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Ovi (poesía)

Ovee ( ovee , literalmente "encadenado" [1] ), también escrito owi u owee , es un metro poético utilizado en poemas maratíes para "prosa rítmica", generalmente utilizado en poemas narrativos. [2] Un poema que utiliza este metro también se llama ovee. Ovee es uno de los "géneros de canciones maratíes más antiguos que aún se interpretan hoy en día". [3] Ha estado en uso desde el siglo XIII en poesía escrita; sin embargo, las tradiciones orales de ovee de mujeres son anteriores al ovee literario. Si bien el ovee literario es utilizado por los santos Varkari en la literatura bhakti (devocional), el ovee de mujeres se transmite a través de la tradición oral a través de generaciones de mujeres, que los cantan mientras trabajan o por placer.

Formas y orígenes

Dnyaneshwaar fue el primero en utilizar ovee en la literatura.

Hoy en día, son populares dos formas de ovee: el ovee granthik (literario) y el ovee de mujeres. El ovee literario es cantado sin tala (ritmo) por un kirtankar en un kirtan , una forma de canto devocional de llamada y respuesta. Esto se usa generalmente para los ovees de santos como Dnyaneshwar , Eknath y Namdev . El ovee de mujeres se canta con tala , cuando las mujeres se reúnen para trabajar o por placer. [3] [1]

El metro ovee se originó en la literatura con el santo varkari , Dnyaneshwar (1275-1296). [4] Sus dos obras magnas, Dnyaneshwari y Amrutanubhav , están compuestas en metro ovee. [3] Es uno de los dos metros poéticos populares utilizados por los santos varkari, el otro es abhanga , atribuido al santo Tukaram (1577-1650). [4] Mientras que el ovee se utiliza para poemas narrativos, el metro abhanga se utiliza para poemas líricos y poemas devocionales. [5]

Se cree que el metro ovee existía en la tradición de las canciones populares incluso antes de Dnyaneshwar, que el santo adoptó para sus obras literarias. [6] Aunque la tradición ovee es anterior a la tradición Varkari bhakti, hay pocos registros del contenido de los primeros ovees . Los ovees de las mujeres se han transmitido de generación en generación solo por vía oral. [7]

Supervivencia de mujeres

Se cree que el ovee está al ritmo de las canciones cantadas por mujeres en la piedra de moler ( jata ). [4] El ovee se canta mientras las mujeres usan el mortero o el rahat (una rueda hidráulica manual ) para sacar agua del pozo. Los ovees de las mujeres son "canciones de protesta más que canciones de trabajo" - quejas sobre el trabajo duro, matrimonios infelices y "maridos despóticos". [6] Contienen sarcasmo sobre la sociedad patriarcal. También contienen elementos de bhakti (devoción), donde la cantante implora a Dios que la salve de estas ataduras. [6]

Sobredosis literaria

Un poema ovee tiene pareados (llamados kadva u ovee en sí). Cada pareado generalmente se divide en cuatro charan (partes/líneas). Los primeros tres charanes son rimados y tienen el mismo número de matras (instantes) compuestos de seis u ocho letras (varían de ocho a diez sílabas), mientras que el cuarto es "abierto" (no rima con el resto), más corto con menos matras y generalmente tiene cuatro letras (varían de cuatro a seis sílabas). Por ejemplo, el Dnyaneshwari tiene ocho matras en los primeros tres charanes y de cuatro a seis en el último charan . Por lo tanto, se llama un pareado de tres charanes y medio . En contraste, un abhanga tiene cuatro charanes con ocho letras cada uno. [8] [3] [9]

Ejemplo de una sobremesa de Dnyaneshwari :

Devā Tūchi Ganeshū |
Sakalārthamatiprakāshū |
Mhaṇe Nivṛtti Dāsū |
Avadhārijojē ||2||

देवा तूंचि गणेशु |
सकलमति प्रकाशु |
म्हणे निवृत्ति दासु |
अवधारिजो जी ||2||

Otro santo, Eknath (1533-1599), también utilizó el ovee; sin embargo, mientras que el ovee de Dnyaneshwar tiene tres partes y media, el ovee de Ekanath tiene cuatro partes y media. El ovee de Dnyaneshwar se considera una de las composiciones más importantes en métrica ovee. Se dice que el metro abhanga se originó a partir del ovee de Dnyaneshwar. [10]

El abhanga se considera a menudo como una forma del ovee. [1] Dilip Chitre considera que la tradición del abhanga está fuertemente influenciada por el ovee de las mujeres. SG Tulpule dice que el abhanga "no es más que una prolongación del ovee original, su nombre significa continuidad de las unidades esenciales del ovee". Los abhangas de Janabai toman prestados temas de las tareas domésticas de las mujeres de moler y golpear de la tradición del ovee de las mujeres y le piden a Vithoba , el dios patrón de la tradición Varkari, que la ayude en sus tareas. [7]

Referencias

  1. ^ abc Christian Lee Novetzke (13 de agosto de 2013). Religión y memoria pública: una historia cultural de San Namdev en la India . Columbia University Press . pp. 275, 279. ISBN 978-0-231-51256-5.
  2. ^ Sujit Mukherjee (1998). Diccionario de literatura india: comienzos-1850 . Orient Blackswan. pág. 270. ISBN 978-81-250-1453-9.
  3. ^ abcd Anna Schultz (2013). Cantando una nación hindú: interpretación devocional maratí y nacionalismo . Oxford University Press . pág. 152. ISBN 978-0-19-973083-4.
  4. ^ abc Vidyut Bhagwat (2005). "Herencia de Bhakti: escritos de mujeres Sant en marathi". En Kamala Ganesh; Usha Thakkar (eds.). Cultura y la creación de identidad en la India contemporánea . Sage Publications. pág. 92. ISBN 978-0-7619-3381-6.
  5. ^ Grant D. McConnell (1 de enero de 1989). Lenguas constitucionales . Presses Université Laval . p. 352. ISBN. 978-2-7637-7186-1.
  6. ^ abc Andrew Schelling (2014). El amor y el cambio de estaciones: poesía india de anhelo espiritual y erótico . Counterpoint LLC. págs. 126-7. ISBN 978-1-61902-241-6.
  7. ^ por Anne Feldhaus (1996). Imágenes de mujeres en la literatura y la religión de Maharashtra . SUNY Press . pág. 220. ISBN 978-0-7914-2837-5.
  8. ^ Arvind Sharma (2000). Mujeres santas en las religiones del mundo . SUNY Press. pág. 177. ISBN 978-0-7914-4619-5.
  9. ^ Milind Wakankar (25 de febrero de 2010). Subalternidad y religión: la prehistoria del empoderamiento de los dalit en el sur de Asia. Routledge. pág. 189. ISBN 978-1-135-16655-7.
  10. ^ RD Ranade (1983). Misticismo en la India: los santos poetas de Maharashtra. SUNY Press. pág. 36. ISBN 978-1-4384-1686-1.