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Poesía árabe preislámica

La poesía árabe preislámica (o simplemente poesía preislámica ) se refiere al corpus de poesía árabe compuesta en la Arabia preislámica aproximadamente entre 540 y 620 d. C. La literatura árabe tradicional la denominaba al-shiʿr al-Jāhilī , "poesía de la Jahiliyyah ". Las obras que sobreviven en su mayoría proceden de Najd (entonces definida como la región al este de las montañas del Hiyaz hasta el actual Irak), y una minoría proviene del Hiyaz . [1]

La poesía preislámica constituye una fuente importante para la lengua árabe clásica, tanto en gramática como en vocabulario, y como registro histórico fiable de la vida política y cultural de la época. Se conocen varios poetas importantes de este período, entre los que quizás el más destacado sea Imru' al-Qais . [2] Otros poetas destacados fueron Umayya ibn Abi as-Salt , Al-Nabigha y Zayd ibn Amr .

Papel social

La poesía ocupaba un lugar importante en la sociedad preislámica, y el poeta o sha'ir desempeñaba el papel de historiador , adivino y propagandista . Las palabras de alabanza de la tribu ( qit'ah ) y las sátiras que denigraban a otras tribus ( hija' ) parecen haber sido algunas de las formas más populares de la poesía primitiva. El sha'ir representaba el prestigio y la importancia de una tribu individual en la península Arábiga , y las batallas simuladas en poesía o zajal sustituían a las guerras reales. 'Ukaz, una ciudad de mercado no lejos de La Meca , albergaba un festival de poesía regular en el que se exhibía el arte de los sha'irs . [2]

Transmisión

Junto al sha'ir , y a menudo como su aprendiz poético, estaba el rawi o recitador. [3] El trabajo del rawi era aprender los poemas de memoria y recitarlos con explicaciones y probablemente a menudo con adornos. Esta tradición permitió la transmisión de estas obras poéticas y la práctica fue adoptada más tarde por los huffaz para su memorización del Corán . En algunos períodos ha habido cadenas ininterrumpidas de poetas ilustres, cada uno de los cuales entrenaba a un rawi como bardo para promover su verso, y luego tomar el relevo y continuar la tradición poética.

A mediados del siglo VIII se mencionan varios transmisores seminales, entre ellos Ḥammād al-Rāwiyah (fallecido ca. 772), Khalaf al-Aḥmar (fallecido ca. 796) y Abū ʿAmr ibn al-ʿAlāʾ (fallecido 771 o 774). [4]

Según Nathaniel Miller, el corpus temprano de poesía superviviente atravesó cuatro líneas o corrientes de transmisión semiindependientes: musical, exegética, historiográfica y filológica. Por lo tanto, todas se basaron en un conjunto común de poesía de la era omeya recopilada por transmisores tribales (escrita como ayuda para la memoria), pero también se basaron en cada una de sus propias fuentes independientes. La poesía hejazí, en particular, se utilizó con fines musicales, especialmente como lo atestigua el Kitab al-Aghani de Abu al-Faraj al-Isfahani (fallecido en 972). Sin embargo, la poesía musical también sufre el hecho de que su modo de transmisión no estaba muy interesado en la preservación, verificación o atribución. Su lugar en la cultura de la corte iraquí también hace que la poesía anterior sea difícil de distinguir de las adiciones posteriores. La poesía exegética, como la que aparece en Jāmiʿ al-bayān de Al-Tabari , generalmente no se puede ubicar en los diwanes (colecciones de la poesía de un solo autor). Es probable que la poesía exegética se basara tanto en materiales falsificados como en los antiguos. La poesía que se encuentra en las crónicas suele ser manifiestamente falsa. [5]

Poetas

Entre los poetas más famosos de la era preislámica se encuentran Imru' al-Qais , Samaw'al ibn' Adiya , al-Nabigha , Tarafa , Zuhayr bin Abi Sulma y Antarah ibn Shaddad . Otros poetas, como Ta'abbata Sharran , al-Shanfara , Urwa ibn al-Ward , fueron conocidos como su'luk o poetas vagabundos, y muchas de cuyas obras consistían en ataques a la rigidez de la vida tribal y elogios a la soledad. [6]

Imru' al-Qais

Imru' al-Qais fue un poeta de la primera mitad del siglo VI d. C. Hoy en día, es uno de los poetas árabes más famosos y celebrados, y algunos lo consideran el mejor (aunque esto fue debatido entre los especialistas en poesía árabe). Desafortunadamente, no existe información contemporánea y la información biográfica sobre él de los siglos IX y X fue moldeada por las convenciones narrativas heroicas. Su nombre, "Imru' al-Qais", significa "adorador de los Qays" y hace referencia a una deidad llamada Qays o a un atributo de la diosa Manat . La mayoría de las fuentes identifican a su padre como Ḥujr ibn al-Ḥārith, quien se convirtió en el rey de la tribu Kinda en 528 d. C., poco después del nacimiento de Imru'. Según su obra, adoptó un estilo de vida de poesía, vino y mujeres; se alejó de la moralidad convencional de la corte, lo que llevó a su expulsión. Vive una vida errante hasta que se entera de la muerte de su padre a manos de la tribu Asad . Esto lo transforma efectivamente en un guerrero, y obtiene el apoyo de varias otras tribus para vengarse. Sin embargo, pierde su apoyo. Intenta recuperar impulso apelando a la corte bizantina , aunque no tiene éxito y muere poco después. La poesía de Imru' al-Qais fue recopilada a fines del siglo VIII en Irak . La autenticidad de la misma es discutida, ya que al-Asma'i cree que su grupo de vagabundos mientras vagaba después de su expulsión compuso gran parte de lo que se le atribuye. Sin embargo, se acepta ampliamente que parte de su poesía es genuina, incluida su contribución al Mu'allaqat . [7]

Poetas judíos

Las compilaciones islámicas de poesía preislámica mencionan ocasionalmente a poetas judíos, aunque es difícil evaluar su autenticidad [8] y, en comparación con los epígrafes, son más difíciles de datar y están sujetas a influencias posteriores de islamización. [9] El Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarā ("Las generaciones de los poetas más destacados"), compuesto por el tradicionalista y filólogo basrano Muḥummad ibn Sallām al-Jumaḥī (fallecido en 846), registra una lista de poetas judíos. El coleccionista de antigüedades árabes/árabes Abū l-Faraj al-Iṣfahānī (fallecido en 976) también tiene referencias dispersas a once poetas judíos en su Kitāb al-agānī ("Libro de los Cantares"). Los poetas a los que se refieren son los siguientes, seguidos de (J) si son mencionados por al-Jumahi y (I) si son mencionados por al-Isfahani:

La poesía atribuida a estas figuras rara vez hace referencia a detalles históricos precisos o expresiones religiosas, [11] aunque algunos poemas atribuidos a al-Samaw'al en la colección Asma'iyyat son explícitamente religiosos. [12] Además, al-Jumahi ofrece muy poco a modo de biografía para cada una de estas figuras, aparte de relatar anécdotas populares con las que se asocian algunas. Al-Isfahani da información biográfica más detallada. Por ejemplo, dice que Al-Samaw'al ibn 'Ādiyā era nativo de Tayma (en el noroeste de Arabia) cuyo padre tenía vínculos con los gasánidas . Vivía en una casa familiar a menudo llamada castillo y cuyo nombre era al-Ablaq. Las historias populares describen su fidelidad y lealtad, como una en la que se niega a entregar las posesiones de Imru' al-Qais a los enemigos de Imru a pesar de su intento de sitiar su castillo. Aparte de Samaw'al, el único poeta judío que alcanzó cierta fama fue al-Rabī' ibn Abī l-Ḥuqayq, jefe de la tribu Naḍir. Las fuentes más antiguas no hacen mención de esta figura, sino sólo de su hijo Kināna. En cambio, es sólo con la obra de al-Isfahani que se describen las hazañas de al-Rabī'. [13]

Influencias cristianas

Al-A'sha se refiere a Dios como al-ilāh , un término que posiblemente vincula al poeta con una afiliación cristiana. [14] En un poema, se refiere a jura por "el señor de los que se postran al anochecer", lo que podría ser una referencia a las oraciones cristianas. [15] Sin embargo, a pesar del monoteísmo implícito, no hay una identificación explícita (ni por él mismo ni por otros) de al-A'sha como cristiano. [14]

Al-Nabigha , cuyas propias convicciones religiosas no están claras, elogia a sus patrones (los gasánidas ) como cristianos piadosos. [16] Adi ibn Zayd fue un destacado poeta árabe cristiano, destinado en al-Hira . [17] Una línea de su obra, de un poema particularmente famoso y extenso (aunque también de autenticidad discutida), implica jurar por "el señor de La Meca y de la cruz": así, Abi ibn Zayd entendió que Dios era el protector tanto de La Meca como del cristianismo. En el poema, continúa comparándose con un monje basándose en la forma en que lleva a cabo sus oraciones. [18] Adi ibn Zayd también compuso un poema sobre la creación del mundo. [19]

Colecciones

Historia

La primera colección de poesía escrita que se conserva que contiene obras preislámicas fue la de al-Mufaddal ad-Dabbi (fallecido después de 780 d. C.). Su colección incluía 126 poemas, normalmente con uno o dos poemas por poeta, y se atribuía a varias figuras islámicas y preislámicas tempranas. Hay representados 67 poetas, de los cuales se cree que solo 6 nacieron musulmanes. 78 de los poemas (o el 62 %) son de tribus najdíes/iraquíes. Otro 28 % eran técnicamente de tribus técnicamente najdíes pero en contacto cultural con el Hiyaz. Solo 13 (10 %) son del sur del Hiyaz, y 2 de los Quraysh (que en última instancia no fueron un grupo poéticamente significativo en este período, aunque su estatus como tal se inflaría más tarde [20] ). Su colección llegó a ser conocida como Mufaḍḍaliyyāt y parece haber sido compuesta como un texto pedagógico para la familia abasí . La segunda gran colección existente que se realizó fue Asma'iyyat , del gramático al-Asma'i (fallecido en 828). El 69% de sus poemas son najdíes, el 17% hiyazíes del sur y el 11% yemeníes. Ambos eran miembros de la tribu najdí. Ambos autores escribieron numerosas otras obras sobre una amplia gama de temas, incluida la lexicografía , la fonética , la topografía árabe y más. [21]

Lista de colecciones principales

Las cinco colecciones principales de poesía árabe preislámica se realizaron en los siglos VIII y IX y son, junto con ediciones publicadas y traducciones:

Ediciones y traducciones adicionales

Autenticidad

El rechazo inicial de la autenticidad del corpus de poesía preislámica llegó a principios del siglo XX, a partir de un artículo de DS Margoliouth en 1925 [22] y el libro On Pre-Islamic Poetry de Taha Husayn en 1926. [23] [24] El uso de la poesía preislámica en el campo de los estudios coránicos también disminuyó en comparación con épocas anteriores después del giro escéptico del campo en la década de 1970, una tendencia lamentada por varios expertos relevantes. [25] Sin embargo, la mayoría del trabajo de décadas anteriores ahora está obsoleto. [26] Margoliouth argumentó que el monoteísmo de la poesía estaba fuera de lugar, pero los hallazgos arqueológicos han demostrado desde entonces que el monoteísmo estaba muy extendido en la Arabia preislámica , al contrario de las representaciones posteriores. Margoliouth también se basó en el supuesto de que la poesía preislámica auténtica necesitaría compartir el dialecto del Corán, lo que ya no se acepta. [27]

Las primeras respuestas a los rechazos generalizados de la autenticidad de la poesía preislámica vinieron de Arafat [28] [29] [30] y, en las últimas décadas, los historiadores han abandonado el escepticismo general sobre estos poemas, considerando que la mayoría de ellos son potencialmente de origen preislámico. [31] Un estudio reciente de los topónimos en la poesía preislámica sugiere que se refieren a lugares reales aunque desconocidos en períodos posteriores, lo que indica un origen en períodos al menos unas pocas generaciones anteriores a la compilación. Las formas gramaticales arcaicas indican una transmisión escrita de la poesía al menos en el siglo I d. C. [32] [33] Otra investigación sugiere una autenticidad general con respecto a su tratamiento de los ritos del Hajj . Las referencias al Hajj en la poesía preislámica son pocas, especialmente en comparación con la poesía de la era musulmana, y se concentran en poetas que vivían en La Meca y sus alrededores , pero están en gran medida ausentes en la poesía de autores del norte y este de Arabia (en contraste con las historias de la era islámica que concibieron el Hajj como un ritual panárabe de la Arabia preislámica). Se hace referencia a nombres y prácticas arcaicas que no aparecen en los rituales de la era musulmana y, al igual que el Corán pero a diferencia de las historiografías posteriores de la era árabe, describen el Hajj no como una práctica que involucra un panteón politeísta sino centrada en la adoración de Alá . [34] Las características estructurales de la poesía también pueden haber ayudado a su preservación, como el metro y la rima. [35] [36] Al mismo tiempo, también hay mucho material no auténtico en la poesía preislámica, como en el corpus atribuido a Umayya ibn Abī al-Ṣalt. Por lo tanto, tampoco se puede confiar ciegamente en la poesía preislámica. [37]

Se han propuesto criterios para distinguir el material auténtico del que no lo es: los versos atribuidos a la poesía preislámica son sospechosos si utilizan o dependen de una fraseología abiertamente coránica o islámica, o si los autores que los registran los utilizan como apoyo a posiciones políticas o exegéticas específicas. Asimismo, se podría depositar una mayor confianza en los poemas o versos que se agrupan con otros poemas o versos sin ningún material sospechoso, sin anacronismos y en consonancia con las creencias de los árabes preislámicos, especialmente cuando esas son las opiniones atribuidas por el Corán a sus oponentes pero difieren de los tipos de opiniones atribuidas a los oponentes de Mahoma en las historias árabes posteriores. [38] [39]

Relación con la poesía postislámica

Existen varias características que distinguen la poesía preislámica de la poesía de épocas posteriores. Una de ellas es que en la poesía preislámica se prestaba más atención a la elocuencia y a la redacción del verso que al poema en su conjunto. Esto dio lugar a poemas caracterizados por un vocabulario fuerte e ideas breves pero con versos vagamente conectados. Una segunda característica es el preludio romántico o nostálgico con el que a menudo empezaban los poemas preislámicos. En estos preludios, una unidad temática llamada « nasib », el poeta recordaba a su amada y su hogar abandonado y sus ruinas. [40]

Relación con el Corán

Estilo

El Corán se distingue de shiʿr , un término que más tarde se tomaría como "poesía". El Corán en sí mismo rima en gran parte, sin embargo, no contiene ningún metro , y no hay evidencia de que el árabe islámico temprano o preislámico haya sido definido alguna vez solo con respecto a la rima. [41] En cambio, el 86% de las líneas del Corán son secuencias de longitud variable que terminan con una rima (prosa rimada, similar a saj' ). [42]

Género

El Corán tiene lo que los historiadores han llamado una visión "ahistórica" ​​del pasado: el paso del tiempo en última instancia tiene poca importancia a lo largo de la historia humana, ya que la condición humana es en última instancia una en la que el individuo debe elegir entre el bien y el mal. Por lo tanto, las historias de castigo y destrucción ocurren en el mismo patrón repetitivo, en diferentes épocas y lugares. La visión coránica de la humanidad no es, por lo tanto, "histórica", sino "moral". Esto se ha comparado con la visión del hombre en la poesía árabe preislámica, que también describe una visión esencialmente ahistórica y moral del hombre a lo largo del tiempo. La principal diferencia entre los dos está en cambio en los valores morales que elevan para la humanidad a lo largo del tiempo: mientras que esto es creencia ( imām ) para el Corán, es virtud viril ( murūwa ) y chovinismo tribalista en la poesía preislámica. [43]

La poesía en la exégesis coránica

En un principio, el uso de la poesía en la exégesis del Corán era ocasional e infrecuente. El filólogo Abū ʿUbaydah (fallecido en 825) fue uno de los primeros en hacerlo en su Majāz al-Qurʾān . Cita un verso de Amr ibn Kulthum para intentar argumentar que la palabra Corán se deriva semánticamente, no del lexema semítico común usado en otros idiomas para significar "leer" (o algo similar), sino de "combinar" (en el sentido de que sus suras están combinadas). Luego cita un verso de Al-Nabigha para ofrecer nuevamente una derivación etimológica de la palabra para "sura" independiente del siríaco u otras lenguas no árabes. Abū ʿUbaydah termina con otro argumento arabizante para "ayah", aunque sin cita poética. [44]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Molinero 2024, pag. 3–4, 30–31.
  2. ^ por Stetkevych 1993.
  3. ^ Allen 2005, pág. 114.
  4. ^ Miller 2024, págs. 29–30.
  5. ^ Miller 2024, págs. 38–42.
  6. ^ Allen 2005, pág. 109.
  7. ^ Webb 2023b.
  8. ^ Hoyland 2015, pág. 520–521.
  9. ^ Kjaer 2022.
  10. ^ Lindstedt 2023, págs. 62–64.
  11. ^ Hoyland 2011, págs. 91–92.
  12. ^ Hoyland 2015, pág. 519.
  13. ^ Hoyland 2015, págs. 512–515.
  14. ^ desde Lindstedt 2023, pág. 116–117.
  15. ^ Sinaí 2019, pág. 51.
  16. ^ Lindstedt 2023, pág. 111–112.
  17. ^ Hainthaler 2005.
  18. ^ Lindstedt 2023, págs. 113-116.
  19. ^ Dmitriev 2010.
  20. ^ Miller 2024, pág. 44.
  21. ^ Miller 2024, págs. 32–34.
  22. ^ Margoliouth 1925.
  23. ^ Husayn 1926.
  24. ^ Ayalón 2009.
  25. ^ Sinaí 2019, pág. 2–3.
  26. ^ Lindstedt 2023, pág. 23-24, 24n82.
  27. ^ Lindstedt 2023, págs. 23-24.
  28. ^ Arafat 1958.
  29. ^ Arafat 1966.
  30. ^ Arafat 1970.
  31. ^ Webb 2023, págs. 35–36.
  32. ^ Webb 2020.
  33. ^ Webb 2023, pág. 36n9.
  34. ^ Webb 2023.
  35. ^ Sinaí 2024, pág. 54–55.
  36. ^ Lindstedt 2023, pág. 23.
  37. ^ Lindstedt 2023, págs. 24-25.
  38. ^ Sinaí 2019, pág. 19–26.
  39. ^ Lindstedt 2023, págs. 26-27.
  40. ^ Allen 2005, pág. 126.
  41. ^ Miller 2024, págs. 8–10.
  42. ^ Deroche 2022, pág. 29.
  43. ^ Donner 1998, págs. 80–85.
  44. ^ Miller 2024, págs. 37–38.

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos