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Persona potencial

En filosofía y bioética , persona potencial (futura) (en plural, a veces denominada personas potenciales ) se ha definido como una entidad que actualmente no es una persona pero que es capaz de convertirse en persona, dadas ciertas condiciones biológica y/o técnicamente posibles. . [1] El término no concebido también se ha utilizado en un sentido similar, pero no incluye necesariamente la capacidad de ser concebido o convertirse en una persona.

Definiciones

En 1977, la filósofa canadiense Mary Anne Warren analizó varias definiciones de personas potenciales . De manera más simple, una persona potencial podría definirse como el material genético actualmente existente que la constituirá, como un óvulo y un espermatozoide sexualmente viables tomados juntos, incluso cuando todavía se encuentran en lugares separados. [1] Las personas potenciales también pueden definirse a partir de la capacidad reproductiva, que también incluye la presencia de otros factores necesarios para convertirse en persona, [1] como la disponibilidad de un útero para crecer, la voluntad y los medios de los padres para concebir, o incluso el cuidado después del nacimiento para convertir al individuo en un ser sintiente completo. Así, la progresión hacia la existencia de una persona potencial suele radicar principalmente en la maduración de personas anteriores para desarrollar la voluntad y la capacidad de convertirse en padres potenciales.

En este sentido, la destrucción de los espermatozoides, por ejemplo, no reduce significativamente el número de personas potenciales, porque, siempre que la voluntad y otros medios para concebir una persona sigan siendo los mismos, todavía existe la posibilidad de extraer la información genética de los espermatozoides restantes. de células o, teóricamente, incluso de células somáticas como las de la piel (mediante transferencia nuclear de células somáticas ). En realidad, en este sentido, para un hombre que pretende concebir sólo dos hijos, los miles de millones de espermatozoides que produce a lo largo de su vida, en conjunto, sólo pueden considerarse como un factor que contribuye a un máximo de dos personas potenciales.

Si se incluye la voluntad de concebir como un componente necesario de una persona potencial, la mera decisión cierta de una mujer de no dejar que un embrión crezca dentro de su útero puede considerarse suficiente para descalificar a ese embrión como persona potencial, porque una voluntad que es lo suficientemente fuerte haría que esa mujer recurra incluso al aborto inseguro , y un determinado aborto futuro asegura que no habrá un útero necesario para que el embrión crezca en su interior y se convierta en una persona.

Curiosamente, desde ese punto de vista, el acto de una mujer de cambiar de opinión y pasar del aborto a continuar con el embarazo puede considerarse como la creación de una persona potencial en lugar de salvarle la vida, pero se pueden aplicar otros puntos de vista una vez que comienza el proceso real. Se ha alcanzado la personalidad humana . Cuando se lleva este punto de vista a una escala mayor, se puede esperar que una población que tiene mucha intención de reproducirse constituya un mayor número de personas potenciales que una población que se niega a reproducirse, en igualdad de condiciones con todos los demás factores. Cuando sólo faltan uno o unos pocos factores para constituir una persona potencial, esa entidad aún puede denominarse "una persona potencial excepto...", pero los argumentos que se derivan de esto pueden diferir.

Se ha tomado a la gente del siglo XXIV como ejemplo de personas potenciales, porque, aunque sus gametos o embriones particulares no existen actualmente, sí existe capacidad reproductiva de las personas que viven actualmente y recursos para hacer realidad la existencia futura de esas personas. posible. [1] La mera probabilidad de existencia futura generalmente se considera suficiente para aplicar el término, ya que existe el riesgo de que, por ejemplo, la gente del siglo XXIV nunca exista debido a un evento de extinción humana . [1]

El comienzo de la personalidad humana , donde una persona potencial es considerada como una persona adecuada, es un concepto actualmente debatido por la religión y la filosofía. Sin embargo, en teoría no podría haber un comienzo de la personalidad humana potencial porque depende de la capacidad reproductiva de la generación anterior, la cual, a su vez, depende de la capacidad reproductiva de la generación anterior, etc., etc.

Valor de las personas potenciales

Se ha argumentado que el mero potencial de convertirse en una persona confiere derechos morales prima facie , [1] [2] o al sostener que son realmente, en algún sentido, reales. [3] Por otro lado, existe la opinión de que el potencial en sí no tiene importancia. [1]

Entre las opiniones que rechazan un derecho prima facie a las personas potenciales, hay, por un lado, afirmaciones de que las personas potenciales no son reales y no pueden ser beneficiadas ni perjudicadas. [3] Además, hay opiniones de que, aunque una persona potencial no tiene valor en el presente, la legitimidad de las acciones que realizamos hoy todavía depende de cómo afectarán a esas personas en el futuro, y que tenemos obligaciones morales para con generaciones futuras. [1] Un argumento a favor de tal punto de vista es encontrar lógico que el valor de una acción pueda verse como equivalente al valor instrumental total en cualquier momento de la cadena de eventos que inició esa acción, que a su vez puede verse como equivalente al valor intrínseco total de cualquier fin en sí mismo que se genere o se beneficie al final de esa cadena de eventos. Por ejemplo, un amigo lejano tiene un bebé, y está a punto de concebir otro, y, por ejemplo, se toma la felicidad como el fin en sí mismo y recibir un juguete se toma como un instrumento para ella, entonces, el bebé aún no concebido Puede que no se considere que actualmente tenga valor ético, en contraste con el bebé existente, pero, sin embargo, el valor instrumental en la acción de enviar un juguete a cualquiera de ellos puede considerarse equivalente, porque cualquiera de las alternativas generaría la misma cantidad de valor intrínseco. en forma de felicidad en el futuro, con alguna modificación, por ejemplo, el riesgo de no poder concebir nuevamente y la carga para la oficina de correos o los padres de guardar el juguete hasta, al menos, el nacimiento. Desde tal punto de vista, no está claro en qué medida una menor probabilidad de convertirse en una persona afecta el valor moral de esa persona potencial, lo que pone en duda la afirmación, por ejemplo, de que una persona potencial con un 50% de probabilidad de convertirse en una persona debería ser tratada como si tuviera el 50% del valor de una persona real.

Dar existencia a las personas

Incluso entre las opiniones de que la legitimidad de las acciones actuales depende de cómo afectarán a personas aún inexistentes, todavía puede haber diferencias con respecto a la justificación de hacer que las personas existan en primer lugar, o la prevención de ello.

Un factor importante en esta cuestión es si generalmente se considera que los fines en sí mismos se maximizan o minimizan de manera óptima sobre una base total o como un promedio entre la gente (como, por ejemplo, utilitarismo total versus utilitarismo promedio ). Una visión que favorece la maximización total de un fin en sí mismo puede considerar beneficioso que existan más personas gracias a la motivación de que hay más personas para generarlo. Por otro lado, una visión que favorece la maximización de un fin en sí mismo sobre una base promedio ha sugerido que el beneficio o daño en una acción que apoya o previene la existencia de una persona potencial depende de si esa persona, en promedio, constituyen o generan más o menos fines en sí mismos que el promedio. [1] Por ejemplo, si la felicidad se considera como el fin en sí mismo, entonces, se ha afirmado que es moralmente objetable dar vida a una persona potencial que se predice que será muy infeliz. [1]

Otro factor que se ha sugerido es el posible valor positivo o negativo de la inexistencia, que puede considerarse como un factor que pesa en contra o se suma a los valores de la existencia al considerar la legitimidad de traer a la existencia a personas potenciales. [3]

Consecuencias prácticas

La opinión personal sobre el valor de crear personas potenciales puede ser un factor importante en muchas cuestiones, entre ellas:

Desde una visión que favorece el acto de dar existencia a las personas, se ha argumentado que evitar concebir un hijo cuando existen requisitos previos para criarlo es comparable a provocar la muerte de uno. [4] Además, se ha argumentado que la anticoncepción, e incluso la decisión de no procrear en absoluto, podrían considerarse inmorales de manera similar al aborto . [1] Sin embargo, tener valor en personas potenciales no necesariamente disminuye el apoyo al derecho al aborto . Se ha considerado justificado inducir el aborto de un feto gravemente discapacitado para poder concebir un nuevo hijo. Sin embargo, una razón importante que se ha dado para ser cautos a la hora de realizar un aborto con tal motivación es el hecho de que la probabilidad de tener éxito en dar a luz al nuevo niño es sustancialmente menor, ya que los padres pueden separarse, uno de ellos puede volverse estéril o pueden cambiar de opinión acerca de tener hijos. [2] Una situación comparable es el aborto de un embarazo no deseado para poder concebir más tarde un nuevo hijo en mejores condiciones. [4]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcdefghijk ¿Tienen derechos morales las personas potenciales? Por María Ana Warren. Revista Canadiense de Filosofía. vol. 7, núm. 2 (junio de 1977), págs. 275-289 [1]
  2. ^ ab Páginas 212 y 213 en: El aborto y la regla de oro Por RM Hare. Filosofía y Asuntos Públicos. vol. 4, núm. 3 (primavera de 1975), págs. 201-222 [2]
  3. ^ abc Moralidad, personas potenciales y aborto . Por John Bigelow y Robert Pargetter. Trimestral filosófico americano. vol. 25, núm. 2 (abril de 1988), págs. 173-181 [3]
  4. ^ ab Aborto, destrucción de embriones y el futuro del argumento del valor Por J Savulescu. J Med Ética 2002 28: 133-135. doi :10.1136/jme.28.3.133