Los fore ( / ˈfɔːreɪ / ) [ 1] viven en el distrito de Okapa de la provincia de las Tierras Altas Orientales , Papúa Nueva Guinea . Hay aproximadamente 20.000 fore que están separados por las montañas Wanevinti en las regiones de North Fore y South Fore. Su principal forma de subsistencia es la agricultura de tala y quema . La lengua fore tiene tres dialectos distintos y es el miembro más meridional de la familia del centro este, la población de las Tierras Altas de Nueva Guinea Oriental, filo Trans-Nueva Guinea de las lenguas papúes . [2]
En la década de 1950 se descubrió en el sur de Fore la enfermedad neurológica llamada kuru . La tradición local de canibalismo ritual con sus muertos había provocado una epidemia , con aproximadamente 2.700 muertes entre 1957 y 2005. [3]
Hasta la década de 1950, el pueblo Fore tuvo un contacto directo mínimo con los extranjeros que en ese momento estaban colonizando Papúa Nueva Guinea. Un pequeño número de buscadores de oro cruzaron su territorio en la década de 1930 y al menos un avión se estrelló allí durante la Segunda Guerra Mundial . Nuevas enfermedades, como la gripe, los alcanzaron antes de que se produjera un contacto significativo con los pueblos coloniales. [4]
A finales de la década de 1940, las patrullas del gobierno colonial se adentraron cada vez más en el territorio de los fore. Los oficiales de patrulla, llamados kiaps por los fore, intentaron realizar un censo en cada aldea por la que pasaban y dieron conferencias a los habitantes sobre la importancia de la higiene y la construcción de carreteras. También alentaron a la gente a abandonar las guerras en las aldeas, las creencias tradicionales y el canibalismo. Estos oficiales intentaron reclutar a "hombres importantes" locales para que representaran a las autoridades coloniales como jefes ( luluais ) o como diputados ( tultuls ). [4]
En 1951 se instaló un puesto policial en Okapa (entonces conocido como Moke) entre los Fore del Norte. Un oficial de patrulla, John R. McArthur, estuvo destinado allí desde 1954, cuando se abrió al tráfico la "ruta accidentada" desde Kainantu . El transporte en la región mejoró hasta tal punto que en 1957 era posible conducir un Land Rover o una motocicleta hasta Purosa, entre los Fore del Sur. En esa época, las autoridades coloniales estimaron que había al menos 12.000 Fore viviendo en la región. [4]
Además de los funcionarios del gobierno, otros forasteros comenzaron a entrar en el territorio Fore. Los antropólogos Ronald y Catherine Berndt pasaron un tiempo con los Fore del Norte en 1953, mientras que los misioneros y comerciantes penetraron más al sur. Los Fore experimentaron un cambio cultural considerable como resultado de este contacto: comerciaron con los forasteros, comenzaron a cultivar café y comenzaron a adoptar una economía basada en el dinero. Gordon T. Linsley, un oficial de patrulla destinado en Okapa, señaló el rápido ritmo del cambio social entre los Fore en un informe de 1951. Observó que la guerra en las aldeas había disminuido considerablemente, los jóvenes Fore aparentemente se alegraban de tener una excusa para dejar de luchar. La región ya estaba bajo el control del gobierno australiano y algunas aldeas se estaban trasladando de las altas crestas a sus jardines. Había casas de descanso en las aldeas más grandes y las casas separadas para hombres permanecieron solo en las aldeas más aisladas. Mucha gente usaba regularmente el "camino accidentado" para viajar a Kainantu y podían ver las últimas modas y escuchar hablar pidgin . Amplios caminos unían a las comunidades; Sin embargo, Linsley señaló que las luchas entre distritos persistían y las acusaciones de brujería todavía eran comunes en Purosa. [4]
El pueblo Fore vive en el distrito de Okapa , una región montañosa en el sureste de Papúa Nueva Guinea . En conjunto, los 20.000 miembros de los Fore del Norte y del Sur viven en aproximadamente 400 millas cuadradas de tierra, casi todas las cuales son montañas escarpadas. De estas 400 millas cuadradas, la mayoría pertenece a la región perteneciente a los Fore del Sur, quienes constituyen la mayoría de la población. [5] En esta región montañosa, hay un promedio de más de 90 pulgadas de lluvia por año, gran parte de las cuales caen en la "temporada de lluvias", que dura de diciembre a marzo. [6]
Gran parte del paisaje en el que viven los Fore es bosque intacto. Las áreas de pastizales o claros en el bosque aparecen solo en lugares donde se ha cultivado o cultivado en el pasado. Los asentamientos de los Fore, que suelen consistir en un grupo de edificios de mayor tamaño, se encuentran cerca de extensiones de tierra despejadas para el cultivo y con frecuencia son demolidos y reconstruidos en otros lugares a medida que se adquieren nuevas tierras para el cultivo. [6] Estos residen casi exclusivamente en laderas de montañas, y la mayoría de las aldeas Fore se encuentran entre 4500 y 7000 pies sobre el nivel del mar (en comparación con los valles que descienden cerca de 1000 pies sobre el nivel del mar). Los ríos Lamari y Yani son los dos más grandes de la región Fore. Ambos son afluentes del río Purari, más grande, al sur.
La lengua fore se habla en el distrito de Okapa, en la provincia de las Tierras Altas Orientales de Papúa Nueva Guinea. [7] Forma parte del grupo de las Tierras Altas Orientales de Nueva Guinea y del filo Trans-Nueva Guinea. Se habla en tres dialectos : el del norte (que es el dialecto de prestigio ), el del centro y el del sur. [7] [6]
La dieta de los Fore consiste en cerdos, animales pequeños, insectos, plantas silvestres y tubérculos como el taro . [6] [8] Los tubérculos se cultivan en tierras despejadas mediante la agricultura de tala y quema. [6] Después de la introducción de la batata hace aproximadamente 150 años, la producción de alimentos aumentó, ya que el cultivo podía cultivarse en condiciones más duras que los tubérculos existentes. Casi al mismo tiempo, los Fore comenzaron a domesticar cerdos , reemplazando la necesidad de cazar animales salvajes. La batata no solo se convirtió en un alimento básico, sino que se utilizó como alimento para los cerdos domésticos. [6]
En su análisis de un estudio de 1957, Hamilton-Reid y Gajdusek determinaron que el pueblo Fore tiene una dieta inusualmente rica y variada, especialmente en comparación con otras civilizaciones en las regiones montañosas de Nueva Guinea. [9] Además de cultivar batata, ebia, caña de azúcar y pitpit en sus grandes y productivos jardines, los Fore complementan su dieta con cerdos, roedores e insectos adultos. La calidad de su dieta es tan alta que, en el estudio de 1957, no se encontró evidencia de desnutrición clínica en la población general a pesar de carecer de acceso a cualquier servicio nutricional o médico moderno. [9]
En la sociedad Fore hay muy poca estructura jerárquica; no hay jefes claros ni una jerarquía estricta de poder. Las mujeres suelen ser consideradas inferiores a los hombres, pero la edad y el género no son necesariamente un aspecto de la estructura de poder; la única distinción que se hace es entre niños y adultos. [6]
La sociedad Fore se organiza tradicionalmente en grupos de parentesco, aunque estos grupos no siempre son estrictamente familiares. [10] Un grupo de parentesco está formado por un linaje masculino, pero puede incluir a otros miembros, como refugiados o parientes lejanos, que emigraron de otros grupos de parentesco Fore y se integraron plenamente en el grupo, asumiendo los mismos privilegios y responsabilidades que los miembros biológicamente relacionados. [10] [11] A los hombres del mismo linaje patriarcal no se les concede ningún beneficio sobre otros hombres no relacionados en el grupo; de hecho, se considera beneficioso y una fortaleza para la aldea traer hombres de otros grupos de parentesco ofreciéndoles tierras para integrarlos. [12]
Por lo general, cada grupo de parentesco vive en una aldea con varias pequeñas ramificaciones, cada una de las cuales consta de una sola casa para los hombres y los niños y varias casas pequeñas a su alrededor para las mujeres y los niños. Estas aldeas se establecen cuando las tierras de cultivo que rodean el asentamiento actual se agotan y es necesario trasladarse hacia afuera y despejar más áreas de bosque para el cultivo de cosechas. [11] Cada grupo de aldeas y aldeas consta de 50 a 400 personas, con un promedio de 185. [12]
La tierra se transmite a través del linaje masculino; la cultura Fore es fuertemente patrilineal . Los niños se casan y permanecen en la tierra en la que vivieron sus padres. Las hijas de un clan suelen casarse con miembros de muchos clanes diferentes, pero estas alianzas matrimoniales a menudo no duran mucho. [12] A menudo surgen conflictos por tierras no utilizadas para la expansión de la agricultura y el pastoreo, y las aldeas o los grupos de parentesco a menudo se unen para defender el territorio. [11] Generalmente, estas batallas se libran con arcos y flechas como arma principal. Los asentamientos son temporales; un grupo huirá cuando pierda una batalla por su tierra y se refugiará con otros grupos de amigos o parientes. [6]
Los varones nacidos al mismo tiempo o en la misma cabaña de partos se consideran compañeros de la misma edad, o Nagaiya. A lo largo de toda la vida, el Nagaiya de un hombre sigue siendo una parte importante de su vida; por ejemplo, los compañeros de la misma edad cazan y luchan juntos. Los lazos entre los Nagaiya se consideran tan fuertes como los lazos familiares. [12]
Los nagaiya, o compañeros de edad, son individuos unidos de por vida de una manera similar a la de los hermanos, aunque no necesariamente por parentesco de sangre. Dos individuos pueden convertirse en nagaiya si nacen al mismo tiempo o si sus madres son aisladas en la cabaña de partos al mismo tiempo. Los niños tienen una segunda oportunidad de convertirse en nagaiya si pasan juntos por la ceremonia de iniciación a la edad adulta (esta ceremonia consiste en vivir aislados en el bosque durante un mes, recibir un nuevo nombre, hacerse piercings y tocar música con flautas sagradas). Las mujeres pueden convertirse en nagaiya, pero no es tan importante para ellas como lo es para los hombres. [12]
Los nagaiyas se ayudan entre sí en momentos difíciles y peligrosos, como la caza en bosques peligrosos. En tiempos de guerra, se espera que ayuden proporcionando comida y alojamiento. A veces, si hay un conflicto entre un marido y su esposa, el nagaiya ayudará a resolverlo. El marido y su nagaiya se cubrirán de barro y ceniza (símbolos de duelo), golpearán a la esposa y consumirán uno de sus cerdos y uno de sus huertos de batatas. Para expresar su descontento por las acciones de su marido, la esposa celebrará un banquete con las mujeres del clan cerca de la comida de su marido. Más tarde, después de que la esposa le dé a su marido una pequeña reparación, el conflicto entre ellos se resolverá. [12]
Los nagaiyas brindan apoyo cuando los parientes normales no podrían hacerlo. Por ejemplo, cuando un hombre consuma su matrimonio, no se lo dice a sus parientes porque hacerlo sería vergonzoso (admitir que está contaminado por el contacto sexual con una mujer). Sin embargo, puede decírselo libremente a sus nagaiya sin vergüenza, ya que sus nagaiya están obligados a compartir la carga con él. Además, cuando su esposa menstrúa por primera vez (ya que se cree que la menstruación es peligrosa para los hombres), un hombre deja de comer cerdo, ratas, zarigüeyas y verduras similares a las espinacas hasta que su esposa da a luz a su primer hijo (para protegerse). Los nagaiyas comparten estas restricciones dietéticas para mostrar su apoyo. [12]
Cuando un hombre muere, sus nagaiya tienen la obligación de asistir a su funeral, donde su familia les dará anonkaiyambu o "pago por cabeza". Los nagaiya tienen entonces el deber de vengar la muerte de su compañero de edad. Así, los hombres mayores cuyos nagaiya están todos muertos temen ser asesinados por un hechicero enemigo, ya que no queda nadie para vengarlos. Después de la muerte de un hombre, sus nagaiya y hermanos se convierten en esposos potenciales para la esposa viuda (la esposa decide con quién se casará). Esto crea tensión en la relación entre una esposa y el nagaiya de su esposo, ya que los nagaiyas son a la vez amigos y esposos potenciales. [12]
El vínculo entre los nagaiya es extremadamente estrecho. A veces, los hombres más jóvenes usan en broma el término nagaiya para describir a los mayores con los que tienen un vínculo muy estrecho. Debido a este vínculo, abandonar o traicionar a un nagaiya es un pecado que se castiga con la muerte. [12]
Según las creencias tradicionales de los Fore, la tierra en la que viven (o bagina ) está viva y creó el mundo. Los bagina también crearon a los guardianes ancestrales, amani , de los que descienden los Fore. Los Fore creen que una persona tiene cinco almas : el auma , el ama , el aona , el yesegi y el kwela . [8] Cuando una persona muere, los Fore realizan rituales mortuorios para garantizar que cada alma llegue a su destino adecuado. Tras la muerte, el auma , o los buenos aspectos de una persona, viaja a kwelanandamundi , la tierra de los muertos. Para ayudar al auma a llegar a kwelanandamundi , los familiares del difunto dejan comida con el cuerpo. Dos o tres días después de la muerte, el cuerpo puede ser enterrado, sepultado o cocinado y consumido. Si se consumía, se pensaba que el ama del difunto bendecía a quienes comían. El aona , o habilidades especiales de una persona, se transmitía al hijo preferido del difunto, mientras que el yesegi , o poder ancestral de una persona, se transmitía a todos los hijos del difunto. Los rituales de purificación durante y después del consumo del cuerpo tienen como objetivo garantizar que el kwela (o la contaminación de un cadáver) no manche a quienes lo coman. [ dudoso – discutir ] A través de estos rituales, los Fore tenían la seguridad de que los aspectos positivos del difunto permanecieran en la tribu, mientras que el auma , ama y kwela llegaban a kwelanandamundi . [8]
Otro aspecto notable del sistema de creencias tradicional de los Fore es la creencia en la brujería. Los Fore ven la brujería como una fuerza caótica que trabaja para desarraigar el status quo, aunque no necesariamente como un instrumento del mal. Se la ve como una fuente de poder y riqueza y una forma válida de defenderse de otros grupos de parentesco. [13] Las batallas y migraciones entre los Fore a menudo han sido causadas por acusaciones de brujería. [14] Los problemas dentro de un grupo de parentesco pueden atribuirse a la brujería, aunque existe una dicotomía entre los Fore del Norte y del Sur en esta creencia. Los Fore del Norte tienden a temer los ataques de otras aldeas o grupos de parentesco, mientras que entre los Fore del Sur el miedo es más a los ataques de brujería desde dentro de los grupos familiares, posiblemente debido a los sobornos dados a los hechiceros por grupos enemigos. [13] Para protegerse contra los ataques de las aldeas enemigas, los Fore se esfuerzan por evitar que los hechiceros externos puedan acceder a los desechos o a los pozos de agua. [14]
En un principio, los hechiceros pertenecientes a un grupo de parentesco eran considerados defensores de la aldea, pero la epidemia de kuru hizo que esta visión cambiara. Se pensaba que los ataques de brujería por parte de miembros de la comunidad eran la causa de la enfermedad. Esto dio lugar a reuniones comunitarias en las que se rogaba a los hechiceros desconocidos que cesaran los ataques. [13]
Muchos foreanos se convirtieron al cristianismo después del contacto con misioneros a partir de 1957 y han negado la eficacia de la brujería. [15] [6]
Nokoti es un espíritu del bosque común en el folclore de Fore. [16] Un nokoti es representado como un hombre alto y masculino que lleva un hacha pequeña o una bolsa pequeña que contiene su poder mágico. [16] Un nokoti viviría en una parte misteriosa y aislada del bosque, como una formación rocosa inusual o un árbol deforme. [16] El área en la que viven los nokoti ( ples masalai en melanesio) se considera sagrada y no debe ser perturbada. [16] Cualquier persona que se entrometa sería afectada por enfermedades causadas por el Nokoti kionei (veneno de Nikoti). [16] Por ejemplo, si una familia con un niño dormía durante la noche en el ples masalai, el nokoti robaría y escondería un mechón de cabello del niño. [16] Si no se encontraba el cabello, entonces el niño moriría de enfermedad. [16] Los adultos no morirían, pero sus genitales se inflamarían. [16]
Los nokoti no siempre eran dañinos: bendecían a los individuos con habilidades de caza superiores o mayor fertilidad. [16] Una historia común de esta benevolencia relata la vida de un cazador que descubre una formación rocosa única mientras caza. [16] Sube a la cima y encuentra un nokoti llamado Walusubo, sentado sobre hojas de caña de azúcar. [16] El hombre le pide la bolsa de Walusubo. [16] Walusubo acepta darle la bolsa en el futuro y le dice que coma las hojas de azúcar mientras tanto. [16] Luego le da al cazador instrucciones que mejoran enormemente sus habilidades de caza. [16] Después de que el cazador muere, sus parientes regresan a la roca, pero Walusubo ha muerto con el cazador (eran nagaiya). [16] Aunque la bolsa mágica desapareció con el nokoti, los parientes obtienen la fuerza para vencer a muchos enemigos cuando comen las hojas de azúcar en esa formación rocosa. [16] Desde entonces la formación rocosa se conoce como Walusubo Yaba, o piedra de Walusubo. [16]
Cuando Papúa Nueva Guinea fue colonizada, el nokoti cambió y se convirtió menos en un benefactor y más en un criminal. [16] La apariencia del nokoti se volvió más larguirucha, a veces mutilada si el nokoti era herido durante sus crímenes anteriores. [16] Este cambio en el folclore nokoti refleja el cambio de la cultura de caza indígena a la cultura capitalista de las colonias. [16] Uno de estos nuevos cuentos habla de un nokoti que entra en una aldea y roba la falda de una mujer y sus conchas y cuentas. [16] Luego regresa al bosque donde viste un árbol con su ropa robada. [16] Un cazador lo ve y regresa a la aldea para recoger a los otros hombres, pero cuando regresan para capturar al ladrón, el nokoti no está allí y los objetos de valor tradicionales robados no pueden ser reclamados. [16] Otro cuento describe a un nokoti que fue capturado y enviado a Australia mientras robaba una tienda local. [16] Otros cuentos cuentan que los nokoti robaban el dinero que un kiap (un oficial de patrulla) usaba para pagar a sus empleados o atacaban chozas y miembros de la patrulla. [16]
En la actualidad, el nokoti es parte del patrimonio cultural de Fore. [16] El gobierno de las Tierras Altas Orientales declaró al nokoti un símbolo de unidad en 1997 y le dio una posición destacada en el centro de la bandera de las Tierras Altas Orientales. [16] El nokoti es visto ahora como un benefactor travieso. [16]
Una muchacha Fore se vuelve elegible para el matrimonio cuando tiene su primera menstruación. Cuando se casa, deja su hogar con las mujeres para ir a vivir con su marido. Si su marido pertenece a un clan diferente, entonces debe dejar atrás a toda su familia y viejos amigos (incluidos los nagaiya). Durante una ceremonia de matrimonio, la familia del marido paga a la familia de la novia una cuota matrimonial. Este dinero se arroja sobre la cabeza de la novia como "pago por la cabeza". Luego, el marido y la novia asisten a fiestas separadas. El novio a menudo se perfora la nariz, ya que se cree que las perforaciones aumentan la fuerza del hombre. [12]
Antes de entrar en contacto con las fuerzas y patrullas coloniales, los fore solían librar guerras entre ellos. Estas guerras se producían entre tribus fore locales, y normalmente las iniciaba una de ellas como forma de venganza o como medida preventiva para consolidar estratégicamente su poder en la región. [17] A menudo, las tribus creaban alianzas con otras tribus y se esperaba que ayudaran a sus aliados en el esfuerzo bélico con comida, oraciones y tropas. [17] Las guerras entre los fore provocaron, directa o indirectamente, la muerte de aproximadamente el 0,6% de la población, la mayoría de los cuales eran varones jóvenes. [18]
A pesar de estar constantemente involucrados en la guerra, los Fore se caracterizaban por su moderado desdén por la guerra y su preferencia por la paz. Los Fore consideraban predominantemente la guerra como un último recurso indeseable, por lo que a menudo resolvían los conflictos pacíficamente o terminaban las guerras en la primera oportunidad posible. [19]
Las guerras entre los Fore eran iniciadas casi exclusivamente por los clanes Fore más grandes y poderosos, como los clanes Mugayamuti y Ketabe . [20] La guerra era predominantemente un medio de represalia por desaires percibidos o una medida preventiva para asegurar el dominio en la región. Incluso las guerras que comenzaban bajo la apariencia de represalia eran a veces de naturaleza estratégica; los clanes más grandes llamaban a la guerra contra grupos más pequeños si estaban en lugares comerciales deseables, o para aumentar su poder y números militares. [17] Un ejemplo de ello es una guerra que ocurrió entre el grupo Weneru en el clan Wanitabe , que se había aliado con los Mugayamuti . [20] Después de que se difundiera la noticia de que los Weneru habían cosechado una gran cantidad de taro , una verdura que se cultivaba comúnmente en la región, los Ketabe les tendieron una emboscada bajo la apariencia de acusaciones de brujería para tomar esta cosecha. Los ketabe temían que, con el exceso de cosecha, los mugayamuti pudieran ampliar sus alianzas y consolidar así más poder en la región. [17]
La guerra también se iniciaba comúnmente como resultado de sospechas de actos de brujería o robo cometidos por otros grupos. [14] [21] Las señales físicas de un ataque de brujería incluían daño en la piel, hinchazón, comportamiento psicótico y desmayo. Si un miembro de una tribu caía enfermo y mostraba estos síntomas, entonces normalmente se sospechaba de brujería. [14] [21] Los clanes, por defecto, normalmente presumían la inocencia de sus propios miembros. Por lo tanto, los sospechosos de brujería y robo normalmente eran miembros de clanes rivales. [21]
Como el Fore no tenía mecanismos establecidos para la jurisprudencia, la culpabilidad se determinaba a menudo mediante el uso de rituales. [20] Uno de esos rituales consistía en colocar animales cazados en vasijas de bambú, cada una de las cuales representaba el nombre de una persona acusada o de una tribu responsable. [14] [20] Luego, estas vasijas se colocaban sobre el fuego. Después de un tiempo sobre el fuego, se retiraban los animales y se les extraía el hígado. Un hígado completamente cocido se consideraba una prueba de inocencia y, a la inversa, un hígado crudo o parcialmente cocido se consideraba una prueba concluyente de culpabilidad para la persona o el grupo asociado con la vasija que contenía el animal incriminador. [17]
Los Fore no habían estado expuestos a armas de fuego y otras armas avanzadas antes del contacto colonial y, por lo tanto, recurrieron a la guerra basada en el tiro con arco en forma de combates en campo abierto y emboscadas. [19] La guerra generalmente se iniciaba después de que un grupo, al determinar que la guerra era necesaria contra otro grupo, exigía una incursión secreta contra el enemigo. [22] Estas incursiones normalmente las realizaba un pequeño grupo de guerreros expertos, apuntando a casas, civiles y jardines enemigos. [18] Después de ser atacados, los grupos generalmente reunían a los hombres físicamente aptos entre ellos y se encontraban con el grupo iniciador en campo abierto para la batalla. La coordinación de la ubicación y la logística de la guerra generalmente se realizaba a través de mensajeros llevados por pako , enviados pacíficos que iban al territorio enemigo solos y desarmados. [17] Los pako eran típicamente hombres o mujeres mayores respetados que eran visiblemente incapaces de luchar. A menudo, los pako tenían algún tipo de vínculo con ambos grupos y llevaban registros de las muertes de ambos lados. [22] Aunque los Fore no tenían acuerdos escritos formales para otorgar inmunidad a los mensajeros pako , las tribus Fore generalmente los respetaban y les otorgaban paso seguro dentro y fuera de sus territorios. [17] [19]
En las batallas a campo abierto, los bandos en disputa se encontraban en ambos lados del campo, generalmente después del amanecer. Se utilizaban comúnmente tácticas de intimidación como cánticos profusos, cantos, bailes, avances repentinos y gritos de insultos profanos. La formación de batalla estándar de un grupo normalmente tenía una línea frontal defensiva de hombres que llevaban escudos de madera para protegerse a sí mismos y a sus compañeros de las flechas que caían. Detrás de ellos había hombres armados con arcos y flechas. Se disparaban esporádicamente, ya que las flechas no se fabricaban en abundancia debido a la falta de técnicas de producción en masa en la sociedad Fore. [19] [22] Como resultado de esto y de la capacidad de los combatientes para esquivar o bloquear las flechas entrantes, las muertes eran mínimas, aunque comunes en estas batallas. En las raras ocasiones en que más de unas pocas personas morían en una batalla, la tribu que sufría esas muertes comúnmente las vengaba con ataques de emboscada a las aldeas enemigas. Por la tarde, la lucha normalmente terminaba, para continuar después del siguiente amanecer. Las guerras previas eran relativamente cortas, y duraban desde unos pocos meses hasta dos o tres años. [17] [18]
Incluso antes del contacto colonial, los Fore habían establecido rituales para la paz entre grupos que estaban en guerra o en relaciones tensas. [19] Estos rituales se iniciaban típicamente después de que un pako negociara un acuerdo de paz entre las fuerzas hostiles, basado en los daños exigidos por ambos grupos. [17] Los cerdos se usaban como remuneración por las muertes, los cultivos dañados y la propiedad dañada. Después de que se acordaran mutuamente los términos de paz, los grupos ahora aliados celebrarían una ceremonia de paz en el campo de batalla en el que habían luchado. [17] En la ceremonia, una mujer mayor de ambos lados colocaría las hojas de una planta de daka y un poco de caña de azúcar en el centro del campo de batalla como regalos para el otro grupo. [17] Estas plantas simbolizaban calma, frescura y curación en la cultura Fore, y por lo tanto a menudo se usaban para indicar tiempos de regocijo y paz. [17] Después de colocar las plantas, un hombre mayor de ambos grupos iría al centro y masticaría la caña de azúcar, simbolizando la aceptación de los regalos. [17] Después de esto, se producían a menudo cánticos y vítores. También era habitual que ambos bandos pronunciaran discursos en los que alababan a los guerreros de ambos bandos y halagaban a los nuevos aliados. [17]
Los clanes fore también hacían mucho hincapié en mantener relaciones sólidas con los clanes aliados, a menudo invitándolos a extravagantes banquetes de cerdo. Esto, en parte, condujo a alianzas duraderas entre algunos clanes y ayudó a mantener la paz una vez que cesaron los combates. [14] [17]
Después del contacto con las fuerzas coloniales australianas a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950, la violencia entre clanes terminó abruptamente. [19] Las fuerzas coloniales trajeron un poder centralizado y general a la región de Fore, estableciendo sistemas judiciales y ganando el respeto [ cita requerida ] y la cooperación de los Fore. Las fuerzas coloniales y los oficiales de patrulla también trajeron nuevos bienes a la región, que los Fore llamaban mono'ana y valoraban mucho. La disminución de la competencia por los recursos y el poder en la región condujo a la disolución relativa de las rivalidades. [6] [14] Las disputas generalmente eran resueltas por los lululai , nativos respetados que fueron autorizados por las fuerzas australianas para ser representantes locales del gobierno australiano. [17] Las fuerzas de patrulla australianas, llamadas kiaps , también ayudaron a mantener la paz al imponer castigos a los agresores. La Administración Colonial Australiana se refirió a este proyecto de poner fin a la violencia y establecer el control en la región de Fore como el "proyecto de pacificación". [14] [17] Establecieron el Tribunal de Asuntos Nativos, que incluía representantes tanto nativos como australianos responsables de la resolución de disputas civiles entre los Fore. [17] [22]
Al principio, los fore desconfiaban y temían a las fuerzas coloniales. [19] Se realizaban rituales como precaución después de entrar en contacto con las fuerzas coloniales, por temor a que pudieran ser espíritus malignos. [17] [19] Sin embargo, con el paso del tiempo, se convirtió en una posición de privilegio social para los fore estar asociados con los oficiales de patrulla y los colonos. A pesar de esto, hay muchos relatos de nativos que fueron tratados mal por los oficiales de patrulla. [19] Los asistentes de los fore a menudo estaban sobrecargados de trabajo y mal remunerados, y a veces eran objeto de ataques verbales por parte de los oficiales de patrulla. A pesar de estas transgresiones, los desacuerdos entre los oficiales de patrulla y los nativos eran esporádicos. [19] [22]
La combinación de la hegemonía australiana en la región, un gobierno centralizado, una corte establecida, la riqueza entrante y el deseo ya presente del Fore de detener la guerra condujeron a una paz duradera en la región.
La influencia extranjera trajo consigo muchos cambios en la cultura de Fore, tanto de manera directa como indirecta. Durante las décadas de 1950, 1960 y 1970, la presencia extranjera en la región de Fore fue común. [19] Junto con las fuerzas coloniales australianas, los científicos que estudiaban las enfermedades locales y los misioneros cristianos frecuentaban la región. [19]
La religión nativa de los Fore fue reemplazada lentamente por el cristianismo, debido al establecimiento de misiones y la influencia de los misioneros. [19] Este cambio es parcialmente responsable de la detención del ritual Fore de consumir a los parientes fallecidos, que fue un agente principal en el surgimiento de la enfermedad del kuru. [18] Además, la rigidez de los clanes y las alianzas de clanes comenzó a disolverse, debido al cese de la guerra y la abundancia de recursos. [17] [18] Los hombres y las mujeres comenzaron a mezclarse más libremente, al igual que las personas de diferentes clanes. [6] [22] Las redes comerciales se expandieron enormemente debido a la introducción de carreteras y tecnología de transporte más avanzada. Los cultivos y la tecnología extranjeros fueron adoptados por la sociedad Fore, como los granos de café y las herramientas de acero. [17] Además, la influencia y los recursos extranjeros llevaron al establecimiento de clínicas en la región, lo que ayudó a disminuir las tasas de mortalidad de los Fore y a traer prácticas de salud modernas a los Fore. [18] [19]
El kuru y otras enfermedades como la disentería y la tos ferina tuvieron una influencia significativa en la cultura Fore. [20] A menudo, estas enfermedades representaban las manifestaciones físicas de la brujería para el pueblo Fore, lo que contribuyó a la guerra y al desarrollo de rituales religiosos contra la brujería. [14] Además, el kuru afectaba predominantemente a las mujeres, ya que las mujeres participaban con mayor frecuencia en rituales religiosos caníbales. Debido a esto, hubo un desequilibrio sexual significativo en la sociedad Fore. [14] Según algunos relatos, este desequilibrio de género alcanzó una proporción de 3:1 entre hombres y mujeres en su peor momento. [18] Esto afectó a la estructura familiar de los Fore, ya que se volvió común que los niños fueran criados y cuidados solo por sus padres.
Además, algunos atribuyen el continuo interés extranjero en la región al fenómeno científico que fue la enfermedad del kuru. La presencia constante de científicos y profesionales médicos para estudiar el kuru fue una de las razones por las que la infraestructura, la tecnología y las prácticas culturales extranjeras pudieron dispersarse por la región tan rápidamente, acelerando el cambio cultural en la región. [19]
El kuru es una enfermedad neurodegenerativa rara, incurable y de transmisión oral causada por priones . La enfermedad alcanzó su máxima prevalencia en las décadas de 1950 y 1960. Se caracteriza por la pérdida de coordinación y control sobre el movimiento muscular que finalmente conduce a la muerte.
El kuru se atestiguó por primera vez a principios del siglo XX en la aldea Uwami del pueblo Keiagana, y se extendió a los Awande en el norte de Fore. [23] En la década de 1930 se había extendido al sur de Fore. Fue en esta época cuando Ted Eubank, un buscador de oro europeo, notó por primera vez la enfermedad neurodegenerativa, pero no fue documentada hasta 1957, por los antropólogos Berndt y Berndt, y reportada a la medicina occidental hasta 1957 por DC Gadjusek y Vincent Zigas. [24] Según Gajdusek , quien también observó kuru en la década de 1950, la hipótesis de que la enfermedad se propagaba a través de los rituales endocanibalísticos del pueblo Fore era extremadamente evidente. Sin embargo, Shirley Lindenbaum y Robert Glasse fueron los primeros en publicar formalmente la hipótesis de que el kuru se propagaba a través del canibalismo . [25]
Las mujeres y los niños consumían con mayor frecuencia los cerebros de los fallecidos, que eran la parte del cuerpo con más probabilidades de contener el agente priónico infeccioso , mientras que los hombres consumían preferentemente tejido muscular . [ cita requerida ] Como resultado, la gran mayoría de las víctimas entre los South Fore eran mujeres. De hecho, ocho veces más mujeres que hombres contrajeron la enfermedad. Más tarde también afectó a niños pequeños y ancianos en una tasa elevada. [26]
La incidencia del kuru aumentó en los años 1940 y 1950 y la tasa de mortalidad comenzó a acercarse a 35/1.000 en una población de 12.000 habitantes de Fore. La tasa de mortalidad distorsionó la proporción mujer:hombre, que llegó a 1:2, o incluso 1:3 entre los habitantes de South Fore. [25] La prevalencia de la epidemia de kuru ha estado en constante descenso desde los años 1950, pero se ha prolongado hasta el siglo XXI debido a su período de incubación , que puede durar hasta 50 años. [27]
Aunque los fore también se deshacen de sus muertos de otras maneras, el método más común hasta la década de 1960 era la transunción, o consumo de sus muertos. La transunción no sólo expresaba amor y dolor, sino que también reciclaba las habilidades del difunto dentro de la familia y ponía en cuarentena el kwela , que era peligroso si no se eliminaba de forma adecuada. Se creía que los úteros de las mujeres eran los mejores para contener el kwela . [28]
Cuando una persona moría, después de dos o tres días de duelo, las mujeres fore cortaban, dividían, compartían y consumían el cuerpo. Los hombres rara vez participaban en el desmembramiento y el consumo del cadáver. Tenían mucho cuidado de consumir todas las partes, incluso secando y triturando los huesos y todos los utensilios de cocina utilizados y mezclándolos con verduras para que no se perdiera nada. Luego se llevaban a cabo una serie de rituales de purificación destinados a limpiar el cuerpo del kwela durante varias semanas. Finalmente, había fiestas y rituales que simultáneamente compensaban a las mujeres por albergar al kwela , actuaban como el paso final en la limpieza del cuerpo del kwela y enviaban todas las partes restantes del alma a la tierra de los muertos. [28]
Esta práctica de transunción no hizo más que aumentar la propagación del kuru en las comunidades fore. Tras el brote, el gobierno australiano prohibió y controló rigurosamente la práctica, y la transunción cesó casi inmediatamente. Actualmente se cree ampliamente que la transmisión del kuru a través de la transunción había cesado en la década de 1960, aunque continuó durante más tiempo en el sur que en el norte. [29]
Las mujeres Fore consumían el cerebro más que los hombres y los niños. Debido a esto y a su papel principal en la transunción, tenían una tasa de mortalidad por kuru mucho más alta que los hombres, lo que estimuló una emergencia demográfica. Los hombres asumieron los roles y deberes de la madre además de los del padre, se consultaba a los curanderos y se organizaban peregrinaciones, se retenían los precios de la novia hasta que la novia tuviera un hijo y muchos temían la extinción. El pueblo Fore cree que las enfermedades y las desgracias provienen de la brujería y la hechicería , por lo que naturalmente se apresuraron a encontrar a los hechiceros responsables del kuru. Hoy en día, ya no atribuyen el kuru a la brujería. Sin embargo, no han adoptado la medicina moderna ni han abandonado su creencia en la brujería. [30]