El Brahmajāla Sutta es el primero de los 34 sutta del Dīgha Nikāya (los Largos Discursos del Buda), el primero de los cinco nikāya , o colecciones, del Sutta Pitaka , que es una de las "tres cestas" que componen el Pali Tipitaka del budismo ( Theravada ). El nombre significa Balsa (jāla, hecha de pieles inflables de vaca o búfalo atadas a una plataforma de madera utilizada para transportar gente de una orilla a la otra) de Brahmā. El sutta también se llama Atthajala (Balsa de la Esencia), Dhammajala (Balsa del Dhamma), Ditthijala (Balsa de las Vistas), Anuttarasangama Vijaya (Victoria Incomparable en la Batalla). La palabra "red" es una traducción errónea. Las palabras del Venerado Buda son claras cuando describe el Dhamma como enseñanzas que llevan a uno a la orilla segura (de la eternidad).
El sutta aborda dos temas principales: la elaboración de los “Diez Preceptos” ( Cula-sila ) y los “Preceptos Intermedios” ( Majjhima-sila ). Cula-sila trata de los Diez Preceptos que deben practicar los budistas devotos, mientras que Majjhima-sila da una descripción detallada de la práctica de los preceptos sexto, séptimo, octavo y noveno, junto con una descripción más detallada de las prácticas virtuosas y las abstenciones.
La segunda y tercera partes del sutta tratan de las 62 creencias ( ditthi ) a las que se aferran los ascetas de la India . Estas se dividen en: 18 creencias relacionadas con el pasado ( pubbantanuditthino ) y 44 creencias sobre el futuro ( aparantakappika ).
Muchas de estas creencias siguen siendo relevantes en el mundo moderno y, por ello, el sutta proporciona a los eruditos budistas mucha información para reflexionar sobre las enseñanzas del Buda .
La elaboración de estas creencias es muy detallada, centrándose en cómo surgen las creencias (fes) y la forma en que se describen y declaran. La elaboración termina con la declaración del Buda sobre el "peligro de aferrarse a estas creencias", ya que todavía están influenciadas por el deseo ( lobha ), el odio ( dosa ) y la ignorancia ( avijjā ) de que sus fieles seguidores no terminarán en la liberación final sino todavía en el ciclo del samsara . Los creyentes de estas creencias son comparados con pequeños peces en un estanque que serán capturados por una red fina sin importar cuánto quieran escapar, mientras que aquellos que ven la realidad tal como es están más allá de la red del samsara.
El sutta comienza con el Buda viajando con sus discípulos entre las ciudades de Rajagaha y Nalanda . Al mismo tiempo, un brahmán llamado Suppiya, con su joven aprendiz, Brahmadatta, también viajaban en la misma dirección, siguiendo el convoy de la Sangha . Suppiya pronunció algunas palabras insultantes sobre el Buda, sus enseñanzas y sus discípulos. Sin embargo, Brahmadatta alabó y reverenció al Buda, al Dhamma y a la Sangha. Los dos continuaron debatiendo hasta que llegaron al lugar de descanso del Rey en Ambalatthika.
Al oír esta conversación, algunos monjes discutieron a la mañana siguiente sobre la naturaleza de los conflictos entre estudiantes y maestros. Se preguntaban cuán maravilloso era que el Buda conociera los diversos tipos de puntos de vista que se encuentran en las personas. El Buda llegó y preguntó de qué estaban hablando. Cuando un monje terminó de contarle, el Buda respondió:
" Monjes, si alguien dice palabras que me insultan a mí, al Dhamma o a la Sangha, no dejen que esto los impulse a odiarlo, vengarse y volverse contra ellos. Si, debido a esto, se enojan o molestan, entonces se convertirá en un obstáculo en su búsqueda de la liberación y los molestará. Sin embargo, si alguien dice acusaciones insultantes o falsas sobre mí, el Dhamma o la Sangha, entonces deben indicar cuál es el error y señalar el error explicando que debido a esta y aquella prueba, entonces eso no es verdad, o no es así, ese tipo de cosas no somos nosotros, ni ocurre en nosotros. " " Pero si alguien me elogia a mí, al Dhamma o a la Sangha; no dejen que esto los haga sentir orgullosos, alegres y felices. Si actúan así, entonces se convertirá en un obstáculo en sus esfuerzos por alcanzar su propia liberación final. Si alguien habla así, deben indicar cuál es la razón y mostrar el hecho diciendo: "Basados en este y aquel hecho, es "En efecto, así es; esa cosa en verdad existe en nosotros, o es verdad acerca de nosotros. Incluso solo debido a asuntos pequeños, sin valor, o incluso debido a los Preceptos ( Śīla ). "
En la primera parte, el Buda detalla los preceptos que hicieron que la gente lo alabara a él o a la Sangha como dignos de reverencia. La lista de los preceptos superiores del Buda se clasifica de la siguiente manera:
En la segunda parte, el Buda explica las principales creencias de los ascetas en la India. Comienza diciendo: " Monjes, hay otras cosas que son muy profundas, muy difíciles de entender, muy difíciles de percibir, tan santas y sagradas, inalcanzables por medio de la mente, tan sutiles, que sólo pueden ser comprendidas y experimentadas por los sabios. Estas cosas fueron percibidas claramente, vistas claramente y fueron descartadas por el Tathagata , y por este acto basado en la verdad la gente alaba y reverencia al Tathagata. ¿Cuáles son esas cosas? "
El sutta describe el eternalismo como la creencia basada en el pasado y sostiene que el universo ( loka ) y el alma o el yo (attha) son eternos como una "montaña rocosa o un poste firmemente fijado". El mundo no crea nuevas almas y, por lo tanto, las almas viven en un ciclo eterno de muerte y renacimiento, y difieren solo en nombre, ubicación y tiempo. Este tipo de creencias tienen cuatro orígenes:
Los ascetas y brahmanes antes mencionados recordaron que en sus vidas pasadas tuvieron nombre, familia, herederos, comida, alegría y tristeza, luego muerte y renacimiento. Basándose en su experiencia, concluyeron que el universo y el alma deben ser eternos.
Buda dijo que existen 18 tipos de creencias eternistas, todas basadas en uno de estos cuatro orígenes. Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no dieron crédito a otras religiones.
La creencia semieternalista se describe como una creencia basada en el pasado, en la que se afirma la noción dualista de que hay cosas que son eternas y cosas que no lo son. Hay cuatro formas en que estas creencias llegan a ser fe, en las que un creyente nunca reconoció las otras creencias:
El Buda contó una historia sobre una época en la que la Tierra aún no se había formado. Los seres sintientes de esa época vivían normalmente en el reino de Abhassara , en una luz radiante y alimentados por la alegría celestial. Luego llegó una época en la que la Tierra estaba en proceso de formación pero aún era inhabitable. Uno de estos seres del reino de Abhassara murió (debido al agotamiento de su karma ) y renació en el reino superior llamado el reino de Brahma y vivió solo en el palacio que había allí. Al vivir solo durante tanto tiempo, este ser se angustió y anheló un compañero.
Luego pronunció: “¡Oh, que otro ser venga aquí y me acompañe!”. Al mismo tiempo que pronunció estas palabras, un ser del reino de Abhassara murió (debido al agotamiento de su buen karma) y renació en el reino de Brahma como su seguidor, pero en muchos sentidos, similar a su aspecto. [ Aclaración necesaria ]
Al ver que esto sucedía, el ser Brahma pensó: "Yo soy Brahma , Mahābrahmā , el Todopoderoso, Omnisciente, el Señor de Todo, el Creador, el Amo de todas las criaturas. Yo soy la fuente de toda vida, el Padre de todo lo que existe y llegará a existir. Estas criaturas son mis creaciones. ¿Cómo puedo concluir esto? Porque, justo cuando estaba pensando: "Que otro ser venga aquí y me acompañe", entonces mi deseo hizo que ese ser viniera a existir".
Los seres que vinieron después pensaron lo mismo. Adoraron y reverenciaron a Brahma porque, “¡Él estaba aquí incluso antes de que yo existiera! Seguramente él es el Señor y Creador de Todo”. En el reino de Brahma, el primer ser tenía rasgos más largos y poderosos que los seres que vinieron después. Por lo tanto, existía la probabilidad de que este último ser muriera en el reino de Brahma y luego renaciera como un ser humano. Este ser humano abandonó los asuntos mundanos y se convirtió en un asceta; luego, por su devoción y práctica, logró el poder de recordar su única vida pasada. Al recordarla, llegó a la conclusión de que las criaturas, incluido él mismo, no son eternas, tienen una edad limitada y son vulnerables al cambio, pero que Brahma es eterno, sin edad e inmutable.
La segunda creencia semieternalista provino de los ascetas que alguna vez fueron dioses Khiddapadosika, seres celestiales que estaban demasiado ocupados experimentando alegría y diversión basadas en el deseo y se olvidaron de tomar sus nutrientes y, por lo tanto, murieron. Cuando renacieron como ascetas y lograron la capacidad de recordar su vida pasada, llegaron a una conclusión análoga a la "Caída en desgracia": "Si tan solo no hubiéramos sido tan codiciosos y entusiastas en nuestra vida anterior, si tan solo hubiéramos podido controlarnos, no habríamos sufrido la muerte. Ahora que hemos cometido este error, tenemos que sufrir esta vida mortal". Aquí, concluyeron que los dioses eran eternos y los demás no.
La tercera creencia semieternalista provino de los dioses Manopadosika. Estos eran dioses que siempre envidiaban a los otros dioses. Esta enfermedad mental causó su muerte. En el mismo ciclo, renacieron como dioses ascéticos Manopadosika, lograron la capacidad de recordar su vida pasada y llegaron a la conclusión: "Si no hubiéramos sido envidiosos, nos habríamos mantenido fuertes e inteligentes. Nunca habríamos muerto ni caído para siempre del reino de los dioses".
La cuarta creencia semieternalista se basa en la lógica y la reflexión. Las personas que abrazaron esta creencia concluyeron su fe basándose en sus pensamientos y lógica de la siguiente manera: "Esto es lo que se llama (atta) de los ojos, la nariz, la lengua y nuestro cuerpo físico, que siempre están cambiando. Pero también existe el atta de la mente: el estado mental, la conciencia de 'atta', que es eterno".
Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.
Las creencias sobre el universo se basan en la especulación sobre la naturaleza infinita o limitada del universo. [1] Hay cuatro formas en que se expresaron estas creencias:
El origen de estas creencias surgió por dos razones:
Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.
El concepto de evasión ambigua o de contorsión de anguila (Pali: Amaravikkhepa ) se introduce en el sutta Brahmajala. Al escuchar las enseñanzas budistas, el Buda afirma que las personas reaccionarían con cuatro formas de evasión ambigua:
En otras palabras, cuando una persona escucha el dharma , responde: "No lo sé. Quizás sea verdad. Quizás no lo sea. No puedo decir que sea verdad porque no lo sé y no puedo negar que sea verdad porque no lo sé".
La idea es que la persona no está considerando los argumentos presentados (ver Kalama Sutta ), sino que se adhiere obstinadamente al agnosticismo irracional por sentimientos de miedo u odio.
Las creencias de no causalidad afirmaban que el Universo y las Almas surgieron por casualidad. Los defensores de estas creencias afirmaban que no había ninguna razón detrás de la creación del Universo y la Identidad/Ser.
Estas creencias se expresaron debido a dos posibilidades:
En este punto, concluyeron sobre su vida pasada que: "Antes de esto, no había Atta ni Loka. Por lo tanto, Atta y Loka fueron creados sin una causa. Simplemente surgen espontáneamente. ¿Por qué lo considero así? Porque yo no existía y ahora existo".
Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.
Existen ascetas que basan sus creencias en el futuro. Los defensores de una de estas creencias afirmaban que:
Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.
Los defensores de estas creencias afirmaban que, después de la muerte, la existencia simplemente desaparecía (Atta desaparecía). Estas creencias se describían en siete tipos de autoridades y fundamentos:
Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.
Los defensores de estas creencias propusieron que el estado de felicidad del Nibbana se podía alcanzar en la vida actual. Basaron su fe en lo siguiente:
Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.
" El Tathagata conoce estos sesenta y dos puntos de vista. También conoce el dhamma que los supera. Al conocer ese dhamma, no lo ve de manera incorrecta. Como no lo ve de manera incorrecta, comprende por sí mismo la extinción de las impurezas (es decir, la codicia, la ira y la ignorancia de las Cuatro Verdades Ariya) .
Buda concluye finalmente la exposición de estas creencias "erróneas" afirmando que estas (62) creencias, si se las cree, sin duda causarán agitación y ansias. Esto implica que las creencias llegan a su fin debido a la incapacidad de ver la verdad, ya que están dominadas por el anhelo (apego), agitadas por el anhelo (sensación).
El Buda explica además que las creencias se originan a partir del Contacto (Phassa) como causa. El contacto es un fenómeno que se produce cuando la percepción reconoce un objeto más allá de nuestro Ser. Entonces, a partir de este breve acontecimiento (como un relámpago en el cielo, en la comparación que hace Nagasena en Milinda Panha ), surgen los sentimientos.
Buda afirma que no hay posibilidad de sentir sin contacto. Por lo tanto, según la ley de la Cadena de Causas y Efectos Relacionados entre Doce ( Pratitya-samutpada ), las personas que creen en una de las muchas de estas sesenta y dos creencias, terminarán en un ciclo circular de sufrimientos, ya que no han encontrado la verdad sobre el cese de los sufrimientos.
Debido a su fe, experimentarán sensaciones como resultado del contacto repetido a través de las seis bases sensoriales. En ellos, la sensación da lugar al anhelo; el anhelo da lugar al apego; el apego da lugar a la existencia actual (upapatti bhava) y al proceso causal kámmico (kamma bhava); el proceso causal kámmico da lugar al renacimiento; y el renacimiento da lugar al envejecimiento, la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.
El Buda afirma que los monjes que han realizado y comprendido el origen del contacto de los seis sentidos, y han escapado de la ronda de sufrimientos, verán el Dhamma (Verdad) de los Preceptos ( Śīla ), la Concentración ( Samadhi ) y la Sabiduría ( Pańńa ) que supera todas las creencias erróneas.
El Buda hace entonces una analogía con un pescador que utiliza una red de malla fina para atrapar peces en un estanque. Los peces representan a los ascetas que se aferran a sus creencias. Se elevarán y se hundirán en el estanque, pero al final quedarán inevitablemente atrapados en la red. Mientras que el Buda, que se encuentra fuera de la red, ha encontrado la verdad y ha trascendido el ciclo del sufrimiento.
El Brahmajala Sutta termina con esta cita:
" Cuando el Bhagava hubo pronunciado este discurso, el Venerable Ananda se dirigió a él de esta manera: "¡Maravilloso en verdad, Venerable Señor! ¡Extraordinario en verdad, Venerable Señor! ¿Cómo se llama esta exposición del dhamma?" "¡Ananda!", dijo el Bhagava, "Ten en cuenta que esta exposición del dhamma se llama Atthajala, la Red de la Esencia, así como Dhammajala, la Red del Dhamma, así como Brahmajala, la Red de la Sabiduría Perfecta, así como Ditthijala, la Red de las Visiones, así como Anuttarasangama Vijaya, la Victoria Incomparable en la Batalla". Así dijo el Bhagavad.
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