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Rudaali

Rudaali (pronunciado "roo-dah-lee"; transl.  Llorona ) [a] es una película dramática india en idioma hindi de 1993 dirigida por Kalpana Lajmi , escrita por Lajmi y Gulzar y basada en un cuento de 1979 del mismo nombre deautora bengalí Mahasweta Devi . Ambientada en un pequeño pueblo de Rajastán , la película está protagonizada por Dimple Kapadia como Shanichari, una mujer solitaria y endurecida que, a pesar de una vida de desgracia y abandono, es incapaz de expresar su dolor a través del llanto y se enfrenta al desafío de un nuevo trabajo como doliente profesional . Raakhee , Raj Babbar y Amjad Khan aparecen en papeles secundarios. Producida por la Corporación Nacional de Desarrollo Cinematográfico de la India y Doordarshan , la película fue etiquetada como parte del cine paralelo neorrealista de la India, pero empleó varios de los elementos comunes del cine hindi convencional, incluidas canciones compuestas por Bhupen Hazarika .

Rudaali fue un éxito crítico e inesperado. La crítica elogió especialmente la actuación de Kapadia, con un mayor reconocimiento al guion de la película, la música, los logros técnicos y la dirección de Lajmi. La película ganó tres Premios Nacionales de Cine , incluido el de Mejor Actriz para Kapadia, y fue nominada a tres Premios Filmfare , lo que le valió a Kapadia un Premio de la Crítica a la Mejor Actuación . Kapadia ganó los honores de Mejor Actriz en el 8º Festival Internacional de Cine de Damasco y en el 38º Festival de Cine de Asia y el Pacífico , donde Hazarika fue premiado por su música. La película fue seleccionada como la entrada india a Mejor Película en Lengua Extranjera en los 66º Premios de la Academia , pero no fue nominada.

Trama

Thakur Ramavtar Singh, el zamindar ( propietario  ) de Barna (un pueblo en el desierto), en su lecho de muerte, lamenta que ninguno de sus parientes derrame lágrimas por él. Llama a una famosa rudaali llamada Bhikni para que llore su muerte después de su muerte. Bhikni se queda con la viuda Shanichari, que vive en el pueblo de Thakur. A medida que su amistad crece, Shanichari le cuenta a Bhikni la historia de su vida, que se revela en flashbacks.

Shanichari nació un Shanichar (sábado), llamado así por el planeta Shani ( Saturno ), considerado desfavorable en la astrología hindú. Los habitantes del pueblo culpan a Shanichari de todo lo malo que sucede a su alrededor, desde la muerte de su padre hasta la huida de su madre Peewli para unirse a una compañía de teatro. Siendo aún joven, Shanichari se casa con Ganju, un borracho. A su hijo, Budhua, a quien ama mucho, le gusta vagar sin rumbo, al igual que lo hacía Peewli.

Mientras tanto, el hijo de Thakur, Lakshman Singh, le dice que le gusta y la contrata como sirvienta para su esposa. En su haveli , Lakshman intenta que Shanichari se imponga frente a las costumbres sociales y la anima a "mirar hacia arriba" a los ojos cuando le habla. Una noche, después de que Shanichari cante en el haveli , le regala una casa propia, junto con dos acres de tierra.

Ganju muere de cólera en una feria del pueblo. Después de recibir maldiciones y amenazas del pandit del pueblo por no observar las costumbres prescritas, pide un préstamo de 50  rupias a Ramavatar Singh para realizar los rituales y se convierte en trabajadora en régimen de servidumbre.

Algunos años después, Budhua, ya adulto, trae a casa a Mungri, una prostituta, como su esposa. Shanichari intenta echarla de casa, pero cede al enterarse de que está embarazada de él. Pero los comentarios sarcásticos del pandit del pueblo y de los dueños de las tiendas alimentan el conflicto entre las dos mujeres y, en un ataque de ira después de una pelea, Mungri aborta al niño. Budhua se va de casa. Shanichari le dice a Bhikni que ninguno de estos duelos la hizo llorar.

Una noche, Bhikni es llamada a la aldea vecina por una persona llamada Bhishamdata. Ramavatar Singh muere unas horas después. Shanichari va a despedirse de Lakshman Singh, que tiene planes de abandonar la aldea. Un mensajero trae la noticia de la muerte de Bhikni a causa de la plaga y le dice a Shanichari que Bhikni era su madre, Peewli. Shanichari entonces comienza a llorar profusamente y asume el cargo de nueva rudaali, llorando en el funeral de Thakur. [2] [5]

Elenco

Producción

La película fue producida por el magnate de los medios, el Sr. RVPandit, quien también era en ese momento el dueño de la famosa editorial Business Press y también dueño de revistas famosas como Gladrags. La película está basada en el cuento de Mahashweta Devi de 1979 del libro Nairetey Megh . [6] Según la autora Priya Kapoor, la elección de Kapadia, una popular estrella de cine, por parte de Lajmi fue una elección estratégica para atender a una audiencia que normalmente no se siente atraída por películas feministas y experimentales como Rudaali . [7] Raakhee fue elegida para el papel de Bhikni. [8] Amjad Khan fue elegido para la película en uno de sus últimos papeles, y la película, que se estrenó después de su muerte, fue dedicada a él en los créditos iniciales. [9] La película fue producida por la Corporación Nacional de Desarrollo Cinematográfico de la India en un proceso que hizo que Lajmi proclamara que nunca volvería a hacer una película con ellos. [10] Lajmi dijo que Kapadia se sintió agotada después de que terminó la filmación. [11]

En un intento de mejorar el atractivo visual de la película, Lajmi decidió cambiar el escenario de la historia de Bengala a Rajastán, donde planeó hacer uso del paisaje desértico y las grandes havelis (mansiones). [12] La película se filmó principalmente en locaciones en el pueblo de Barna, ubicado a 40 km de la región de Jaisalmer en el oeste de Rajastán, [13] [14] así como en el Fuerte de Jaisalmer , el desierto de Khuri y las ruinas de Kuldhara . [6] El texto de la película fue hablado en un dialecto de las Indias Occidentales, aunque fue pulido levemente por razones de accesibilidad a los espectadores urbanos más amplios. [6]

Banda sonora

La película tiene música del músico folk Bhupen Hazarika . [9] El álbum de la banda sonora se lanzó el 18 de junio de 1993 con gran éxito. Business India escribió: " Rudaali es el primer álbum crossover genuino que ha logrado el salto del arte al mercado, a través del corazón de los oyentes". [15]

La canción "Dil Hoom Hoom Kare" está basada en una composición anterior de Hazarika que se utilizó unas décadas antes en la película asamés Maniram Dewan (1964) en una canción llamada "Buku Ham Ham Kore". A Gulzar, autor de la letra de Rudaali , le gustaba la frase asamés "Ham Ham", utilizada para denotar el latido del corazón en la emoción, e insistió en usarla en la canción en hindi en lugar de la alternativa habitual en hindi "Dhak Dhak". [9]

Todas las letras están escritas por Gulzar ; toda la música está compuesta por Bhupen Hazarika

Temas

La película explora temas de casta , estratificación de clase , desigualdad de género y pobreza, todos retratados a través del sistema feudal y la marginación socioeconómica de los aldeanos pobres. [16] [6] La crítica de cine Namrata Joshi dice que la película "colocó la cuestión del género y el patriarcado en el contexto más amplio de las divisiones de clase y casta". [17] Sumita S. Chakravarty la describió como "una película que desea evocar el ethos subalterno ". [18] Radha Subramanyam escribió que la película "explora los muchos niveles de opresión a los que está sujeta la mujer empobrecida de casta inferior". Destaca el estilo combinatorio de la película, ya que "se basa en las dos corrientes cinematográficas existentes en la India; combina las preocupaciones sociales del cine 'artístico' con elementos del atractivo masivo de las películas de Bombay". [19] En el libro India Transitions: Culture and Society during Contemporary Viral Times , Priya Kapoor lo llama "un tratado feminista sobre la solidaridad contra la ostracización de castas y la difícil situación de la mujer subalterna a manos de las clases terratenientes". [20] Argumentó además que la película llegó en un momento en el que "la política de castas y clases ha visto un resurgimiento inquietante en la política india y la vida civil". [21] En otro libro, Intercultural Communication and Creative Practice: Music, Dance, and Women's Cultural Identity , Kapoor escribió que " Rudaali ofrece la oportunidad de examinar una comunidad rural, colonial y feudal, limitada por su ubicación de casta". [22]

El guión de la película tenía varias desviaciones de la historia original de Devi, incluyendo su ambientación y el enfoque de la historia en la historia individual, así como la tensión romántica entre Shanichari y el terrateniente, un añadido original a la película. [16] Shoma Chatterji sostiene que la película está tan alejada de su fuente original que quienes la han leído podrían sentirse decepcionados por la película. Añadió que quienes no estén familiarizados con Devi o la historia original podrían ver Rudaali independientemente de su fuente literaria. Según Chatterji, la película romantiza la trágica historia de Sachichari. [23] El erudito Tutun Mukherjee escribió sobre la atracción que se desarrolla entre Shanichari y el terrateniente local interpretado por Raj Babbar y postuló que, dado el entorno cultural y social de la película, sólo podía adoptar una forma: "Es obvio para ambos que, a pesar del romance, nunca se puede permitir que se desarrolle entre ellos otra relación que la de explotación del rico sobre el pobre y del hombre sobre la mujer". [24]

Varios escritores han analizado el personaje de Shanichari. El autor Chandra Bhushan escribió: "Shanichari es seca como un desierto, pero incluso ella tiene un sabor, afecto, audacia y coraje para rechazar la tentación de Zamindar (el terrateniente)". [25] Según el libro Indian Popular Cinema: A Narrative of Cultural Change , Shanichari es descrita como "muy vulnerable a todo tipo de opresiones. Se resiste a muchas de ellas, pero sucumbe a los discursos dominantes". [26] Reetamoni Das y Debarshi Prasad Nath, estudiosos del cine, describen a Shanichari como una mujer que logra sobrevivir a sus duras realidades a pesar de la ausencia de un hombre durante la mayor parte de su vida. [16] Además, la describen como una mujer que "escribe su propia historia" ya que "no se ajusta ni a las construcciones sociales del género ni a la vida comunitaria jerárquica". [16] En la visión de Shreerekha Subramanian, el personaje de Shanichari es una encarnación de la diosa hindú Sita o su madre Bhumi que sufren a manos de los hombres. [27]

La representación de las mujeres de la casta superior ha sido discutida por Das y Nath, quienes afirman que en la historia de Devi son muy similares a sus contrapartes masculinas privilegiadas en términos de "su vanidad, farsa y defensa de su estatus de clase", mientras que en la película, a pesar de su lujoso estilo de vida y alto estatus socioeconómico, siguen siendo inferiores a los hombres en su entorno y en este sentido estas mujeres no son más privilegiadas que mujeres como Shanichari. [16] Además, los autores señalan la representación atípica de las mujeres en la película a través de la incapacidad de Shanichari para llorar, posicionando la película como una "antítesis a la creencia popular de que una mujer es un almacén de lágrimas". [16] Pillai Tripthi tomó nota de la adopción de la película en el formato de Bollywood "al convertir los rituales públicos de duelo en melodiosas actuaciones musicales". Tripthi hizo comparaciones entre Rudaali y Hamlet , trazando una analogía entre Ofelia y Gertrudis con Shanichari y Bhikni. [3]

Lanzamiento y recepción

Rudaali fue popular entre los críticos y el público cinéfilo. [24] El inesperado éxito de la película en taquilla fue atribuido por el autor Sumita S. Chakravarty a su "posicionamiento ambivalente" entre el cine convencional y el cine de arte. Según Chakravarty, la falta de éxito comercial alcanzado por el cine alternativo de la India se había debido a su "rechazo de los elementos melodramáticos de las canciones y la emotividad, su crudo realismo social", que Rudaali adoptó por completo. [28]

Chidananda Dasgupta , de Cinemaya, señaló que la actuación de Kapadia en esta película se basa tanto en su experiencia previa en las convenciones del cine convencional como en su destreza interpretativa, que le permite crear una persona real, y cree que estos dos elementos la ayudan a hacer que Shanichari sea "más grande que la vida y creíble". Dasgupta tomó nota de la historia y la dirección de Lajmi como factores que contribuyeron a esto y agregó: "Juntos, director y actriz logran hacer una mezcla de melodrama y realismo que funciona". Escribió sobre Lajmi: "Aquí en los desiertos de Rajastán, con los colores apagados de la naturaleza y el brillo del vestuario, ella está en su elemento". Concluyó: "Repetir el filo de la navaja de Rudali entre el realismo y el melodrama puede no ser fácil". [29] El estudioso de cine Tutun Mukherjee describió a Rudaali como "una película hindi cinematográficamente atractiva y espectacular orientada a las mujeres" y elogió su calidad y valores de producción como "superiores a las películas hindi de fórmula común y corriente". [24]

Los críticos extranjeros también elogiaron a Rudaali . JR Jones, del Chicago Reader, escribió que Kapadia "se desempeña bien como la viuda decidida". [30] Ernest Dempsey reseñó la película para el libro "Recovering the Self: A Journal of Hope and Healing": "Rudaali es una película que hay que ver por su realismo, sus actuaciones cautivadoras (especialmente las de Dimple Kapadia) y su brillante tratamiento de un tema inusual con profundas implicaciones psicológicas". [31] El indólogo Philip Lutgendorf describió la película como "poco común y sorprendente", destacó su "vestuario y atrezzo regional auténtico, música algo menos auténtica (pero bastante inquietante) y dos estrellas femeninas famosas". Apreció tanto a Raakhee como a Kapadia por sus actuaciones, pero elogió a Kapadia en particular por su "dignidad y convicción, así como por su lenguaje corporal y gestos efectivos, que elevan a su personaje mucho más allá del patetismo". [32]

En una reseña retrospectiva, escrita para el libro The Concept of Motherhood in India: Myths, Theories and Realities (2020), Shoma Chatterji expresó sentimientos encontrados sobre la película. Dijo que a pesar de su aspiración artística, la película termina siendo "una película comercial descarada que rebosa de los ingredientes comerciales de grandes estrellas, música maravillosa, canciones tarareables, excelentes valores de producción y paisajes pintorescos". Señaló que Lajmi invirtió en la película el glamour y la suntuosidad que necesitaba la historia original, y señaló que, si bien como adaptación de la historia de Devi, tiene menos éxito, diciendo: "Lajmi pierde ante el montaje lujoso y los trucos musicales del cine comercial. Termina negando a la película la identidad que merece". A pesar de esto, Chatterji señaló que si se ve sin la historia original en mente, Rudaali es "entretenida y educativa" en sí misma, ya que informa "al público indio sobre la opresión de un pueblo del que apenas sabe". [4]

Legado

La película es una de varias películas basadas en las obras de Devi. [33] [34] En su libro The Essential Guide to Bollywood , Subhash K. Jha eligió la película como una de las 200 mejores películas en hindi jamás realizadas y escribió: " Rudaali nos lleva a la vida de una doliente profesional, interpretada a alturas memorables de tristeza y conmoción de ojos secos por Dimple Kapadia, quien es Sanicheri, la doliente que no puede llorar por sí misma". [35] ML Dhawan incluyó la película en su lista de las mejores películas de ese año, describiéndola como un "melodrama cautivador", elogiando la "actuación fascinante" de Kapadia y concluyendo: "Las melodías y canciones populares de Rajastán se mezclaron con la música de Bhupen Hazarika con el telón de fondo de los paisajes de Rajastán para agregar grandeza a la película". [36] Film Companion escribió: "Recordada tanto por su música meliflua como por la actuación de Dimple Kapadia, ganadora del Premio Nacional, y su crudo realismo, Rudaali volvió a abrir nuevos caminos en términos de su tema: las vidas de los dolientes profesionales". [37]

La crítica de cine Namrata Joshi cree que para Lajmi, Rudaali es la película "que puso el foco en ella", argumentando que es "quizás el largometraje más persuasivo" de su carrera. [17] En 1994, Sudhir Bose escribió un artículo para Cinemaya sobre directoras contemporáneas y destacó el trabajo de Lajmi en la película donde Kapadia ofreció una "actuación bravura", que, junto con la música de Hazarika y el "cameo fascinante" de Amjad Khan, aseguró el éxito de la película. [38] El Hindustan Times escribió en 2018 en un artículo sobre Lajmi que Rudaali es particularmente notable en su carrera "ya que contó con una actuación estelar de Dimple Kapadia y todavía se recuerda por sus canciones y música". [39] El trabajo de dirección de Lajmi ha sido promocionado como uno de sus trabajos famosos. Raja Sen incluyó la película en su lista de las 10 mejores películas hindi realizadas por mujeres directoras. [40] Deepa Gahlot escribió que la película sigue siendo la película más conocida de Lajmi. [12]

La actuación de Kapadia se considera una de las mejores de su carrera. Filmfare incluyó su trabajo en la película en su lista de "80 actuaciones icónicas": "El talento fenomenal de Dimple surge cuando ves años de dolor reprimido, ira y una sensación de injusticia de la vida simplemente fluir de los ojos de Shanichari". [41] Deepa Gahlot escribió para el Financial Chronicle diciendo que la película protagonizó a Kapadia en su mejor actuación, [12] e incluyó al personaje de Shanichari en su libro de "25 mujeres atrevidas de Bollywood". [42] The Times of India dijo que Kapadia fue la mejor de su carrera en el papel, y el crítico Raja Sen compartió pensamientos similares. [43] [40] En años posteriores, Kapadia ha mantenido que estaba descontenta con partes de su actuación y consideró que la transición por la que pasa su personaje al final de la película era menos convincente. [44]

La música de la película fue muy aclamada y Priya Singh escribió que " las composiciones de Rudaali son ahora parte del canon de la música mundial". [21] Según The Hindu , es la banda sonora de esta película la que le dio a Hazarika "un alcance pan-India". [45]

En 1999, la película se encontraba entre las proyectadas en la sección "Mujeres en el cine indio" del Museo Nacional de Mujeres en las Artes y la Galería de Arte Freer en Washington DC [46] [47]

Según Deccan Herald , el pueblo de Barna, donde se filmó la película, se ha convertido en un destino turístico popular desde el estreno de la película, y los visitantes frecuentan el lugar debido a su asociación con la película durante años. [13]

Premios y honores

Rudaali fue la entrada oficial de la India a los 66.º Premios de la Academia en la categoría de Mejor Película en Lengua Extranjera . [48] [49] [50] Se proyectó en el Festival Internacional de Cine de la India de 1993 y en el Festival de Cine de San Diego de 1994. En los 40.º Premios Nacionales de Cine , la película ganó tres premios, incluida la de Mejor Actriz por la actuación de Kapadia, citada como una "interpretación convincente de las tribulaciones de una mujer solitaria devastada por una sociedad cruel". El diseño de producción de Samir Chanda le valió el premio a la Mejor Dirección Artística por su "recreación realista del paisaje desértico, con sus necesarias estructuras arquitectónicas, tanto opulentas como humildes", mientras que Simple Kapadia y Mala Dey fueron nombrados Mejores Diseñadores de Vestuario por los "diseños auténticos que crearon para combinarse con el telón de fondo del desierto de Rajastán". Kapadia ganó un Premio de la Crítica de Filmfare a la Mejor Actriz y recibió varios honores a la Mejor Actriz en festivales de cine, incluido el 38º Festival de Cine de Asia y el Pacífico y el 8º Festival Internacional de Cine de Damasco . En los 39º Premios Filmfare , Rudaali fue nominada a tres premios. Entre otros premios, la película le valió a Lajmi elogios por la dirección en los Premios V. Shantaram y los Premios de la Asociación de Críticos de toda la India (AICA). En esta última función, Rudaali fue nombrada Mejor Película Hindi del año.

Véase también

Notas

  1. ^ "Rudaali", que literalmente se traduce como "llorona" o "mujer que llora", se refiere a las mujeres de casta inferior contratadas como plañideras profesionales en ciertas áreas de Rajastán. Su trabajo es expresar públicamente el dolor por la muerte de hombres de casta superior en nombre de los miembros de la familia a quienes no se les permite mostrar emociones debido a su estatus social. [2] [3] El término se popularizó en la literatura a partir del cuento homónimo de Mahashweta Devi de 1979, en el que se basa esta película. [4]

Referencias

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Bibliografía

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