La Ley de Patronazgo de la Iglesia (Escocia) de 1711 o Ley de Patronazgo es una ley del Parlamento de Gran Bretaña ( 10 Ann. c. 21). El título largo de la ley es Ley para restaurar a los Patronos sus antiguos Derechos de presentar Ministros a las Iglesias vacantes en esa Parte de Gran Bretaña llamada Escocia. [1] Su propósito era permitir que los nobles y otros Patronos en Escocia volvieran a obtener el control sobre las iglesias parroquiales de la Iglesia de Escocia , habiendo perdido esa costumbre en la Revolución Gloriosa .
La Iglesia católica romana en Escocia recibió grandes donaciones de tierras, del monarca o de los terratenientes, para apoyar parroquias, abadías, etc., a menudo con la condición de que el donante y sus herederos tuvieran el derecho de nombrar a un clérigo o clérigos adecuados para disfrutar de los beneficios de la donación. En ausencia de un patrono específico, el Papa era considerado el patrono universal. Su patrocinio se ejercía a través de los obispos locales. [2]
La Iglesia en Escocia fue reformada bajo la guía de John Knox y otros reformadores. El rey se apoderó de las tierras de las abadías y obispados, convirtiendo muchas en señoríos para sus partidarios, o dando algunas de ellas a universidades o ayuntamientos. Las tierras asociadas con el apoyo al clero parroquial -o ministros, como se les llamaba ahora- generalmente no fueron perturbadas. El rey asumió el papel de patrón por defecto, en ausencia de un patrón específico. El Primer Libro de Disciplina (1560) y el Segundo Libro de Disciplina (1578) establecieron las reglas para la Iglesia reformada de Escocia . Ambos estipulaban que los ministros debían ser elegidos por las congregaciones. El Primer Libro nunca se convirtió en ley civil, y tampoco lo hizo la parte del Segundo Libro relacionada con el patrocinio , como se llamaba al derecho de los herederos de los donantes originales a nominar clérigos adecuados para una parroquia.
Sin embargo, una ley del Parlamento de Escocia (1567) preservó expresamente la presentación por patronatos laicos, y el patrono estaba obligado a presentar una persona calificada dentro de los seis meses siguientes a la vacante. Por la misma ley, la congregación sólo podía apelar contra el candidato presentado sobre la base de las calificaciones del candidato.
En virtud de la "Ley Dorada" de 1592, que estableció el presbiterianismo como la única forma legal de gobierno de la Iglesia en Escocia, los presbiterios estaban " obligados y restringidos a recibir y admitir a cualquier ministro calificado que se les presentara por Su Majestad o un patrono laico ". Si una congregación se negaba a aceptar a un candidato adecuado, el patrono tenía derecho a disfrutar de los frutos del legado original: estipendio, tierras, casa, etc. [3]
A principios del siglo XVII, el patronazgo estaba bien establecido en las costumbres y en la ley. Un patrono podía ser el rey, una de las universidades, un ayuntamiento o un terrateniente, como el duque de Argyle (que tenía nueve patronazgos). [4]
La Ley Áurea fue derogada en lo que respecta al gobierno de la Iglesia por Carlos I , pero el Patronazgo laico no fue derogado. En 1649, justo antes de la ejecución de Carlos I , el Parlamento de Escocia aprobó una ley que abolía el Patronazgo, [5] pero nunca recibió la aprobación real y Escocia pronto fue invadida por los ingleses. A pesar de otros cambios en el gobierno de la Iglesia (incluso a pesar de que Escocia había sido incorporada a la Mancomunidad Puritana de Inglaterra ), el Patronazgo no fue derogado formalmente. Tampoco lo fue durante la Restauración y los reinados de Carlos II y Jacobo VII .
Tras la invasión holandesa de Inglaterra por el presbiteriano Guillermo de Orange , la llamada Revolución Gloriosa restauró definitivamente el presbiterianismo como la única forma legal de gobierno de la Iglesia en Escocia. Una ley de 1690 (de nuevo, del Parlamento de Escocia ) no abolió el patronazgo, sino que confirió este poder a los herederos y ancianos de cada parroquia, que podían proponer un candidato a toda la congregación, para que fuera aprobado o desaprobado por ellos. Si lo desaprobaban, debían dar sus razones. Las disputas debían ser resueltas por el presbiterio . [6] Los presbiterios debían pagar una compensación, normalmente un estipendio de un año, al propietario del patronazgo abolido, quien debía proporcionar una renuncia formal por escrito a cambio.
El Tratado de Unión , firmado entre Escocia e Inglaterra en 1706, preservó y garantizó el sistema legal separado en Escocia. Mediante Actas de Unión separadas en el Parlamento de Escocia y el Parlamento de Inglaterra , mientras que el Parlamento inglés se abolió a sí mismo, el Parlamento escocés fue prorrogado y estableció un solo Parlamento de Gran Bretaña . Una ley adicional garantizó el estatus presbiteriano de la Iglesia de Escocia . Iba a ser importante para futuras disputas sobre el patrocinio que la Iglesia de Escocia como corporación legal hubiera sido establecida por una Ley del Parlamento. Las disputas dependían de las diferencias entre los beneficios civiles (dependientes de la ley civil) y los beneficios espirituales (determinados por la ley de la Iglesia) del nombramiento de un Ministro.
El tratado y las leyes entraron en vigor en 1707.
El mecenazgo era una cuestión mucho menos discutida en la Iglesia anglicana , y los mecenas laicos escoceses desposeídos pudieron persuadir al Parlamento unido, y principalmente anglicano , de Gran Bretaña de que habían perdido injustamente un derecho puramente civil. Su caso puede haber sido fortalecido por el hecho de que el Artículo 20 del Tratado de Unión había preservado todos los derechos hereditarios y jurisdicciones de la Escocia anterior a la Unión. También ayudó el hecho de que el Gobierno británico desconfiaba de la participación popular en asuntos de importancia, como ciertamente lo era la selección de ministros parroquiales. En consecuencia, se aprobó la Ley de Mecenazgo de la Iglesia (Escocia) de 1711, que restableció a sus propietarios originales el derecho a presentar candidatos adecuadamente calificados a los presbiterios en caso de una vacante. Solo aquellos mecenas que habían renunciado a su reclamo por escrito a cambio de una compensación fueron excluidos de esto, de los cuales solo había tres en 1711, Cadder, Old y New Monklands. [7] El efecto fue la restauración de la situación como era en 1592. Los patrocinadores debían jurar lealtad a los reyes de Hannover y abjurar de las reclamaciones de los pretendientes Estuardo ; un patrocinador que se negara debía nombrar comisionados para ejercer el patrocinio en su nombre. [8] Los patrocinadores no necesitaban ser miembros de la Iglesia de Escocia .
La ley entró en vigor el 1 de mayo de 1712.
La Iglesia de Escocia en su mayoría consintió en esta restauración, aunque se sintió agraviada y la Asamblea General protestó ante el Parlamento casi todos los años por ser contraria al Tratado de Unión . [9] La congregación de una parroquia solo podía objetar legalmente a un candidato por razones de su idoneidad, por lo que la Asamblea General de la Iglesia de Escocia estableció requisitos educativos, morales y prácticos cada vez más estrictos para los candidatos al ministerio. Además, pocos patrocinadores se atrevieron a sugerir candidatos escandalosamente no calificados.
Sin embargo, los nombramientos se impugnaban regularmente en los tribunales eclesiásticos: la sesión de la iglesia , el presbiterio y el sínodo finalmente se decidían en la Asamblea General de la Iglesia de Escocia . Como la mayoría de las objeciones se referían a la aceptabilidad del candidato, más que a su idoneidad, la Asamblea generalmente decidía a favor del patrono, en particular porque, de lo contrario, podía reclamar daños civiles ante el Tribunal de Sesión .
Los tribunales civiles se involucraron porque las disputas se relacionaban con los estipendios y la propiedad de las Parroquias, con la propiedad de los bienes del derecho de Patronato, quién tenía derecho a ejercerlo y si se habían violado los límites de tiempo.
Al final, como la mayoría de los ministros debían su nombramiento a un patrono, no estaban dispuestos a desafiar el sistema. Muchos también desconfiaban de una participación más democrática en el gobierno de la Iglesia. El estatus de la propia Iglesia había sido garantizado por la Ley del Parlamento, por lo que tendía a apoyar los procedimientos legales, aunque protestaba contra ellos. Muchos patronos temían provocar disputas, por lo que intentaron trabajar con los herederos y ancianos de sus parroquias para presentar candidatos que cumplieran con los criterios de la Asamblea General en términos de educación, carácter y capacidad práctica. Este grupo de ministros, herederos, ancianos y patronos, llamados moderados , formaron el grupo dominante en la Iglesia de Escocia durante el siglo XVIII.
Otros ministros, herederos y ancianos se opusieron al patronazgo por principio, ya que comprometía la independencia de la Iglesia y el derecho de las congregaciones a llamar libremente a sus propios ministros. Consideraron que todo el siglo XVII fue una lucha para lograrlo, sobre todo durante los disturbios de los Covenanters , que culminaron con la victoria de la Revolución Gloriosa . Más tarde, este partido de oposición de principios se llamó los evangélicos . Se volvió dominante en el siglo XIX. Además, la compraventa de cargos eclesiásticos -simonía- estaba en contra de la ley eclesiástica. Cuando un patrono intentaba vender su derecho (o, más normalmente, cuando esto se anunciaba como parte de la venta de una propiedad), se alzaba el grito de simonía. Como no pasaba dinero a los ministros ni de los ministros a los patronos, esta acusación tenía fuerza moral, pero ningún efecto legal, ni en la Iglesia ni en los tribunales civiles. Los feligreses descontentos tenían muchas opciones abiertas a todos los niveles de los tribunales eclesiásticos y civiles para cuestionar la idoneidad de un candidato, por razones educativas, morales o prácticas, pero más normalmente por la firmeza de su apego a la Confesión de Fe de Westminster . También podían cuestionar el derecho de un patrono en particular, o su comisionado, o el momento o la redacción formal de una presentación en particular, o si los procesos formales de la Iglesia se habían llevado a cabo correctamente.
Además de la oposición formal y legal, muchos nombramientos cuestionados eran ocasión de manifestaciones populares de descontento, a veces vinculadas a demandas políticas de más democracia . Los presbiterios estaban facultados para recurrir al ejército para imponer un nombramiento cuestionado.
La ley fue fuertemente rechazada por la Iglesia de Escocia debido a su intrusión en las elecciones de la iglesia y fue considerada una investidura laica . La Asamblea General de 1712, insertó una cláusula en las instrucciones a sus Comisionados para protestar al Parlamento y esta instrucción fue repetida anualmente hasta 1784. [10] Sin embargo, debido a la fuerza de la aristocracia , la ley permaneció en vigor durante un tiempo considerable. Finalmente fue derogada por la sección 3 de la Ley de Patronato de la Iglesia (Escocia) de 1874 (c. 82).
Una ley del Parlamento de 1719 exigía que todo aquel que se presentase a un cargo declarase su voluntad de aceptar la oferta de su patrono, para evitar que éste presentase a un candidato que supiese que no aceptaría el puesto, con el fin de beneficiarse del estipendio. Muchos pensaron con optimismo que este era el fin del patronazgo, ya que ningún presbiteriano sensato declararía su voluntad de aceptar la oferta de un patrono, pero después de unos años de incertidumbre, el patronazgo siguió siendo la norma. [11]
Una ley de la Asamblea General de 1730, por la cual los objetores de las decisiones de los tribunales de la Iglesia ya no podían tener sus objeciones registradas oficialmente, fue considerada por los evangélicos como una medida para silenciar su oposición al Patronato.
Cuando un patrono no nominaba a un candidato para una vacante en el plazo de seis meses, su derecho de patronato recaía en el presbiterio. Cada presbiterio procedía como le parecía, pero la Asamblea General de 1732 aprobó una ley que regulaba esto, estableciendo las reglas de 1690, otorgando el derecho de patronato a los herederos y ancianos , con procedimientos a seguir si una congregación objetaba a un candidato. Algunos miembros, incluido Ebenezer Erskine, querían que se aplicaran las regulaciones de 1649, por las que todos los jefes de familia de una congregación eran llamados ministros. El hecho de que ya no pudieran hacer constar sus objeciones condujo al primer cisma en la Iglesia de Escocia: la Secesión original .
La Asamblea General de 1834 promulgó la Ley de Veto, que prohibía la instalación de un ministro presentado por un patrón en una congregación si los jefes de la mayoría de las familias miembros se oponían a él y daban sus razones al presbiterio. [12] Este evento marcó el fin del dominio de los moderados y mostró la fuerza de los evangélicos .
Una serie de acciones civiles en el período 1838-1841 en el Tribunal de Sesiones , y confirmadas en la Cámara de los Lores, declararon que la Ley de Veto antes mencionada era ultra vires , por lo que no se podía hacer cumplir por ley. También indicaron que la Iglesia de Escocia , habiendo sido establecida por estatuto, estaba sujeta a la ley del país en todos los asuntos civiles. Sus presbiterios estaban sujetos a severas sanciones financieras si se resistían a los nominados por el Patrón utilizando la Ley de Veto. Se dictaron órdenes judiciales que prohibían la ordenación de ministros que pudieran perjudicar los intereses de un nominado por el Patrón. [13] Esto condujo a la Gran Disrupción de 1843 -una retirada de alrededor del 40% de los ministros, liderados por Thomas Chalmers- y la creación de la Iglesia Libre de Escocia . Esta Iglesia en ese momento no tenía diferencias doctrinales o teológicas con la mayoría de los ministros que permanecieron en la Iglesia de Escocia , pero contenía la mayor proporción de ministros evangélicos. Los que permanecieron dentro de la Iglesia de Escocia estaban decididos a permanecer dentro de la ley y en 1874 lograron la abolición de la Ley de Patronazgo.
Por la Ley de Patronato de la Iglesia (Escocia) de 1874 , 163 años después de la Ley de 1711, se abolió el patrocinio laico para la Iglesia de Escocia, lo que permitió a los presbiterios seguir el derecho canónico en la elección de ministros. Inicialmente, los ministros eran elegidos por una reunión de todos los jefes de familia y ancianos, pero luego se desarrolló un sofisticado proceso de pruebas que, en la segunda mitad del siglo XX, también permitió a las mujeres tener voz en la selección de ministros. La Asamblea General introdujo la innovación de las diaconisas en 1898, creó el concepto de mujeres ancianas en 1966 y el concepto de mujeres ministras en 1968.