Pintura del ritual del agua y la tierra de la dinastía Qing (水陆画) de deidades budistas, taoístas y populares.Un complejo de deidades en una fuente-altar al aire libre con quemadores de incienso en una zona de peregrinación en Weihai , Shandong . En el centro se encuentra Mazu , rodeado por los cuatro Dioses Dragón (龍神) y varias deidades menores. A lo lejos, detrás de Mazu se encuentra la Diosa del Sol (太陽神).
Los dioses e inmortales chinos son seres en varias religiones chinas vistos en diversas formas y contextos mitológicos.
Los dioses son energías o principios que revelan, imitan y propagan el camino del cielo (天, Tian ), [2] que es la divinidad suprema que se manifiesta en el culmen norte de la bóveda estrellada de los cielos y su orden. [ cita necesaria ] Muchos dioses son antepasados u hombres que se convirtieron en deidades por sus logros celestiales. La mayoría de los dioses también se identifican con las estrellas y las constelaciones. [3] Los antepasados son considerados como el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana, [4] y por lo tanto, como el medio para conectarse nuevamente con el Cielo, que es el "padre ancestral supremo" (曾祖父, zēngzǔfù ). [5]
Hay una variedad de inmortales en el pensamiento chino, y un tipo importante es el xian , que en algunos movimientos religiosos del taoísmo se considera un ser humano al que se le ha dado una vida larga o infinita. Los dioses son innumerables, como todo fenómeno tiene o es uno o más dioses, y están organizados en una compleja jerarquía celestial. [6] Además del culto tradicional a estas entidades, la religión popular china , el budismo chino , el confucianismo , el taoísmo y los pensadores formales en general dan interpretaciones teológicas que afirman una esencia monista de la divinidad. [7]
Descripción general
" Politeísmo " y " monoteísmo " son categorías derivadas de la religión occidental y no encajan en la religión china, que nunca ha concebido ambas cosas como opuestas. [8] Tian cierra la brecha entre los fenómenos sobrenaturales y muchos tipos de seres, dándoles una única fuente de energía espiritual en algunos sistemas de creencias chinos. [2] Sin embargo, existe una creencia significativa en el taoísmo que diferencia a tian de las fuerzas de la tierra y el agua, que se consideran igualmente poderosas. [9]
Dado que todos los dioses son considerados manifestaciones de qì (氣), el "poder" o pneuma del Cielo, en algunas visiones de tian , algunos eruditos han empleado el término "polineumatismo" o "(poli)neumatolatría", acuñado por primera vez por Walter Medhurst ( 1796–1857), para describir la práctica del politeísmo chino. [10] Algunos taoístas consideran a las deidades la manifestación del Tao . [ cita necesaria ]
En la teología de los textos clásicos y del confucianismo, "el cielo es el señor de los cientos de deidades". [11]
La teología confuciana moderna a veces los compara con formas sustanciales o entelequias (propósitos internos) como las describe Leibniz como una fuerza que genera todo tipo de seres, de modo que "incluso las montañas y los ríos son adorados como algo capaz de disfrutar de las ofrendas sacrificiales". [12]
A diferencia del hinduismo, la deificación de personas históricas y ancestros no es tradicionalmente deber de los confucianos o taoístas. [ se necesita aclaración ] Más bien, depende de las elecciones de la gente común; Las personas son divinizadas cuando han realizado hechos extraordinarios y han dejado un legado eficaz. Sin embargo, los confucianos y taoístas tradicionalmente pueden exigir que se concedan honores estatales a una deidad en particular. Cada deidad tiene un centro de culto y un templo ancestral donde él o ella, o sus padres, vivieron su vida mortal. Son frecuentes las disputas sobre cuál es el lugar original y templo de origen del culto a una deidad. [13]
dios del cielo
La teología tradicional china, que presenta diferentes interpretaciones según los textos clásicos , y específicamente las formulaciones filosóficas confucianas, taoístas y otras, [14] es fundamentalmente monista , es decir, ve el mundo y los dioses que lo producen como una Todo orgánico o cosmos . [15] El principio universal que da origen al mundo es concebido como trascendente e inmanente a la creación, al mismo tiempo. [16] La idea china del Dios universal se expresa de diferentes maneras. Hay muchos nombres de Dios de diferentes fuentes de la tradición china. [17]
Los términos chinos radicales para el Dios universal son Tian (天) y Shangdi (上帝, "Deidad Suprema") o simplemente, Dì (帝, "Deidad"). [18] [19] También existe el concepto de Tàidì (太帝, "Gran Deidad"). Dì es un título que expresa dominio sobre todo lo que está bajo el Cielo , es decir, todas las cosas generadas por el Cielo y ordenadas por sus ciclos y por las estrellas. [20] Tian suele traducirse como "Cielo", pero por etimología gráfica significa "Grande" y varios estudiosos lo relacionan con el mismo Dì a través de una etimología fonética y rastrean su raíz común, a través de sus formas arcaicas, respectivamente * Teeŋ y *Tees , a los símbolos de la divinidad cuadrada del polo norte celeste (口, Dīng ). [3] [21] Estos nombres se combinan de diferentes maneras en la literatura teológica china, a menudo intercambiados en el mismo párrafo, si no en la misma oración. [22]
Nombres del Dios del Cielo
Además de Shàngdì y Tàidì , otros nombres incluyen Yudi ("Deidad de Jade") y Taiyi ("Gran Unidad") quien, en imágenes míticas, sostiene el cucharón de la Osa Mayor (Gran Carro), proporcionando el movimiento de la vida al mundo. [23] Como centro de los cielos, las constelaciones del polo norte celeste se conocen, entre varios nombres, como Tiānmén (天門, "Puerta del Cielo") [24] y Tiānshū (天樞, "Pivote del Cielo"). [25]
Otros nombres del Dios del Cielo están atestiguados en la vasta tradición literaria religioso-filosófica china:
Tiāndì (天帝), "Deidad del Cielo" o "Emperador del Cielo":[26]"Sobre la Rectificación" ( Zheng lun ) de los Xunzi utiliza este término para referirse al Dios activo del Cielo que pone en movimiento la creación. [20]
Tianzhu (天主), el "Señor del Cielo": En "El Documento de Ofrenda de Sacrificios al Cielo y a la Tierra en la Montaña Tai" ( Fengshan shu ) de los Registros del Gran Historiador , se utiliza como título del primer Dios. de quien derivan todos los demás dioses. [27]
Tiānhuáng (天皇), el "Augusto Personaje del Cielo": En el "Poema de la profundidad insondable" ( Si'xuan fu ), transcrito en "La historia de la dinastía Han posterior" ( Hou Han shu ), Zhang Heng escribe ornamentadamente: «Le pido al superintendente de la Puerta Celestial que me abra la puerta y me permita visitar al Rey del Cielo en el Palacio de Jade». [26]
Tianwang (天王), el "Rey del Cielo" o "Monarca del Cielo".
Tiāngōng (天公), el "Duque del Cielo" o "General del Cielo". [28]
Tiānjūn (天君), el "Príncipe del Cielo" o "Señor del Cielo". [28]
Tiānzūn (天尊), el "Venerable Celestial", también un título para dioses superiores en las teologías taoístas. [26]
Tiānshén (天神), el "Dios del Cielo", interpretado en el Shuowen Jiezi como "el ser que da origen a todas las cosas". [20]
Shénhuáng (神皇), "Dios Agosto", atestiguado enTaihong("El origen del aliento vital"). [20]
Lǎotiānyé (老天爺), el "Antiguo Padre Celestial". [26]
Tian es a la vez trascendente e inmanente y se manifiesta en las tres formas de dominio, destino y naturaleza de las cosas. En el Wujing yiyi (五經異義, "Diferentes significados en los cinco clásicos "), Xu Shen explica que la designación del Cielo es quíntuple: [27]
Huáng Tiān (皇天), "Cielo de Agosto" o "Cielo Imperial", cuando se le venera como señor de la creación.
Hào Tiān (昊天), "Vasto Cielo", en lo que respecta a la inmensidad de su aliento vital (qi).
Mín Tiān (旻天), "Cielo Compasivo", porque escucha y corresponde con justicia a todo lo que está bajo el Cielo.
Shàng Tiān (上天), "Cielo Más Elevado" o "Primer Cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que está bajo el Cielo.
Cāng Tiān (蒼天), "Cielo verde profundo", por ser insondablemente profundo.
Todas estas designaciones reflejan una experiencia de la divinidad jerárquica y multiperspectiva . [17]
Muchos libros clásicos tienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los que se encuentran el "Registro completo de Deidades e Inmortales" (神仙通鑑, Shénxiān Tōngjiàn ) de la dinastía Ming , [29] y las Biografías de las Deidades e Inmortales ( Shenxian Zhuan ) de Ge Hong (284–343). [30] Las Biografías recopiladas de los inmortales más antiguas ( Liexian Zhuan ) también cumplen el mismo propósito.
Los pareados o polaridades, como Fuxi y Nuwa, Xiwangmu y Dongwanggong, y la pareja más elevada del Cielo y la Tierra , encarnan el yin y el yang y son al mismo tiempo los originadores y mantenedores del proceso de ordenamiento del espacio y el tiempo. [31]
Los inmortales, o xian , son vistos como una variedad de diferentes tipos de seres, incluidas las almas de taoístas virtuosos, [32] dioses, [32] [33] zhenren , [33] y/o un tipo de ser espiritual sobrenatural que entendía cielo. [34] Históricamente, los taoístas los adoraron más y los practicantes de la religión popular china durante la dinastía Tang también los adoraron, aunque había más escepticismo sobre la bondad, e incluso la existencia, de xian entre ellos. [34]
La religión popular china que incorpora elementos de las tres enseñanzas en los tiempos modernos y en épocas anteriores a veces consideraba a Confucio y a Buda como inmortales o seres sinónimos de ellos. [35]
En el taoísmo y la religión popular china, los dioses y xian [36] a menudo se consideran encarnaciones del agua . [37] A menudo se pensaba que los dioses del agua y xian garantizaban buenas cosechas de cereales, clima y mares templados y ríos con agua abundante. [37] Se pensaba que algunos xian eran humanos que obtenían poder bebiendo " agua encantada ". [36]
Algunos dioses se basaron en inmortales, bodhisattvas o figuras históricas taoístas previamente existentes. [38]
Figura de gres de una deidad taoísta (taoísta). De China, dinastía Ming, siglo XVI d.C. El museo británico
Dioses cósmicos
Yudi (玉帝, "Deidad de Jade") o Yuhuang (玉皇, "Emperador de Jade" o "Rey de Jade"), es la representación popular humana del Dios del Cielo. [39] El jade representa tradicionalmente la pureza, por lo que es una metáfora de la fuente insondable de la creación.
Doumu (斗母, "Madre del Gran Carro"), a menudo titulada con el honorífico Tianhou (天后, "Reina del Cielo") [i] es la diosa celestial retratada como la madre de la Osa Mayor (Gran Carro), cuyo siete estrellas, además de dos invisibles, son concebidas como sus hijos, los Jiuhuangshen (九皇神, "Nueve Dios-Reyes"), considerados ellos mismos como la manifestación nueve veces mayor de Jiuhuangdadi (九皇大帝, "Gran Deidad de los Nueve Reyes") o Doufu (斗父, "Padre del Gran Carro"), otro nombre del Dios del Cielo. Ella es, por tanto, esposa y madre del Dios del Cielo. [40] [41]
Pangu (盤古), metáfora macrantrópica del cosmos. Separó el yin y el yang, creando la tierra ( yin turbio ) y el cielo ( yang claro ). Todas las cosas fueron hechas de su cuerpo después de su muerte. [42]
Xiwangmu (西王母, "Reina Madre de Occidente"), [ii] identificada con la montaña Kunlun , la inspiración chamánica, la muerte y la inmortalidad. [44] [45] Ella es la diosa oscura, ctónica , puro yin , al mismo tiempo aterradora y benigna, tanto de creación como de destrucción, asociada con el tigre y el tejido. [46] Su contraparte masculina es Dongwanggong (東王公, "Rey Duque del Este"; [iii] también llamado Mugong,木公"Duque de los Bosques"), [47] que representa el principio yang . [46]
Hòuyì (后羿, "Yi el Arquero"), era un hombre que buscaba la inmortalidad y llegó a Xiwangmu en su montaña, Kunlun.
Yanwang (閻王, "Rey del Purgatorio") [iv] el gobernante del inframundo , asistido por Heibai Wuchang (黑白無常, "Impermanencia en blanco y negro"), que representa la alternancia de los principios yin y yang, junto con Cabeza de Buey y Caballo. -Face , quien escolta a los espíritus a su reino.
Yinyanggong (陰陽公, "Duque Yinyang" [iii] ) o Yinyangsi (陰陽司, "Controlador Yinyang"), la personificación de la unión del yin y el yang.
Tres patrones y cinco deidades
Wufang Shangdi (五方上帝), el orden del Cielo que inscribe mundos como tán壇, "altar", el concepto chino equivalente al mandala indio . El Dios supremo conceptualizado como la Deidad Amarilla, y Xuanyuan como su forma humana, es el corazón del universo y las otras Cuatro Deidades son sus emanaciones. El diagrama está basado en el Huainanzi . [49]Estatua y complejo ceremonial de los Dioses Amarillo y Rojo en Zhengzhou , Henan .Templo de los Tres Oficiales del Cielo en Chiling, Zhangpu , Fujian .Templo de la Gran Deidad del Pico Oriental en el Monte Tai , Tai'an , Shandong .
Sānhuáng (三皇,"Tres Patrones o Agostos") o Sāncái (三才, "Tres Potencias"); son la manifestación "vertical" del Cielo, correspondiente espacialmente al Sānjiè (三界, "Tres Reinos"), que representa el yin y el yang y el medio entre ellos, es decir el ser humano:
Fuxi (伏羲) , el patrón del cielo (天皇, Tiānhuáng ), también llamado Bāguàzǔshī (八卦祖師, "Venerable inventor del Bagua ") por los taoístas, es un hombre divino con fama de haber enseñado a la humanidad a escribir, pescar y cazar. .
Nüwa (女媧) , la patrona de la tierra (地皇, Dehuáng ), es una diosa a la que se atribuye la creación de la humanidad y la reparación del orden del mundo cuando se rompió.
Shennong (神農), "Dios campesino", el patrón de la humanidad (人皇, Rénhuáng ), identificado como Yandi (炎帝, "Deidad de la llama" o "Deidad ardiente"), un hombre divino que se dice que enseñó las técnicas de agricultura. medicina herbaria y marketing. A menudo se le representa como un ser humano con cuernos y otras características de un buey. [50]
Wǔdì (五帝, "Cinco Deidades"), [51] también Wǔfāng Shàngdì (五方上帝, "Cinco Manifestaciones de la Deidad Más Alta"), Wǔfāng Tiānshén (五方天神, "Cinco Manifestaciones del Dios Celestial"), Wǔfāngdì (五方帝, "Deidad de las cinco formas"), Wǔtiāndì (五天帝, "Cinco deidades celestiales"), Wǔlǎojūn (五老君, "Cinco señores antiguos"), Wǔdàoshén (五道神, "Dios de los cinco caminos" ); son las cinco principales manifestaciones "horizontales" del Cielo y, junto con las Tres Potencias, tienen una forma celestial, terrestre y ctónica . Corresponden a las cinco fases de la creación , las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste y los cinco planetas, las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (su forma terrestre), y los cinco Dioses Dragón que representan sus monturas, es decir , las fuerzas materiales que presiden (su forma ctónica). [52] [53]
Huangdi (黃帝, "Emperador Amarillo" o "Deidad Amarilla"); o Huángshén (黃神, "Dios Amarillo"), también conocido como Xuānyuán Huángdì (軒轅黃帝, "Deidad Amarilla del Eje del Carro "), es el Zhōngyuèdàdì (中岳大帝, "Gran Deidad del Pico Central"): representa la esencia de la tierra y el Dragón Amarillo, [50] y está asociado con Saturno . [53] El carácter黃( huáng , "amarillo"), por homofonía y etimología compartida con皇( huáng ), también significa "agosto", "creador" y "radiante", identificando al Emperador Amarillo con Shangdi ("Deidad Más Alta")."). [54] Huangdi representa el corazón de la creación, el axis mundi (Kunlun) que es la manifestación del orden divino en la realidad física, abriendo el camino a la inmortalidad. [50] Como deidad del centro, que se cruza con los Tres Patrones y las Cinco Deidades, en el Shizi se le describe como "Emperador Amarillo con Cuatro Caras" (黃帝四面, Huángdì Sìmiàn ). [55] Como ser humano, se dice que fue fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió al ser excitada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor (Gran Carro). Ella dio a luz a su hijo después de veinticuatro meses en el monte de Shou (Longevidad) o monte Xuanyuan (Eje del Carro), del cual recibió su nombre. [56] Tiene fama de ser el fundador de la civilización Huaxia , y los chinos Han se identifican a sí mismos como descendientes de Yandi y Huangdi .
Cangdi (蒼帝, "Deidad Verde); o Qīngdì (青帝, "Deidad Azul" o "Deidad Azulverde", el Dōngdì (東帝, "Deidad del Este") o Dōngyuèdàdì (東岳大帝, "Gran Deidad del Pico Oriental"). "): es Tàihào (太昊), asociado con la esencia de la madera y con Júpiter , y es el dios de la fertilidad y la primavera. El Dragón Verde Azul es a la vez su forma animal y su constelación. [50] [53] Su consorte femenina Es la diosa de la fertilidad, Bixia .
Heidi (黑帝, "Deidad Negra), el Běidì (北帝, "Deidad del Norte") o Běiyuèdàdì (北岳大帝, "Gran Deidad del Pico del Norte"): es Zhuanxu (顓頊), hoy frecuentemente adorado como Xuanwu (玄武, "Guerrero Oscuro") o Zhēnwǔ (真武), y está asociado con la esencia del agua y el invierno, y con Mercurio . Su forma animal es el Dragón Negro y su animal estelar es la tortuga-serpiente. [50] [53 ]
Chidi (赤帝, "Deidad Roja"), el Nándì (帝, "Deidad del Sur") o Nányuèdàdì (南岳大帝, "Gran Deidad del Pico del Sur"): es Shennong (el "Divino Granjero"), el Yandi ("Deidad Ardiente"), asociada con la esencia del fuego y el verano, y con Marte . Su forma animal es el Dragón Rojo y su animal estelar es el fénix. Es el dios de la agricultura, la ganadería, las plantas medicinales y el mercado. [50] [53]
Baidi (白帝, "Deidad Blanca"), el Xīdì (西帝, "Deidad del Oeste") o Xīyuèdàdì (西岳大帝, "Gran Deidad del Pico Occidental"): es Shaohao (少昊), y es el dios. de la esencia del metal y del otoño, asociado a Venus . Su forma animal es el Dragón Blanco y su animal estelar es el tigre. [53]
Los tres grandes emperadores-oficiales : el Tiānguān (天官, "Oficial del cielo"), el Dìguān (地官, "Oficial de la Tierra") y el Shuǐguān (水官, "Oficial del agua"). [9] [57]
En la mitología, Huangdi y Yandi libraron una batalla entre sí, y Huang finalmente derrotó a Yan con la ayuda del Dragón (el controlador del agua, que es el propio Huangdi). [58] Este mito simboliza el equilibrio del yin y el yang, aquí el fuego del conocimiento (razón y oficio) y la estabilidad terrenal. [58]
Yan (炎) es llama, fuego abrasador o un exceso de él (es importante señalar que gráficamente es un doble火( huo , "fuego"). [58] Así como un exceso de fuego trae destrucción a la tierra. , tiene que estar controlado por un principio rector. Nada es bueno en sí mismo, sin límites; los buenos resultados dependen de la proporción en la composición de las cosas y sus interacciones, nunca de extremos en términos absolutos. [58] Huangdi y Yandi son complementarios opuestos, necesarios para la existencia del otro, y son poderes que existen juntos dentro del ser humano.
Longshen (龍神, "Dioses Dragón") o Lóngwáng , (龍王, "Reyes Dragón"), también Sìhǎi Lóngwáng (四海龍王, "Reyes Dragón de los Cuatro Mares"), son dioses de fuentes acuosas, generalmente reducidos a cuatro, patrones. de los Cuatro Mares (四海, sihai ) y los cuatro puntos cardinales . Son el Dragón Blanco (白龍, Báilóng ), el Dragón Negro (玄龍, Xuánlóng ), el Dragón Rojo (朱龍, Zhūlóng ) y el Dragón Azulverde (青龍, Qīnglóng ). Correspondiendo a las Cinco Deidades como las fuerzas ctónicas que subliman (los Dioses Dragón a menudo son representados como el "montaje" de las Cinco Deidades), inscriben la tierra de China en un límite cuadrado sagrado ideal. El quinto dragón, el Dragón Amarillo (黃龍, Huánglóng ), es el dragón del centro y representa al Dios Amarillo.
Bālà (八蜡), los Chóngshén (蟲神, "Dios Insecto") o Chóngwáng (蟲王, "Rey Insecto"): los dioses de los insectos. [iv]
Dìzhǔshén (地主神, "Dios propietario").
Dòushén (痘神, "Dios de la viruela"). [iv]
Fei Lian (飛帘), el Fēngshén (風神, "Dios del viento"). [iv]
Hǎishén (海神, "Dios del Mar"); también Hǎiyé (海爷, "Señor del Mar").
Hebo (河伯, "Señor del Río") o Héshén (河神, "Dios del Río"): cualquier dios de los cursos de agua , entre los cuales, uno de los más venerados es el dios del Río Amarillo . [iv]
Gǔshén (穀神, "Dios del Valle"): en el Daodejing ,nombre utilizado para referirse alCamino[61]
Huǒshén (火神, "Dios del Fuego"), a menudo personificado como Zhurong (祝融)[iv]
Húshén (湖神, "Dios del lago")
Shèshén (社神, "Dios del suelo")
Jìshén (稷神, "Dios del grano")
Jīnshén (金神, "Dios del Oro"), a menudo identificado como Qiūshén (秋神, "Dios del Otoño") y personificado como Rùshōu (蓐收)
Jǐngshén (井神, "Dios de la fuente de agua"). [61]
Leishen (雷神, "Dios del Trueno") o Léigōng (雷公, "Duque del Trueno"); [iii] su consorte es Diànmǔ (電母, "Madre del Rayo").
Mùshén (木神, "Dios del bosque"), generalmente el mismo que Chūnshén (春神, "Dios de la primavera") y como Jùmáng (句芒).
Shānshén (山神, "Dios de la montaña")
Shuǐshén (水神, "Dios del agua")
Tudishen (土地神, "Dios de la tierra local"), también Tǔshén (土神, "Dios de la tierra"), o Tudigong (土地公, "Duque de la tierra local"): [iii] la deidad tutelar de cualquier localidad . Su Señor Supremo es Houtu (后土, "Reina de la Tierra"). [ii]
Se pensaba que algunos dioses taoístas afectaban la moral humana y sus consecuencias en ciertas tradiciones. Algunos taoístas suplicaron a dioses, dioses múltiples y/o panteones que los ayudaran en la vida y/o abolieran sus pecados. [62]
Las seis Doncellas de Jade, como se muestran en La ordenación de la emperatriz Zhang (detalle)
Wendi (文帝, "Deidad de la cultura"), también Wénchāngdì (文昌帝, "Deidad que hace prosperar la cultura") o Wénchāngwáng (文昌王, "Rey que hace prosperar la cultura"): en las provincias del sur, esta deidad toma la identidad de varios personajes históricos, mientras que en el norte, se le identifica con mayor frecuencia como el mismo Confucio (孔夫子, Kǒngfūzǐ )
Kuixing (魁星, "Estrella Principal"): otro dios de la cultura y la literatura, pero específicamente del examen, es una personificación del hombre que despierta a la orden del Gran Carro.
Wǔdì (武帝, "Deidad Militar"): Guandì (關帝, "DivusGuan"), también llamado Guāngōng (關公, "Duke Guan"),[iii]y popularmente Guānyǔ (關羽). [ii]
Otra clase es la Zhànshén (戰神, "Dios de la lucha"), que puede estar personificada por Chiyou (蚩尤) o Xingtian (刑天), quien fue decapitado por luchar contra Tian .
Baoshengdadi (保生大帝, "Gran Deidad que protege la vida"). [v]
Canshen (蠶神, "Dios gusano de seda"), que puede ser:
Cánmǔ (蠶母, "Madre del gusano de seda"), también llamada Cángū (蠶姑, "Doncella del gusano de seda"), que se identifica como Leizu (嫘祖), la esposa del Emperador Amarillo: la invención de lasericulturase atribuye principalmente a ella. .
Qīngyīshén (青衣神, "Dios vestido de verde azul"): su nombre como humano era Cáncóng (蠶叢, "Ramita de gusano de seda"), y es el primer gobernante y antepasado delShuy promotor de la sericultura entre su pueblo.
Chenghuangshen (城隍神, "Dios del foso y los muros", o "Dios de los límites"): el dios de los límites sagrados de una aglomeración humana, a menudo es personificado por los padres fundadores o personalidades nobles de cada ciudad o pueblo. [ii]
Chen Jinggu (陳靖姑, "Vieja Dama Tranquila"), también llamada Línshuǐ Fūrén (臨水夫人, "Dama de la orilla"). [v]
Hùshén (戶神, "Dios Puerta").
Chēshén (車神, "Dios Vehículo")[iv]
Erlangshen (二郎神, "Dios dos veces joven"), el dios de la ingeniería.
Guǎngzé Zūnwáng (廣澤尊王, "Rey Honorífico de la Gran Compasión"). [v]
Guanyin (觀音, "La que escucha los gritos del mundo"), la diosa de la misericordia . [ii]
Mazu (媽祖, "Madre Ancestral"), a menudo titulada la "Reina del Cielo". [yo] [vi]
Pànguān (判官, "Oficial juez").
Píng'ānshén (平安神, "Dios de la paz"), cuya encarnación se considera que fueMao Zedong. [64]
Qingshui Zushi (清水祖師, "Venerable Patriarca de la Corriente Clara") [v]
Táoshén (陶神, "Dios de la Cerámica")[iv]
Tuershen (兔兒神, "Dios Leveret"), el dios del amor entre los hombres.
Tuōtǎlǐ Tiānwáng (托塔李天王, "Rey celestial portador de pagoda"), también conocido comoLi Jing(李靖). Tiene tres hijos, las deidades protectoras guerreras Jinzha (金吒), Muzha (木吒) y Nezha (哪吒).
Wǔxiǎn (五顯, "Cinco Brillantes"), posiblemente una forma popular de las Cinco Deidades cosmológicas. [v]
Xǐshén (喜神, "Dios de la alegría").
Yàoshén (藥神, "Dios de la Medicina") o frecuentemente Yàowáng (藥王, "Rey de la Medicina"). [iv]
Yuexia Laoren (月下老人, "Viejo bajo la luna"), la casamentera que empareja a los amantes.
Sanxing (三星, "Tres estrellas"), un grupo de tres dioses astrales del bienestar:
Fuxing (福星, "Estrella de la prosperidad"), dios de la felicidad.
Luxing (祿星, "Estrella de la Firmeza"), dios de la firmeza y el éxito en la vida y los exámenes.
Shouxing (壽星, "Longevity Star"), que representa una vida larga y saludable.
Dioses de la vida animal y vegetal
Huāshén (花神, "Diosa de las Flores").
Huxian (狐神, "Dios Zorro[dess]") o Húxiān (狐仙, "Zorro Inmortal"), también llamado Húxiān Niángniáng (狐仙娘娘, "Dama Zorro Inmortal"). [vii]
Otras dos grandes deidades zorro, peculiares del noreste de China, son el "Gran Señor de los Tres Zorros" (胡三太爷, Húsān Tàiyé ) y la "Gran Dama de los Tres Zorros" (胡三太奶, Húsān Tàinǎi ), que representan el yin. y yang. [vii]
Mǎshén (馬神, "Dios Caballo") o Mǎwáng (马王, "Rey Caballo"). [iv]
Niúshén (牛神, "Dios del Ganado" o "Dios Buey"), también llamado Niúwáng (牛王, "Rey del Ganado"). [iv]
Lángshén (狼神, "Dios lobo"). [iv]
Shùshén (樹神, "Dios del árbol").
Wǔgǔshén (五谷神, "Dios de los cinco cereales"),[iv]otro nombre para Shennong .
Yuánshén (猿神, "Dios Mono") o Yuánwáng (猿王, "Rey Mono"), identificado como Sun Wukong (孙悟空). [viii]
Zhīmáshén (芝蔴神, "Dios Sésamo")[iv]
Adoración de la diosa madre bixia
Ícono de madera taiwanés de la Reina de la Tierra (Houtu).
El culto a las diosas madres para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas ellas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas asistentes de una diosa singular identificada como Bixia Yuanjun (碧霞元君, "Dama del Amanecer Azul"), también conocida como Tiānxiān Niángniáng (天仙娘娘, "Dama Inmortal Celestial") o Tàishān Niángniáng (泰山娘娘, "Dama del Monte Tai"), [ix] o también Jiǔtiān Shèngmǔ (九天聖母, [66] "Santa Madre de los Nueve Cielos" [x] ) [67] : 149-150 o Houtu , la diosa de la tierra. [68]
La propia Bixia es identificada por los taoístas como la diosa más antigua Xiwangmu . [69] El término chino general para "diosa" es nǚshén (女神), y las diosas pueden recibir muchos títulos calificativos, incluidos mǔ (母, "madre"), lǎomǔ (老母, "anciana madre"), shèngmǔ (聖母, " santa madre"), niángniáng (娘娘, "señora"), nǎinai (奶奶, "abuelita").
Las ocho diosas principales adicionales de la fertilidad, la reproducción y el crecimiento son: [67] : 149–150, 191, nota 18
Bānzhěn Niángniáng (瘢疹娘娘), la diosa que protege a los niños de las enfermedades.
Cuīshēng Niángniáng (催生娘娘), la diosa que da a luz rápidamente y protege a las parteras.
Nǎimǔ Niángniáng (奶母娘娘), la diosa que preside la leche materna y protege la lactancia.
Péigū Niángniáng (培姑娘娘), la diosa que cultiva a los niños.
Péiyǎng Niángniáng (培養娘娘), la diosa que protege la crianza de los niños.
Songzi Niangniang (送子娘娘) o Zǐsūn Niángniáng (子孫娘娘), la diosa que preside sobre la descendencia.
Yǎnguāng Niángniáng (眼光娘娘), la diosa que protege la vista.
Yǐnméng Niángniáng (引蒙娘娘), la diosa que guía a los niños pequeños.
Los altares de adoración a las diosas suelen estar dispuestos con Bixia en el centro y dos diosas a sus lados, con mayor frecuencia la "Dama de la vista" y la "Dama de la descendencia". [67] : 149–150, 191, nota 18 Una figura diferente, pero con las mismas conexiones astrales que Bixia es la "Diosa de las Siete Estrellas" (七星娘娘, Qīxīng Niángniáng ). [xii]
También está el grupo de las "Santas Madres de los Tres Cielos" (三霄聖母, Sānxiāo Shèngmǔ ; o三霄娘娘, Sānxiāo Niángniáng , "Damas de las Tres Estrellas"), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao. Guniang . [70] Algunos estudiosos identifican el culto a Chenjinggu, presente en el sudeste de China, como una emanación del culto septentrional de Bixia. [71]
Otras diosas adoradas en China incluyen a Cánmǔ (蠶母, "Madre del gusano de seda") o Cángū (蠶姑, "Doncella del gusano de seda"), [68] identificada con Leizu (嫘祖, la esposa del Emperador Amarillo), Magu (麻姑, "Doncella del cáñamo"), Sǎoqīng Niángniáng (掃清娘娘, "Diosa que barre"), [xii] [72] Sānzhōu Niángniáng (三洲娘娘, "Diosa de las tres islas"), [72] y Wusheng Laomu . La diosa madre es central en la teología de muchas sectas religiosas populares . [68]
Dioses del noreste de China
El noreste de China tiene grupos de deidades que son peculiares de la zona, que se derivan del sustrato manchú y tungúsico más amplio de la población local. Las deidades animales relacionadas con las prácticas chamánicas son características de la zona y reflejan una cosmología china más amplia. Además de los Dioses Zorro antes mencionados (狐仙, Húxiān ), incluyen: [ cita necesaria ]
Huángxiān (黃仙, "Inmortal Amarillo", el Dios Comadreja.
Shéxiān (蛇仙, "Serpiente Inmortal"), también llamado Liǔxiān (柳仙, "Inmortal Liu"), o Chángxiān (常仙, "Víbora Inmortal") o también Mǎngxiān (蟒仙, "Python o Boa Inmortal") .
Báixiān (白仙, "Inmortal Blanco"), el Dios Erizo.
Hēixiān (黑仙, "Inmortal Negro"), que puede ser el Wūyāxiān (烏鴉仙, "Cuervo Inmortal"), o el Huīxiān (灰仙, "Rata Inmortal"), siendo este último considerado una interpretación errónea del primero.
Dioses de origen indio
Templo del Dios de las Cuatro Caras en Changhua , Taiwán.
Sìmiànshén (四面神, "Dios de cuatro caras"), pero también una metáfora de "Dios omnipresente": El culto reciente tiene su origen en latransmisión tailandesadel dios hindúBrahma, pero es importante señalar que también es un epíteto del dios indígena chinoHuangdiquien, como deidad del centro del cosmos, es descrito en el Shizi como "Emperador Amarillo de Cuatro Caras" (黃帝四面, Huángdì Sìmiàn ). [55]
Xiàngtóushén (象頭神, "Dios cabeza de elefante"), es el dios indioGanesha. [73]
Dioses del norte de China y Mongolia
Genghis Khan (成吉思汗, Chéngjísīhán ), adorado por mongoles y chinos bajo una variedad de títulos de divinidad, incluido Shèngwǔ Huángdì (聖武皇帝, "Santa Deidad Soberana Militar"), Fǎtiān Qǐyùn (法天啓運, "Iniciador de la Transmisión de la Ley del Cielo"), y Tàizǔ (太祖, "Gran Ancestro") de los Yuan y los Mongoles.
Dioses de lo popular y lo local
Heng y Ha (哼哈二將), dos generales de la dinastía Shang, guardias de los templos budistas del este de Asia. [74]
Menshen (門神, "Dioses de las puertas"), guardianes divinos de puertas y portones.
Shentu y Yulü (鬱壘), un par de deidades que castigaban a los espíritus malignos.
^ abc El honorífico Tiānhòu (天后"Reina del Cielo") se usa para muchas diosas, pero con mayor frecuencia Mazu y Doumu.
^ abcdefg El culto a esta deidad se ejerce históricamente en toda China. [43]
↑ abcde Sobre el uso del título "duque": el término proviene del latín dux , y describe un fenómeno o persona que "conduce", "conduce", la inspiración divina.
^ abcdefghijklmnopqrst El culto a esta deidad se ejerce históricamente en el norte de China. [48] Es importante señalar que muchos cultos a las deidades del norte fueron trasplantados también en las grandes ciudades del sur como Hong Kong y Macao, y también en Taiwán, con los cambios políticos y las migraciones de los siglos XIX y XX.
↑ abcde El culto a esta deidad se ejerce históricamente en el sureste de China. [43]
^ El culto a Mazu tiene su origen en Fujian , pero se ha expandido por todo el sur de China y en muchas provincias del norte, principalmente en localidades a lo largo de la costa, así como entre las comunidades chinas expatriadas. [63]
^ El culto a los monos en la región norte de Fujian tiene una larga historia. Influenciado por Viaje al Oeste , la adoración del Dios Mono en algunas áreas ha sido reemplazada gradualmente por la adoración del Qítiān Dàshèng . [sesenta y cinco]
↑ Como Dama del Monte Tai , Bixia es considerada la contraparte femenina de Dongyuedadi, la "Gran Deidad del Pico Oriental" (Monte Tai).
↑ Los "Nueve Cielos" (九天Jiǔtiān ) son las nueve estrellas (siete estrellas más dos invisibles, según la tradición china) de la Osa Mayor o Gran Carro. Así, Bixia y sus nueve asistentes o manifestaciones son al mismo tiempo una representación metafórica de la materia viva o tierra, y de la fuente de todo ser , que está representada de manera más abstracta por los principales dioses axiales de la religión china como Doumu.
↑ Qixing Niangniang ("Dama de las Siete Estrellas") es una diosa que representa las siete estrellas visibles de la Osa Mayor o Gran Carro.
^ Saoqing Niangniang ("La dama que barre") es la diosa que asegura las buenas condiciones climáticas "barriendo" las nubes y las tormentas.
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