El panasiatismo ( también conocido como asianismo o gran asianismo ) es una ideología que tiene como objetivo crear una unidad política y económica entre los pueblos asiáticos . Se han propuesto varias teorías y movimientos de panasiatismo, particularmente en Asia oriental, meridional y sudoriental. El motivo del movimiento era la oposición a los valores del imperialismo y el colonialismo occidentales , y que los valores asiáticos eran superiores a los valores europeos . [1]
El concepto de asianismo en Japón y China ha cambiado a principios del siglo XX desde un concepto impuesto desde el extranjero y recibido negativamente a un concepto autorreferencial y aceptado, según el historiador Torsten Weber. [2]
En sus orígenes, el panasiatismo japonés creía que los asiáticos compartían una herencia común y, por lo tanto, debían colaborar para derrotar a sus amos coloniales occidentales. Sin embargo, el asianismo japonés se centraba principalmente en los territorios del este asiático, con referencias ocasionales al sudeste asiático y al oeste asiático. [3]
Sus ideólogos fueron Tokichi Tarui (1850-1922), que defendía la unión igualitaria entre Japón y Corea para una defensa cooperativa contra las potencias europeas, [4] y Kentaro Oi (1843-1922), que intentó impulsar reformas sociales en Corea y establecer un gobierno constitucional en Japón. [ cita requerida ] El pensamiento panasiático en Japón se popularizó aún más tras la derrota de Rusia en la guerra ruso-japonesa (1904-1905). Esto despertó el interés de los poetas indios Rabindranath Tagore y Sri Aurobindo y del político chino Sun Yat-sen . [ cita requerida ]
El creciente interés oficial por las cuestiones asiáticas en general se manifestó en la creación de centros de estudios indios. En 1899, la Universidad Imperial de Tokio creó una cátedra de sánscrito y kawi , y en 1903 se creó otra cátedra de religión comparada . En este ambiente, a principios del siglo XX llegaron a Japón numerosos estudiantes indios que fundaron la Asociación de Jóvenes Orientales en 1900. Su actividad política antibritánica causó consternación en el gobierno indio, tras un informe publicado en el periódico London Spectator .
Okakura Kakuzō , un erudito y crítico de arte, también elogió la superioridad de los valores asiáticos tras la victoria japonesa en la guerra ruso-japonesa : [5]
Asia es una sola. Los Himalayas dividen, sólo para acentuar, dos civilizaciones poderosas, la china con su comunismo de Confucio y la india con su individualismo de los Vedas . Pero ni siquiera las barreras nevadas pueden interrumpir ni por un momento esa amplia extensión de amor por lo Último y lo Universal , que es la herencia mental común de todas las razas asiáticas, lo que les permite producir todas las grandes religiones del mundo y los distingue de esos pueblos marítimos del Mediterráneo y el Báltico , que aman concentrarse en lo Particular y buscar los medios, no el fin, de la vida. [6]
En este caso, Kakuzō utilizó el concepto japonés de sangoku , que existía en la cultura japonesa antes de que se popularizara el concepto de Asia . Sangoku significa literalmente "los tres países": Honshu (la isla más grande de Japón), Kara (China) y Tenjiku (India). [7]
Sin embargo, el panasiatismo japonés evolucionó hacia una ideología más nacionalista que priorizaba los intereses de Japón. Esto fue evidente por el crecimiento de sociedades secretas como la Sociedad del Océano Negro y la Sociedad del Dragón Negro , que cometieron actividades criminales para asegurar el éxito del expansionismo japonés. Excepcionalmente, Ryōhei Uchida (1874-1937), que era miembro de la Sociedad del Dragón Negro, era un unionista Japón-Corea y apoyó las revoluciones filipina y china . Además, los territorios asiáticos eran vistos como reservorios de recursos económicos [8] [9] y salidas para que se exhibiera la "gloria" del Emperador. Esto fue evidente en políticas gubernamentales como las agendas Hakko ichiu y la Esfera de Co-Prosperidad del Gran Este Asiático . [10] Incluso Kakuzō fue crítico del expansionismo de Japón después de la Guerra Ruso-Japonesa, viéndolo como nada diferente del expansionismo occidental. Esperaba que otros asiáticos los llamaran "encarnaciones del Desastre Blanco". [11] [12]
El historiador Torsten Weber compara estas contradicciones con la Doctrina Monroe , que se oponía al imperialismo europeo para fomentar el crecimiento sin obstáculos del imperialismo estadounidense. [3]
Desde una perspectiva china, el panasiatismo japonés se interpretó como una ideología rival del sinocentrismo , así como una racionalización del imperialismo japonés (cf. Veintiún demandas ). [3] Sun Yat-sen , a pesar de sus constantes elogios a Japón como socio cultural, [13] cuestionó en sus últimos años si seguirían en el futuro el camino de la explotación como las potencias occidentales. [14] Sun fue un defensor del panasiatismo. Dijo que Asia era la "cuna de la civilización más antigua del mundo" y que "incluso las antiguas civilizaciones de Occidente, de Grecia y Roma, tuvieron sus orígenes en suelo asiático". Pensó que fue sólo en tiempos recientes que los asiáticos "degeneraron gradualmente y se debilitaron". [15] Para Sun, "el panasiatismo se basa en el principio de la regla del derecho y justifica la venganza por los agravios infligidos a otros". Abogó por derrocar el "gobierno de la fuerza" occidental y por "buscar una civilización de paz e igualdad y la emancipación de todas las razas". [16] No obstante, surgió el panasiatismo chino, que fue tan imperialista como su contraparte japonesa. Su éxito se vio limitado por la inestabilidad política de China y su débil estatus internacional. [3]
Desde la década de 2000, los académicos chinos tienen una visión más matizada del panasiatismo, especialmente los de la variedad japonesa. El historiador Wang Ping propuso un sistema de evaluación basado en la cronología: el asianismo clásico cooperativo (hasta 1898), el gran asianismo expansivo (hasta 1928) y la invasiva " Esfera de coprosperidad de la Gran Asia Oriental " japonesa (hasta 1945). [3]
El filósofo esloveno Slavoj Žižek afirmó que China ha seguido el panasiatismo durante más de un siglo. Consideraba al pensador chino Wang Hui como el principal promotor de un panasiatismo comunista . Wang Hui defendía que si la democracia social se basa en las tradiciones de la civilización asiática, hace posible evitar el tipo occidental de democracia multipartidista y promulgar un orden social con una participación popular mucho más fuerte. [17]
Algunos buscaron establecer vínculos entre la India británica y Japón como una forma de oponerse al dominio británico, y revolucionarios como Subhas Chandra Bose se reunieron con líderes japoneses, aunque los servicios de inteligencia británicos intentaron limitar estas interacciones. Sin embargo, la incorporación de ideas occidentales sobre la raza al discurso panasiático del este de Asia hizo que la India y el oeste de Asia tuvieran menos apoyo en estas interacciones. [18]
La fundación en 1951 de los Juegos Asiáticos , ahora el segundo evento deportivo más grande detrás de los Juegos Olímpicos , [19] se inspiró parcialmente en la visión de la India recién independizada sobre la solidaridad asiática y el surgimiento del orden mundial poscolonial. [20] [21] Sin embargo, el panasiatismo indio se desvaneció después de las consecuencias de la guerra entre India y China de 1962. [ 22]
El panasiatismo en Turquía aún no ha sido explorado en profundidad, [23] no se sabe cuántas personas sostienen esta ideología ni cuán extendida está. Sin embargo, los turcos que apoyaron a Japón en la Segunda Guerra Mundial y tienen la ideología panasiatista usan una bandera turca rediseñada basada en la bandera de Japón en la Segunda Guerra Mundial. [24] [25]
La idea de los " valores asiáticos " es una especie de resurgimiento del panasiatismo. [ cita requerida ] Uno de los principales entusiastas de la idea fue el ex primer ministro de Singapur , Lee Kuan Yew . En la India , Ram Manohar Lohia soñaba con una Asia socialista unida. [ 26 ] Varios otros líderes políticos asiáticos, desde Sun Yat-sen en los años 1910 y 1920 hasta Mahathir Mohamad en los años 1990, argumentan de manera similar que los modelos políticos e ideologías de Europa carecen de valores y conceptos que se encuentran en las sociedades y filosofías asiáticas. Los valores europeos, como los derechos y libertades individuales, no serían adecuados para las sociedades asiáticas en esta formulación extrema del panasiatismo. [ cita requerida ]
