Los aborígenes de Tasmania ( Palawa kani : Palawa o Pakana [4] ) son [5] el pueblo aborigen de la isla australiana de Tasmania , ubicada al sur del continente. En el momento del contacto europeo, los aborígenes de Tasmania estaban divididos en varios grupos étnicos distintos . Durante gran parte del siglo XX, se pensó, de manera generalizada y errónea, que los aborígenes de Tasmania estaban extintos y que los colonos blancos los exterminaron intencionalmente. [6] Las cifras contemporáneas (2016) sobre el número de personas de ascendencia aborigen de Tasmania varían según los criterios utilizados para determinar esta identidad, y van desde 6000 hasta más de 23 000. [1] [2]
Los antepasados de los aborígenes de Tasmania, que llegaron por primera vez a Tasmania (en aquel entonces una península de Australia) hace unos 40.000 años, [ cita requerida ] se vieron aislados del continente australiano por el aumento del nivel del mar alrededor del año 6000 a. C. Estuvieron completamente aislados del mundo exterior durante 8.000 años hasta el contacto europeo.
Antes de la colonización británica de Tasmania en 1803, había un estimado de 3.000 a 15.000 aborígenes tasmanos. [a] La población aborigen de Tasmania sufrió una caída drástica en números en tres décadas, de modo que para 1835 solo sobrevivieron unos 400 aborígenes de Tasmania de pura sangre, la mayoría de este remanente fue encarcelado en campos donde todos menos 47 murieron en los siguientes 12 años. [8] No existe consenso en cuanto a la causa, sobre la cual surgió una gran controversia . [9] La visión tradicional, aún afirmada, sostenía que este dramático colapso demográfico fue el resultado del impacto de las enfermedades introducidas, en lugar de la consecuencia de la política. [10] Otros atribuyeron la disminución a las pérdidas en la Guerra Negra , [11] y la prostitución de mujeres. [12] [ página necesaria ] Muchos historiadores del colonialismo y el genocidio consideran que la aniquilación de Tasmania califica como genocidio según la definición de Raphael Lemkin adoptada en la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio . [13]
En 1833, George Augustus Robinson , patrocinado por el teniente gobernador George Arthur , había persuadido a los aproximadamente 200 aborígenes de Tasmania supervivientes a que se entregaran con garantías de que serían protegidos y atendidos, y que finalmente se les devolverían sus tierras. [ cita requerida ] Estas garantías no fueron más que una artimaña de Robinson o del teniente gobernador Arthur para transportar a los tasmanos en silencio a un exilio permanente en las islas Furneaux . [14] Los supervivientes fueron trasladados al establecimiento aborigen Wybalenna en la isla Flinders , donde la enfermedad siguió reduciendo su número. En 1847, los últimos 47 supervivientes de Wybalenna fueron trasladados a Oyster Cove , al sur de Hobart . Se considera que dos personas, Truganini (1812-1876) y Fanny Cochrane Smith (1834-1905), fueron las últimas personas de ascendencia exclusivamente tasmana. [b] [c]
Las lenguas aborígenes de Tasmania se han perdido por completo; las investigaciones sugieren que las lenguas habladas en la isla pertenecían a varias familias lingüísticas distintas . Algunas palabras originales de la lengua tasmana siguieron utilizándose entre los palawa de las islas Furneaux , y se están realizando algunos esfuerzos para reconstruir una lengua a partir de las listas de palabras disponibles. Hoy en día, unos miles de personas que viven en Tasmania se describen a sí mismos como aborígenes de Tasmania, ya que varias mujeres palawa dieron a luz hijos a hombres europeos en las islas Furneaux y en la Tasmania continental. [1]
Hace aproximadamente 40.000 años, la gente llegó a Tasmania a través de un puente terrestre entre la isla y el resto de Australia continental, durante el Último Período Glacial . Los estudios genéticos muestran que una vez que el nivel del mar subió e inundó la llanura de Bassian , la población de la isla quedó aislada durante aproximadamente 8.000 años, hasta la exploración europea a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [17]
El descubrimiento de depósitos de 19.000 años de antigüedad en la cueva Kutikina (o Fraser) demostró la ocupación de las tierras altas desde la Edad de Hielo. [18] [19] En 1990, los arqueólogos excavaron material en la cueva Warreen en el valle del río Maxwell en el suroeste, lo que demostró la ocupación aborigen desde hace 34.000 años , lo que convierte a los aborígenes de Tasmania en la población más austral del mundo durante la era del Pleistoceno . Las excavaciones en el suroeste y el centro de Tasmania dieron lugar a abundantes hallazgos, proporcionando "la evidencia arqueológica más rica del Pleistoceno de la Gran Australia" desde 35.000 a 11.000 años antes del presente. [20]
Tasmania fue colonizada por oleadas sucesivas de aborígenes procedentes del sur de Australia durante los máximos glaciares , cuando el nivel del mar se encontraba en su nivel más bajo. Los registros arqueológicos y geográficos sugieren un período de desecación durante el período glaciar más frío, con un desierto que se extendía desde el sur de Australia hasta las tierras medias de Tasmania, con períodos intermitentes de clima más húmedo y cálido. Los migrantes del sur de Australia hacia la península de Tasmania habrían cruzado tramos de agua salada y desierto, y finalmente habrían encontrado oasis en las tierras altas de King (ahora King Island ).
Los registros arqueológicos, geográficos y lingüísticos sugieren sucesivas oleadas de ocupación de Tasmania y la fusión de tres grupos lingüísticos en un único grupo amplio. Los colonos encontraron dos grupos lingüísticos y étnicos principales en Tasmania a su llegada: los nara occidentales y los mara orientales. La mezcla de topónimos nara (nombres de lugares) en el territorio oriental de las lenguas mara parece ser una reliquia de antiguas conquistas que reflejan las hostilidades durante la época colonial.
Después de que el nivel del mar subió y se creó el estrecho de Bass, el continente australiano y Tasmania se convirtieron en masas de tierra separadas, y los pueblos aborígenes que habían emigrado desde el continente australiano quedaron aislados de sus primos del continente. La evidencia arqueológica sugiere que las poblaciones remanentes en las tierras altas de King y Furneaux quedaron varadas por la crecida de las aguas y se extinguieron.
Abel Jansen Tasman, considerado el primer europeo en descubrir Tasmania (en 1642) y que la denominó Tierra de Van Diemen, no se encontró con ninguno de los aborígenes de Tasmania cuando desembarcó. En 1772, una expedición exploratoria francesa al mando de Marion Dufresne visitó Tasmania. Al principio, el contacto con los aborígenes fue amistoso; sin embargo, los aborígenes de Tasmania se alarmaron cuando se envió otro barco hacia la costa. Se informó de que se lanzaron lanzas y piedras y los franceses respondieron con fuego de mosquete, matando al menos a un aborigen e hiriendo a varios más. Dos expediciones francesas posteriores dirigidas por Bruni d'Entrecasteaux en 1792-93 y Nicolas Baudin en 1802 establecieron contacto amistoso con los aborígenes de Tasmania; la expedición de d'Entrecasteaux lo hizo durante un período prolongado de tiempo. [21]
La expedición Resolution, dirigida por el capitán Tobias Furneaux (parte de una expedición liderada por el capitán James Cook ), había visitado la isla en 1773, pero no había tenido contacto con los aborígenes de Tasmania, aunque les habían dejado regalos en refugios desocupados que se encontraron en la isla Bruny. El primer contacto británico conocido con los aborígenes de Tasmania fue en la isla Bruny, por parte del capitán Cook, en 1777. El contacto fue pacífico. El capitán William Bligh también visitó la isla Bruny en 1788 y estableció contacto pacífico con los aborígenes de Tasmania. [22]
El contacto más amplio entre los aborígenes de Tasmania y los europeos se produjo cuando los cazadores de focas británicos y estadounidenses comenzaron a visitar las islas del estrecho de Bass, así como las costas norte y este de Tasmania, a partir de finales de la década de 1790. Poco después (hacia 1800), los cazadores de focas se quedaban regularmente en islas deshabitadas del estrecho de Bass durante la temporada de caza de focas (de noviembre a mayo). Los cazadores de focas establecieron campamentos o asentamientos semipermanentes en las islas, que estaban lo suficientemente cerca como para que los cazadores de focas pudieran llegar a la isla principal de Tasmania en pequeñas embarcaciones y así establecer contacto con los aborígenes de Tasmania. [23]
Se desarrollaron relaciones comerciales entre los cazadores de focas y las tribus aborígenes de Tasmania. Los perros de caza llegaron a ser muy apreciados por los aborígenes, al igual que otros artículos exóticos como harina, té y tabaco. Los aborígenes intercambiaban pieles de canguro por esos productos. Sin embargo, pronto se desarrolló un comercio de mujeres aborígenes. Muchas de ellas eran muy hábiles en la caza de focas, así como en la obtención de otros alimentos como aves marinas, y algunas tribus de Tasmania intercambiaban sus servicios y, más raramente, los de los hombres aborígenes con los cazadores de focas durante la temporada de caza de focas. Otras eran vendidas de forma permanente. Este comercio incorporaba no solo a las mujeres de la tribu que participaban en el comercio, sino también a las mujeres raptadas de otras tribus. Es posible que algunas de ellas fueran entregadas para incorporar a los recién llegados a la sociedad aborigen a través del matrimonio.
Los cazadores de focas realizaban incursiones a lo largo de las costas para secuestrar a mujeres aborígenes y, según se informó, mataban a hombres aborígenes en el proceso. En 1810, la cantidad de focas se había reducido considerablemente debido a la caza, por lo que la mayoría de los cazadores de focas abandonaron la zona; sin embargo, un pequeño número de cazadores de focas, aproximadamente cincuenta, en su mayoría "marineros renegados, convictos fugados o ex convictos", permanecieron como residentes permanentes en las islas del estrecho de Bass y algunos establecieron familias con mujeres aborígenes de Tasmania. [21]
Algunas de las mujeres fueron llevadas de vuelta a las islas por los cazadores de focas involuntariamente y otras fueron voluntariamente, como en el caso de una mujer llamada Tarenorerer (Eng: Walyer). Se han dado diferentes opiniones sobre la participación de Walyer con los cazadores de focas. McFarlane escribe que se unió voluntariamente a los cazadores de focas con miembros de su familia, y fue responsable de atacar a los aborígenes y a los colonos blancos por igual. [24] Ryan llega a una conclusión diferente, que Walyer había sido secuestrada en Port Sorell por aborígenes y vendida a los cazadores de focas por perros y harina. [25] Más tarde, Walyer ganaría cierta notoriedad por sus intentos de matar a los cazadores de focas para escapar de su brutalidad. Walyer, una Punnilerpanner, se unió a la banda Plairhekehillerplue después de finalmente escapar y pasó a liderar ataques contra empleados de la Van Diemen's Land Company . Los ataques de Walyer son el primer uso registrado de mosquetes por parte de los aborígenes. Capturada, se negó a trabajar y fue desterrada a la Isla Pingüino . Más tarde, encarcelada en la Isla Swan , intentó organizar una rebelión. Aunque las mujeres aborígenes tenían prohibido por costumbre participar en la guerra, varias mujeres aborígenes que escaparon de los cazadores de focas se convirtieron en líderes o participaron en los ataques. Según Lyndall Ryan , las mujeres que eran objeto de comercio o secuestradas por los cazadores de focas se convirtieron en "un importante grupo disidente" contra la autoridad europea/blanca. [26]
El historiador James Bonwick informó de mujeres aborígenes que claramente fueron prisioneras de los cazadores de focas, pero también informó de mujeres que vivían con cazadores de focas que "demostraron ser fieles y cariñosas con sus nuevos maridos", mujeres que parecían "contentas" y otras a las que se les permitió visitar a su "tribu nativa", llevándoles regalos, y los cazadores de focas confiaban en que regresarían. [27] Bonwick también informa de una serie de denuncias de brutalidad por parte de los cazadores de focas hacia las mujeres aborígenes, incluidas algunas de las realizadas por Robinson. [28] Una mujer aborigen llamada Bulrer le contó su experiencia a Robinson, que los cazadores de focas habían asaltado su campamento y habían robado a seis mujeres, incluida ella misma "los hombres blancos las atan y luego las azotan mucho, mucha sangre, muchas lágrimas". El capitán de cazadores de focas James Kelly escribió en 1816 que la costumbre de los cazadores de focas era tener cada uno "de dos a cinco de estas mujeres nativas para su propio uso y beneficio". La escasez de mujeres disponibles "para el comercio" hizo que los secuestros se volvieran comunes, y en 1830 se informó que al menos cincuenta mujeres aborígenes estaban "mantenidas en esclavitud" en las islas del estrecho de Bass. [26] [29] [30]
Harrington, un cazador de focas, consiguió diez o quince mujeres nativas y las colocó en diferentes islas del estrecho de Bass, donde las dejó para que consiguieran pieles; sin embargo, si cuando regresó no habían obtenido suficiente, las castigaba atándolas a árboles durante veinticuatro a treinta y seis horas seguidas, azotándolas a intervalos, y las mataba con bastante frecuencia si demostraban ser obstinadas.
Existen numerosas historias sobre la brutalidad de los cazadores de focas hacia las mujeres aborígenes; algunos de estos informes proceden de Robinson. En 1830, Robinson capturó a 14 mujeres aborígenes de los cazadores de focas, con la intención de que se casaran con hombres aborígenes en el asentamiento de la isla Flinders. Josephine Flood , una arqueóloga especializada en los pueblos aborígenes del continente australiano, señala: "encontró una fuerte resistencia tanto de las mujeres como de los cazadores de focas". Los cazadores de focas enviaron a un representante, James Munro , para apelar al gobernador George Arthur y defender el regreso de las mujeres, sobre la base de que querían quedarse con sus maridos y sus hijos cazadores de focas en lugar de casarse con hombres aborígenes que no conocían. Arthur ordenó el regreso de algunas de las mujeres. Poco después, Robinson comenzó a difundir historias, contadas por James Munro, de atrocidades supuestamente cometidas por los cazadores de focas contra los aborígenes, y contra las mujeres aborígenes en particular. Brian Plomley , quien editó los documentos de Robinson, expresó su escepticismo sobre estas atrocidades y señaló que no se informó de ellas al comité de investigación sobre la violencia contra los tasmanos creado en 1830 por el archidiácono William Broughton . Es cierto que se produjeron secuestros y malos tratos a los aborígenes de Tasmania, pero se debate su alcance. [31]
Las incursiones en busca de mujeres aborígenes y el tráfico de las mismas contribuyeron a la rápida disminución de la población aborigen en las zonas del norte de Tasmania –“en 1830 sólo sobrevivían tres mujeres en el noreste de Tasmania entre 72 hombres” [21] – y, por lo tanto, contribuyeron de manera significativa a la desaparición de la población aborigen pura de Tasmania. Sin embargo, en las islas se formó una comunidad mestiza de ascendencia parcial de los aborígenes de Tasmania, donde permanece hasta el presente, y muchos aborígenes de Tasmania actuales tienen su origen en las comunidades de cazadores de focas del siglo XIX del estrecho de Bass. [32]
Entre 1803 y 1823, hubo dos fases de conflicto entre los aborígenes y los colonos británicos. La primera tuvo lugar entre 1803 y 1808 por la necesidad de fuentes de alimentos comunes como ostras y canguros, y la segunda entre 1808 y 1823, cuando sólo un pequeño número de mujeres blancas vivían entre los colonos, y los granjeros, cazadores de focas y balleneros participaban en el comercio y el secuestro de mujeres aborígenes como parejas sexuales. Estas prácticas también aumentaron el conflicto por las mujeres entre las tribus aborígenes. Esto a su vez llevó a un descenso de la población aborigen. La historiadora Lyndall Ryan registra 74 aborígenes (casi todas mujeres) que vivieron con cazadores de focas en las islas del estrecho de Bass en el período hasta 1835. [34]
En 1816, el secuestro de niños aborígenes para usarlos como mano de obra se había generalizado. En 1814, el gobernador Thomas Davey emitió una proclamación en la que expresaba "total indignación y aborrecimiento" por el secuestro de los niños y en 1819 el gobernador William Sorell no solo volvió a emitir la proclamación, sino que ordenó que aquellos que habían sido secuestrados sin el consentimiento de sus padres fueran enviados a Hobart y mantenidos a expensas del gobierno. [35] Se sabía que varios niños aborígenes vivían con colonos. Un cazador de focas irlandés llamado Brien perdonó la vida al hijo de una mujer nativa que había secuestrado, explicando que "como había robado la madre, se quedaría con el cachorro". Cuando el niño creció, se convirtió en un asistente inestimable para Brien, pero su propia gente lo consideraba "inútil" porque lo habían educado para que no les gustara la gente aborigen, a la que consideraba "brutos sucios y holgazanes". [26] Se sabe con certeza (a través de los registros bautismales) que veintiséis de ellos fueron acogidos en hogares de colonos cuando eran bebés o niños muy pequeños, demasiado jóvenes para ser útiles como trabajadores. Algunos niños aborígenes fueron enviados a la Escuela de Huérfanos de Hobart. [36] Lyndall Ryan informa de que cincuenta y ocho aborígenes, de diversas edades, vivieron con colonos en Tasmania en el período hasta 1835. [37]
Algunos historiadores sostienen que las enfermedades europeas no parecieron ser un factor serio hasta después de 1829. [38] Otros historiadores, incluidos Geoffrey Blainey y Keith Windschuttle , señalan a las enfermedades introducidas como la principal causa de la destrucción de la población aborigen de Tasmania de pura sangre. Keith Windschuttle sostiene que, si bien la viruela nunca llegó a Tasmania, las enfermedades respiratorias como la gripe , la neumonía y la tuberculosis y los efectos de las enfermedades venéreas devastaron a la población aborigen de Tasmania, cuyo largo aislamiento del contacto con el continente comprometió su resistencia a las enfermedades introducidas. El trabajo del historiador James Bonwick y el antropólogo H. Ling Roth, ambos escribiendo en el siglo XIX, también apuntan al papel significativo de las epidemias y la infertilidad sin una atribución clara de las fuentes de las enfermedades como si hubieran sido introducidas a través del contacto con los europeos, y Bonwick señala que las mujeres aborígenes de Tasmania fueron infectadas con enfermedades venéreas por los europeos. Las enfermedades venéreas introducidas no sólo causaban muertes directamente, sino que, de manera más insidiosa, dejaban a un porcentaje significativo de la población sin capacidad de reproducirse. La arqueóloga Josephine Flood escribió: “Las enfermedades venéreas esterilizaban y las afecciones del pecho –gripe, neumonía y tuberculosis– mataban”. [39] [40]
Bonwick, que vivió en Tasmania, registró una serie de informes sobre el efecto devastador de las enfermedades introducidas, incluido un informe de un doctor Story, un cuáquero , que escribió: "Después de 1823, las mujeres junto con la tribu parecían no haber tenido hijos; pero no sé por qué". [41] Historiadores posteriores han informado que las enfermedades venéreas introducidas causaron infertilidad entre los aborígenes de Tasmania. [42] [43] Bonwick también registró una fuerte tradición oral aborigen de una epidemia incluso antes de la colonización formal en 1803. "El Sr. Robert Clark, en una carta que me envió, dijo: 'He aprendido de algunos de los aborígenes, ahora en sus tumbas, que eran más numerosos de lo que los blancos sabían, pero sus números se redujeron mucho por un ataque repentino de enfermedad que era general entre toda la población antes de la llegada de los ingleses, tribus enteras de nativos habían sido barridas en el transcurso de uno o dos días de enfermedad. ' " [44] Tal epidemia puede estar vinculada al contacto con marineros o cazadores de focas. [45]
Henry Ling Roth, un antropólogo, escribió: "Calder, que ha profundizado más en los detalles de sus enfermedades, escribe lo siguiente...: 'Su rápida disminución después de que se fundó la colonia es atribuible, hasta donde nuestras pruebas nos permiten juzgar, a la prevalencia de trastornos epidémicos ' " . [30] Roth se refería a James Erskine Calder, quien aceptó un puesto como topógrafo en Tasmania en 1829 y escribió una serie de artículos académicos sobre los aborígenes. "Según Calder, mucho antes de que los remanentes se reunieran en la isla Flinders se había producido una rápida y notable disminución del número de aborígenes. Tribus enteras (algunas de las cuales Robinson menciona por su nombre como existentes quince o veinte años antes de que él fuera entre ellos, y a las que probablemente nunca se les disparó un tiro) habían desaparecido total y absolutamente. A las causas a las que atribuye esta extraña decadencia... creo que se puede añadir con seguridad la infecundidad , producida por la infidelidad de las mujeres a sus maridos en los primeros tiempos de la colonia... Robinson siempre enumera los sexos de los individuos que tomó;... y, en general, apenas encontró niños entre ellos;... se encontró que la edad adulta superaba a la infancia en todas partes en un grado notable..." [46]
Robinson registró en sus diarios una serie de comentarios sobre la susceptibilidad de los aborígenes de Tasmania a las enfermedades, en particular las enfermedades respiratorias. En 1832 volvió a visitar la costa oeste de Tasmania, lejos de las regiones pobladas, y escribió: "El número de aborígenes a lo largo de la costa occidental se ha reducido considerablemente desde la época de mi última visita [1830]. Se ha producido una gran mortalidad entre ellos que, junto con la severidad de la estación y otras causas, ha hecho que la escasez de su número sea muy considerable". [d]
Entre 1825 y 1831, los colonos identificaron un patrón de guerra de guerrillas por parte de los aborígenes de Tasmania. La rápida expansión pastoral, la disminución de la caza autóctona y el aumento de la población de la colonia desencadenaron la resistencia aborigen a partir de 1824, cuando Lyndall Ryan calculó que 1000 aborígenes permanecieron en los distritos colonizados. Si bien los colonos y ganaderos habían proporcionado anteriormente raciones a los aborígenes durante sus desplazamientos estacionales por los distritos colonizados y reconocían esta práctica como una forma de pago por la intrusión y la pérdida de los terrenos de caza tradicionales, los nuevos colonos y ganaderos no estaban dispuestos a mantener estos acuerdos y los aborígenes comenzaron a asaltar las cabañas de los colonos en busca de comida.
La postura oficial del Gobierno era que los aborígenes no eran culpables de ninguna hostilidad, pero cuando Musquito fue ahorcado en 1825, se generó un debate importante que dividió a los colonos en líneas de clase. El "nivel superior" consideró que el ahorcamiento era un precedente peligroso y sostuvo que los aborígenes sólo estaban defendiendo su tierra y no debían ser castigados por ello. El "nivel inferior" de colonos quería que se ahorcara a más aborígenes para fomentar una "línea de conducta conciliadora". El gobernador Arthur se puso del lado del "nivel inferior" y en 1825 se vio la primera aceptación oficial de que los aborígenes eran, al menos en parte, culpables del conflicto.
En 1826, el boletín oficial del gobierno, que anteriormente había informado sobre "acciones de represalia" de los aborígenes, informó ahora sobre "actos de atrocidad" y por primera vez utilizó la terminología "aborigen" en lugar de "nativo". Un periódico informó que solo había dos soluciones al problema: o se los debía "perseguir como bestias salvajes y destruirlos" o se los debía expulsar de los distritos colonizados. El gobierno colonial envió tropas para expulsarlos. Una Proclamación Real en 1828 estableció puestos militares en los límites y otra proclama declaró la ley marcial contra el pueblo aborigen. Como se reconoció que existían rutas fijas para la migración estacional, se exigió a los aborígenes que tuvieran pases si necesitaban cruzar los distritos colonizados y se ofrecieron recompensas por la captura de aquellos que no tuvieran pases, £5 (equivalentes a aproximadamente £540 o AU$1010 en 2023 [48] ) para un adulto y £2 para niños, un proceso que a menudo condujo a cacerías organizadas que resultaron en muertes. Cada despacho del Gobernador Arthur al Secretario de Estado durante este período enfatizaba que en todos los casos en que se había asesinado aborígenes, habían sido los colonos los que habían iniciado las hostilidades. [49]
Aunque muchas muertes de aborígenes no quedaron registradas, la masacre de Cabo Grim en 1828 demuestra el nivel de violencia fronteriza hacia los aborígenes de Tasmania.
La Guerra Negra de 1828-1832 y la Línea Negra de 1830 fueron puntos de inflexión en la relación con los colonos europeos. Aunque muchos de los aborígenes lograron evitar ser capturados durante estos acontecimientos, se vieron afectados por la magnitud de las campañas en su contra, y esto los llevó a una posición en la que estaban dispuestos a rendirse ante Robinson y trasladarse a la isla Flinders .
Las bajas europeas y aborígenes, incluidos los residentes aborígenes que fueron capturados, pueden considerarse razonablemente precisas. Las cifras de la población aborigen abatida probablemente sean sustancialmente inferiores a las reales. [50]
A finales de 1831, Robinson llevó a los primeros 51 aborígenes a un asentamiento en la isla Flinders llamado The Lagoons, que resultó ser inadecuado porque estaba expuesto a vendavales, tenía poca agua y ninguna tierra adecuada para el cultivo. [e] Los suministros al asentamiento eran inadecuados y si los cazadores de focas no hubieran suministrado patatas, los aborígenes habrían muerto de hambre. Los europeos vivían de avena y patatas, mientras que los aborígenes, que detestaban la avena y se negaban a comerla, sobrevivían a base de patatas y arroz, complementados con aves de corral que cazaban. [51] En cuestión de meses, 31 aborígenes habían muerto. Roth escribió: [30]
Los negros se alojaban por la noche en refugios o "rompevientos". Estos "rompevientos" eran techos de paja que descendían hasta el suelo, con una abertura en la parte superior para dejar salir el humo y cerrados en los extremos, con excepción de una puerta. Tenían veinte pies de largo por diez de ancho. En cada uno de ellos se alojaban de veinte a treinta negros... Para los salvajes acostumbrados a dormir desnudos al aire libre bajo el refugio más rudimentario, el cambio a viviendas cerradas y calefaccionadas tendía a hacerlos susceptibles, como nunca lo habían estado en su estado salvaje, a los resfriados por los cambios atmosféricos, y estaba muy bien calculado para inducir esas graves enfermedades pulmonares que estaban destinadas a resultar tan fatales para ellos. Lo mismo puede decirse del uso de la ropa... En el asentamiento se les obligaba a usar ropa, que se quitaban cuando hacía calor o cuando la encontraban molesta, y cuando la mojaba la lluvia la dejaba secar sobre sus cuerpos. En el caso de los habitantes de Tasmania, al igual que en otras tribus salvajes acostumbradas a andar desnudos, el uso de ropa tenía un efecto muy nocivo sobre su salud.
En enero de 1832, llegaron otros 44 residentes aborígenes capturados y surgieron conflictos entre los grupos tribales. Para calmar la situación, el sargento Wight llevó al grupo de Big River a Green Island , donde fueron abandonados, y más tarde decidió trasladar también al resto a Green Island. Dos semanas después, Robinson llegó con el teniente Darling, el nuevo comandante de la estación, y trasladó a los aborígenes de vuelta a The Lagoons. Darling aseguró un suministro de comida abundante y permitió "excursiones de caza". En octubre de 1832, se decidió construir un nuevo campamento con mejores edificios ( bahareque ) en un lugar más adecuado, Pea Jacket Point. Pea Jacket Point pasó a llamarse Civilisation Point, pero se lo conoció más comúnmente como el Establecimiento Aborigen Wybalenna . Wybalenna en el idioma Ben Lomond significaba "viviendas", pero generalmente se traduce como "casas de hombres negros". [30]
Robinson se hizo amigo de Truganini, aprendió algo del idioma local y en 1833 logró persuadir a las 154 personas "de pura sangre" restantes para que se mudaran al nuevo asentamiento en la isla Flinders, donde les prometió un entorno moderno y cómodo, y que regresarían a sus antiguos hogares en el continente de Tasmania lo antes posible. En el establecimiento aborigen Wybalenna en la isla Flinders, descrito por el historiador Henry Reynolds como la "institución aborigen mejor equipada y con más personal de las colonias australianas en el siglo XIX", se les proporcionó alojamiento, ropa, raciones de comida, los servicios de un médico e instalaciones educativas. Los convictos fueron asignados para construir viviendas y hacer la mayor parte del trabajo en el asentamiento, incluido el cultivo de alimentos en los huertos. [f] Después de la llegada, todos los niños aborígenes de entre seis y quince años fueron separados de sus familias para ser criados por el tendero y un predicador laico. [35] Los aborígenes tenían libertad para vagar por la isla y a menudo se ausentaban del asentamiento durante largos períodos en viajes de caza, ya que las raciones suministradas resultaban inadecuadas. En 1835, las condiciones de vida se habían deteriorado hasta el punto de que, en octubre, Robinson se hizo cargo personalmente de Wybalenna, organizó una mejor alimentación y mejoró las viviendas. Sin embargo, de los 220 que llegaron con Robinson, la mayoría murió en los siguientes 14 años a causa de enfermedades introducidas y de un refugio inadecuado. Como resultado de su pérdida de libertad, la tasa de natalidad era extremadamente baja y pocos niños sobrevivían a la infancia.
En 1839, el gobernador Franklin designó una junta para investigar las condiciones en Wybalenna que rechazó las afirmaciones de Robinson sobre la mejora de las condiciones de vida y encontró que el asentamiento era un fracaso. El informe nunca se publicó y el gobierno continuó promocionando Wybalenna como un éxito en el tratamiento de los aborígenes. [53] En marzo de 1847, seis aborígenes de Wybalenna presentaron una petición a la reina Victoria , la primera petición a un monarca reinante de cualquier grupo aborigen en Australia, solicitando que se cumplieran las promesas que se les habían hecho. [g] En octubre de 1847, los 47 sobrevivientes fueron transferidos a su asentamiento final en la estación de Oyster Cove. [54] Solo 44 sobrevivieron al viaje (11 parejas, 12 hombres solteros y 10 niños) y los niños fueron enviados inmediatamente a la escuela de huérfanos en Hobart. [35] Aunque las viviendas y la comida eran mejores que las de Wybalenna, la estación era una antigua prisión de convictos que había sido abandonada a principios de ese año debido a problemas de salud, ya que estaba ubicada en marismas con drenaje inadecuado . Según los guardias, los aborígenes desarrollaron "demasiada independencia" al intentar continuar con su cultura, lo que consideraban una "temeridad" y una "inagradecimiento total". Su número siguió disminuyendo; en 1859 se estimó que había alrededor de una docena y, en 1869, solo había uno, que murió en 1876.
En 1899, al comentar las afirmaciones de éxito de Robinson, el antropólogo Henry Ling Roth escribió: [30]
Mientras Robinson y otros hacían todo lo posible por convertirlos en un pueblo civilizado, los pobres negros habían abandonado la lucha y estaban resolviendo el difícil problema muriendo. Los mismos esfuerzos que se hicieron por su bienestar sólo sirvieron para acelerar su inevitable perdición. La civilización del hombre blanco resultó apenas menos fatal que el mosquete del hombre blanco.
Los habitantes de Oyster Cove despertaron el interés científico internacional contemporáneo a partir de la década de 1860, y muchos museos adquirieron partes de sus cuerpos para sus colecciones. Los científicos estaban interesados en estudiar a los aborígenes de Tasmania desde una perspectiva de antropología física , con la esperanza de obtener conocimientos en el campo de la paleoantropología . Por estas razones, estaban interesados en partes individuales del cuerpo de los aborígenes y esqueletos completos .
Los cráneos de los aborígenes de Tasmania fueron particularmente buscados internacionalmente para estudios de antropometría craneofacial . La propia Truganini temía que su cuerpo pudiera ser explotado después de su muerte y dos años después de su muerte su cuerpo fue exhumado y enviado a Melbourne para estudio científico. Su esqueleto fue entonces puesto en exhibición pública en el Museo de Tasmania hasta 1947, y recién fue enterrado, mediante cremación, en 1976. [55] Otro caso fue la extracción del cráneo y el escroto -para una bolsa de tabaco- de William Lanne , conocido como King Billy, a su muerte en 1869.
Sin embargo, muchos de estos esqueletos se obtuvieron de "momias" aborígenes de tumbas o cuerpos de personas asesinadas. Amalie Dietrich , por ejemplo, se hizo famosa por entregar este tipo de especímenes. [56]
Los pueblos aborígenes han considerado la dispersión de partes del cuerpo como una falta de respeto, ya que un aspecto común dentro de los sistemas de creencias aborígenes es que un alma solo puede descansar cuando se encuentra en su tierra natal.
Hoy en día, todavía se devuelven partes del cuerpo y adornos de las colecciones: el Real Colegio de Cirujanos de Inglaterra devolvió muestras de piel y cabello de Truganini (en 2002), y el Museo Británico devolvió las cenizas a dos descendientes en 2007. [57]
Durante el siglo XX, la ausencia de aborígenes de ascendencia exclusivamente aborigen y un desconocimiento general de las poblaciones supervivientes hicieron que muchos no aborígenes asumieran que estaban extintos , tras la muerte de Truganini en 1876. Desde mediados de la década de 1970, activistas aborígenes de Tasmania como Michael Mansell han tratado de ampliar la conciencia y la identificación de la ascendencia aborigen. Tras la campaña de los aborígenes de Tasmania en abril de 2023, la UNESCO eliminó un documento que afirmaba que estaban extintos. [58]
Sin embargo, existe una disputa dentro de la comunidad aborigen de Tasmania sobre qué constituye la aboriginalidad . Los palawa, principalmente descendientes de hombres blancos cazadores de focas y mujeres aborígenes de Tasmania que se establecieron en las islas del estrecho de Bass, recibieron el poder de decidir quién es de ascendencia aborigen de Tasmania a nivel estatal (derecho a los servicios aborígenes del gobierno). Los palawa reconocen solo a los descendientes de la comunidad de la isla del estrecho de Bass como aborígenes y no consideran aborígenes a los lia pootah , que afirman descender, basándose en tradiciones orales, de las comunidades aborígenes del continente de Tasmania. Los lia pootah sienten que el Centro Aborigen de Tasmania controlado por los palawa no los representa políticamente. [59] [60] Desde 2007 ha habido iniciativas para introducir pruebas de ADN para establecer la historia familiar en subgrupos de descendientes. Los palawa se oponen firmemente a esta práctica, que ha provocado una reacción airada en algunos sectores, ya que algunos han afirmado que la " conexión espiritual " con la aborigenidad es distinta de la existencia de un vínculo genético, pero no tan importante como ella. Los lia pootah se oponen a la prueba actual que se utiliza para demostrar la aborigenidad, ya que creen que favorece a los palawa y que una prueba de ADN evitaría las barreras al reconocimiento por parte de los lia pootah o refutaría sus afirmaciones de aborigenidad. [61]
En abril de 2000, el Comité Selecto sobre Tierras Aborígenes del Consejo Legislativo del Gobierno de Tasmania analizó la dificultad de determinar la aborigenidad basándose en tradiciones orales. Un ejemplo dado por la profesora Cassandra Pybus fue la afirmación de los aborígenes huon y del canal de que tenían una historia oral de descendencia de dos mujeres aborígenes. La investigación concluyó que ambas eran mujeres convictas no aborígenes. [62]
La comunidad aborigen palawa de Tasmania está haciendo un esfuerzo para reconstruir y reintroducir una lengua tasmana, llamada palawa kani, a partir de los diversos registros sobre lenguas de Tasmania. Otras comunidades aborígenes de Tasmania utilizan palabras de las lenguas tradicionales de Tasmania, según la zona lingüística en la que nacieron o viven.
La organización social de los aborígenes de Tasmania tenía al menos dos jerarquías: la unidad doméstica o grupo familiar y la unidad social o clan, que tenía un nombre autodefinido con 40 a 50 personas. Es discutible si había una organización política más grande, hasta ahora descrita como una "tribu" en la literatura (y por los observadores coloniales), ya que no hay evidencia en la literatura histórica de entidades políticas más grandes que el clan. Robinson, quien recopiló datos etnográficos a principios del siglo XIX, describió a los grupos políticos aborígenes solo a nivel de clan. Sin embargo, los etnógrafos modernos y los palawa suelen clasificar a los clanes que comparten una región geográfica y un grupo lingüístico como una nación. [63] [64]
Las estimaciones realizadas sobre la población combinada de los aborígenes de Tasmania, antes de la llegada de los europeos a Tasmania, están en el rango de 3.000 a 15.000 personas. [65] Los estudios genéticos han sugerido cifras mucho más altas, que están respaldadas por tradiciones orales de que los aborígenes eran "más numerosos de lo que los blancos sabían", pero que su población se había reducido en gran medida por un brote repentino de enfermedad antes de 1803. Se especula que los primeros contactos con los cazadores de focas antes de la colonización habían resultado en una epidemia. [44] Utilizando evidencia arqueológica, Stockton (1983:68) estimó entre 3.000 y 6.000 para la mitad norte de la costa oeste solamente, o hasta seis veces la estimación comúnmente aceptada, sin embargo, más tarde revisó esto a 3.000 a 5.000 para toda la isla, basándose en fuentes históricas. La baja tasa de deriva genética indica que la estimación máxima original de Stockton es probablemente el límite inferior y, aunque no lo indica el registro arqueológico , una población tan alta como 100.000 "no puede descartarse de plano". Esto está respaldado por datos de capacidad de carga que indican una mayor productividad de recursos en Tasmania que en el continente. [17]
Los aborígenes de Tasmania eran principalmente un pueblo nómada que vivía en territorios adyacentes y se desplazaba en función de los cambios estacionales en el suministro de alimentos, como mariscos, mamíferos terrestres y verduras y bayas autóctonas. Socializaban, se casaban entre sí y luchaban en "guerras" contra otros clanes. [66]
Según Ryan, [67] la población de Tasmania estaba organizada en nueve naciones compuestas de seis a quince clanes cada una, y cada clan comprendía de dos a seis unidades familiares extensas que eran parientes. Los clanes individuales se extendían a lo largo de una frontera nacional definida y se exigían elaborados ritos de entrada a los visitantes. [68]
Antes de la colonización europea había más de 60 clanes, aunque solo 48 han sido localizados y asociados con territorios particulares. [63] La ubicación y los patrones migratorios que se analizan a continuación provienen del trabajo de Jones (citado en Tindale). Ryan utilizó el trabajo de Jones en su historia seminal de los aborígenes de Tasmania [69], pero Taylor analiza en su tesis cómo el trabajo original de Jones no se cita y posiblemente sea conjetural. [64] Además, Jones publicó su trabajo sin recurrir a las extensas descripciones posteriores de Plomley de los grupos de clanes aborígenes de Tasmania. Teniendo en cuenta esto, los límites de los clanes y los patrones nómadas que se analizan a continuación deben tomarse con cautela a menos que se haga referencia a ellos en documentos primarios.
Se estima que los Paredarerme eran la nación más grande de Tasmania, con diez clanes que sumaban entre 700 y 800 personas. [70] Los miembros de la nación Paredarerme tenían buenas relaciones con la nación Big River, con grandes congregaciones en sitios de caza favoritos en el interior y en la costa. Las relaciones con la nación North Midlands eran en su mayoría hostiles, y la evidencia sugiere que la región Douglas-Apsley puede haber sido una zona fronteriza peligrosa que rara vez se visitaba (Ferguson 1986 p. 22). En general, los clanes de los Paredarerme se desplazaban hacia el interior hasta High Country durante la primavera y el verano y regresaban a la costa en otoño e invierno, pero no todas las personas abandonaban su territorio cada año y algunas decidían quedarse en la costa. Las migraciones proporcionaban una dieta variada con abundantes mariscos, focas y aves en la costa, y una buena caza de canguros, ualabíes y zarigüeyas en el interior. [70] Las Tierras Altas también brindaban oportunidades para comerciar con ocre con los pueblos del Noroeste y del Norte y para recolectar la goma intoxicante de Eucalyptus gunnii , que se encuentra solo en la meseta. [63] El determinante clave de los sitios de campamento era la topografía . La mayoría de los campamentos estaban a lo largo de los valles de los ríos, junto a las laderas de las colinas orientadas al norte y en pendientes suaves que bordeaban un bosque o un pantano (Brown 1986).
La nación del noreste estaba formada por siete clanes que sumaban alrededor de 500 personas. Mantenían buenas relaciones con la nación Ben Lomond, a la que se le concedía acceso estacional a los recursos de la costa noreste.
La nación del Norte estaba formada por cuatro clanes que sumaban entre 200 y 300 personas. [77] Su territorio contenía las minas de ocre más importantes de Tasmania, a las que se accedía por caminos bien definidos que se mantenían abiertos mediante el fuego. Intercambiaban el ocre con miembros de los clanes cercanos. Pasaban parte del año en el territorio de la nación del Noroeste para cazar focas y recolectar conchas de la isla Robbins para collares. A cambio, la nación del Noroeste tenía libre acceso a las minas de ocre. [78] Relativamente aislada, la región fue explorada por primera vez por los europeos en 1824 y la Van Diemen's Land Company recibió una concesión de 250.000 acres (100.000 ha), que incluía la mayor parte de los terrenos de caza del clan. El asentamiento fue un fracaso, ya que las áreas del interior se describieron como "húmedas, frías y empapadas", mientras que la región costera era difícil de limpiar, como señaló el superintendente Henry Hellyer: "El bosque [era] completamente diferente a todo lo que he visto en la isla". Sin embargo, en 1827 se estableció un puerto en la bahía de Emu. En 1828, Tarerenorerer (nombre en inglés: Walyer), una mujer que había escapado de los cazadores de focas, se convirtió en la líder del pueblo de la bahía de Emu y atacó a los colonos con armas robadas, el primer uso registrado de mosquetes por parte de los aborígenes. [79]
La nación de Big River contaba con entre 400 y 500 personas y estaba formada por cinco clanes. Se sabe poco de sus movimientos estacionales, aunque se cree que cuatro de los cinco clanes se desplazaban por el territorio de Oyster Bay a lo largo del río Derwent para llegar a sus campamentos costeros cerca de Pitt Water . El pueblo de Oyster Bay tenía derechos de movimiento recíprocos a través del territorio de Big River. [80]
La nación de las Midlands del Norte ocupaba las llanuras de las Midlands, una importante zona geográfica formada en un valle de horst y graben que también estuvo sujeto a importantes inundaciones lacustres de agua dulce anteriores. [81] [82] El resultado fue un paisaje relativamente plano y fértil que sustentaba una gran biomasa, siendo así una importante fuente de alimentos para los pueblos aborígenes. [82] Es probable que la nación de las Midlands del Norte haya estado formada por varios clanes, pero hay tres divisiones de clanes principales aceptadas descritas en la literatura etnográfica actual. [69] [71] [81] Se ha estimado que la población total de la nación de las Midlands del Norte es de entre 300 [69] y 500 [83] y, aunque es migratoria, el registro arqueológico e histórico infiere residencia estacional en lugares adyacentes a fuentes de agua permanentes en el valle de las Midlands. [81]
La nación de las Midlands del Norte estaba limitada por las limitaciones geográficas del valle de las Midlands. Al oeste, la nación estaba limitada por la escarpa de los Great Western Tiers, al noreste los límites son menos precisos; el Tamar oriental parece haber estado ocupado por los Letteremairrener hasta el río Piper, donde residía el clan Poremairrener de la nación del Noreste. [84] La ocupación del Tamar occidental es objeto de controversia: el registro etnográfico sugiere que era la provincia de los clanes Pallitorre y Parnillerpanner de la nación del Norte; o los Leterrmairrener; o un clan hasta ahora sin nombre de la nación de las Midlands del Norte. [ 83] Es probable que el valle del Tamar occidental o el valle del río Meander formaran los límites NNO de la nación de las Midlands del Norte, con el arco de tierras altas formado por Cluan Tier y Dry's Bluff formando el extremo noroeste de su país. [69] [84] Al este, el límite natural era el río South-Esk y, hacia el norte, la zona alta de los montes Barrow, Arthur y Tippogoree, más allá de los cuales se encontraba la nación del noreste. Al correr hacia el sur, más allá de la curva oriental del South-Esk, parece que la nación de las North Midlands poseía tierras en cierta medida a lo largo de la orilla sur del Esk, al menos hasta Avoca y posiblemente hasta el límite natural del río St Pauls, más allá del cual residía la nación de Oyster Bay. [69] Al sur, su territorio estaba limitado por las tierras altas más allá de Tunbridge, a medida que las llanuras se estrechaban hacia el territorio de Big River y Oyster Bay. [75]
La lengua de las Midlands del Norte se clasifica como "mairremenner" y la hablaban las naciones Ben Lomond y del Noreste y también el clan Luggermairrenerpairer de las Tierras Altas Centrales. Es probable que este grupo lingüístico sea una derivación de otras tres lenguas de Tasmania. [85]
En general, se atribuyen tres divisiones nacionales principales a la nación de North Midlands, aunque es probable que existieran más clanes y Ryan (2012) afirma la posibilidad de otros dos territorios de clanes. [69] [81] Lo que se sabe de la composición de la nación de North Midlands se deriva de la descripción de los colonos (que atribuyeron divisiones tribales simples basadas en la localidad), la atribución directa de los aborígenes tasmanos contemporáneos (registrados por Robinson y cotejados por Plomley ) y la investigación posterior de Rhys Jones . De esto podemos estar seguros de que había tres divisiones de clanes principales, descritas por los colonos como la tribu Port Dalrymple (clan Leterrermairrener), en el río Tamar; la tribu Pennyroyal Creek (Panninher), en Norfolk Plains; y la tribu Stony Creek (Tyrrernotepanner), en Campbell Town.
El clan Letteremairrener (Letter-ramare-ru-nah) ocupó el territorio desde Low Head hasta la actual Launceston. En la época colonial se informó de grupos de chozas, hasta diez en número, en el valle de Tamar y hay numerosos restos arqueológicos de ocupación en ambos lados del río Tamar y en la costa norte del país. [81]
Se sabe poco de la toponimia de su país, pero han sobrevivido algunos nombres de lugares locales que probablemente pertenezcan al grupo lingüístico "Nara".
Se sabe poco sobre los lugares específicos de importancia para los Letteremairrener, pero los Palawa contemporáneos afirman la importancia de Cataract Gorge [85] [87] como un lugar de ceremonia y significado. Ciertamente, en 1847, cuando un "jefe" aborigen sobreviviente fue devuelto temporalmente a Launceston desde su exilio en Wybalenna, pidió que lo llevaran a Cataract Gorge y se lo describió como jubiloso por su regreso a la garganta, seguido de un aparente lamento por lo que había perdido. [88] [89] No hay restos arqueológicos significativos registrados en el recinto de la garganta, aunque el área estaba sujeta a importantes inundaciones estacionales antes de la construcción de la represa. [81]
Se ha registrado que los Letteremairrener tenían lugares de reunión específicos en Paterson's Plains (cerca de la actual St Leonards) [85] y se han registrado grupos de hasta 150 personas en tiempos coloniales en esta vecindad. [88] El territorio del clan se superponía con el de los Panninher y Tyrrernotepanner y es probable que, en ocasiones, los clanes compartieran recursos a través de las fronteras de los clanes. [81]
Los letteremairrener fueron de los primeros pueblos aborígenes afectados por el impacto de la colonización británica, ya que la ocupación colonial comenzó en Port Dalrymple y avanzó hasta Launceston, con colonos ocupando progresivamente tierras hasta el valle de Tamar. A principios del siglo XIX, los letteremairrener habían participado en escaramuzas con grupos de exploración de colonos; en la segunda década de ese siglo habían llegado a algún acuerdo con los intrusos; y se los vio practicando el lanzamiento de lanzas cerca del actual cuartel de Paterson y viendo a las mujeres coloniales lavar ropa en Cataract Gorge. [90] Entre 1811 y 1827, varios niños aborígenes fueron bautizados en Launceston, ya sea secuestrados o hijos de relaciones entre colonos y aborígenes. En 1830, los Letteremairrenner habían desaparecido prácticamente de su tierra natal y los supervivientes libraban una desesperada guerra de guerrillas contra los británicos coloniales, viviendo una existencia marginal en Launceston o viviendo al margen en las periferias de su tierra tradicional. En 1837, los Letteremairrenner habían desaparecido por completo del valle de Tamar y finalmente morirían en la miseria de Wybalenna o Oyster Cove.
Los panninher (parn-in-her) eran conocidos por los colonos como la tribu Penny Royal Creek, llamada así por el río que nace en los Western Tiers al sur de Drys Bluff (que ahora se llama río Liffey ). Los panninher llamaban tellerpanger al río Liffey y Drys Bluff, la montaña que se alzaba sobre su tierra natal, era taytitkekitheker . Su territorio cubría ampliamente las llanuras del norte de las Midlands desde la orilla oeste del río Tamar hasta lo que ahora es Evandale y terminaba en el país Tyerrernotepanner alrededor de la actual Conara. [83]
Los Panninher también se desplazaban libremente desde Tamar hasta las tierras altas centrales y negociaban el comercio de ocre de la mina Toolumbunner con los clanes vecinos. [69] Robinson describe el camino utilizado por los Panninher desde su hogar hasta las Tierras Altas Centrales, a través del barranco del río Liffey, y el camino del sur a lo largo de la base de los Western Tiers, subiendo por el río Lake hasta la actual Interlaken.
Aunque no se conocen sitios de importancia ritual para los Panninher, se sabía que estos frecuentaban Native Point, en el río South Esk entre las actuales Perth y Evandale , donde se ubicaban canteras de sílex y los clanes se reunían para celebrar. [30] Aquí los historiadores locales creen que se usaban árboles de cementerio (ahuecados) para enterrar a los muertos. [91] De manera similar, Reibey's Ford, cerca de la actual Hadspen , era un conocido "centro turístico de los nativos" y llamaron a este sitio moorronnoe . [86] La evidencia arqueológica también muestra signos de ocupación continua en lagunas permanentes cerca de Cleveland, [83] que se conocía históricamente como un lugar de reunión de clanes. [83] [92]
Los Panninher se vieron afectados desde el principio por el asentamiento en torno a las llanuras de Norfolk y la afirmación agresiva de los derechos de propiedad por parte de los colonos dificultó en un principio su caza y migración a través de su territorio y, posteriormente, provocó una hostilidad abierta por parte de ambas partes. El capitán Ritchie, uno de los primeros colonos cerca de Perth, toleró o fomentó las incursiones de sus hombres asignados contra los Panninher y esto culminó en una masacre por parte de los colonos cerca de la actual Cressy. [69] Los Panninher, o sus clanes vecinos, tomaron represalias con varios ataques contra los colonos en Western Lagoon y en zonas remotas río arriba del Lake River, alcanzando un pico en la agresión contra los intrusos coloniales en 1827. [93] En 1831, un grupo de guerra de "100 o 150 hombres robustos" atacó a los colonos en la base de Western Tiers y río arriba del Lake River [93] pero no está claro si esta fue la acción de los Panninher solos o una confederación de guerreros de las naciones remanentes del norte de Tasmania. Los colonos hicieron poca distinción entre Panninher y miembros de la "tribu Stony Creek" y es probable que la nación de North Midlands se hubiera desintegrado y la banda fusionada fuera conocida bajo el nombre general de "tribu Stony Creek" en ese momento. A pesar de esto, parece que los Panninher fueron lo suficientemente ingeniosos como para sobrevivir en algunos números hasta finales de la Guerra Negra.
Los Tyerrernotepanner (Chera-noti-pana) eran conocidos por los pueblos coloniales como la tribu Stony Creek, llamada así por el pequeño afluente sureño del South Esk en Llewellyn, al oeste de la actual Avoca. [30]
El clan Tyerrernotepanner tenía su centro en Campbell Town y era uno de los cuatro clanes de la zona centro-sur de las Midlands. [94] Sin embargo, este nombre de clan se utiliza ahora como término general para todos los pueblos aborígenes de esta región. La evidencia etnográfica y arqueológica describe áreas de importancia para los clanes de las Midlands centro-sur: el actual lago Leake, el lago Tooms, la granja Windfalls, Mt Morriston, el municipio de Ross [95] y las regiones lacustres de las Midlands muestran evidencias de tallado de herramientas, basureros y registros de construcción de chozas que coinciden con la ocupación. [83] [96]
Los colonos describieron el lago Leake (anteriormente Kearney's Bogs), Campbell Town, Ellinthorpe Plains (cerca de la actual Auburn) y el lago Tooms como "centros turísticos de los nativos" y mostraban evidencia sustancial de ocupación estacional. [94] Además, varias lagunas pequeñas en el área de las Midlands muestran evidencia arqueológica sustancial de ocupación regular consistente con la fabricación de herramientas y el uso seminómada. Se describe que los caminos aborígenes, markenner , pasan por Eastern Tiers hasta Swanport, por Western Tier hasta Interlaken y por el río Lake hasta Woods Lake y de allí a Central Highlands. [83]
A continuación se sugieren las divisiones de clanes de las Midlands del centro sur. Se debe tener cuidado con la procedencia de los nombres y la precisión total a la hora de atribuirlos a regiones geográficas discretas.
Los Tyerrernotepanner son descritos constantemente en los registros contemporáneos como una "tribu feroz" y los registros describen una violencia constante y concertada por parte de los Tyerrernotepanner durante la Guerra Negra. Los Tyerrernotepanner, junto con miembros de clanes de otras tribus remanentes, llevaron a cabo incursiones en las Midlands durante la Guerra Negra y, hasta que Robinson los "concilió", fueron objeto de recuerdos temerosos por parte de los pueblos coloniales. [69] El famoso líder aborigen Umarrah era miembro de este clan y se destacó por su agresión y su campaña sostenida contra los intrusos europeos, aunque él mismo fue criado por los colonos. [69]
La nación Ben Lomond estaba formada por al menos tres clanes que sumaban entre 150 y 200 personas. Ocupaban los 260 km2 de territorio que rodea la meseta de Ben Lomond . Se conocen tres nombres de clanes, pero sus ubicaciones son algo conjeturales: los clanes fueron registrados como Plangermaireener, Plindermairhemener y Tonenerweenerlarmenne. [98] [99]
Se registra que el clan Plangermaireener habita en diversas partes del sudeste de la región de Ben Lomond y también se lo ha asociado con los clanes de Oyster Bay o Cape Portland al este; de hecho, el jefe Mannalargenna es descrito de diversas maneras como jefe de las naciones de Oyster Bay, Cape Portland y Ben Lomond. [100] [101] Plangermaireener también se usa como un término general para la nación Ben Lomond, que refleja el sufijo "mairreener"; que significa "pueblo". [102]
Los Plindermairhemener están registrados en asociación con los aspectos sur y suroeste de la región [99] [73] [103] [104] y la ubicación de los Tonenerweenerlarmenne es incierta, pero probablemente estaban centrados en el territorio restante de la nación Ben Lomond desde White Hills hasta las cabeceras de los ríos North y South-Esk o el valle superior de South-Esk. [105] A pesar de esto, los Palawa eran un pueblo nómada y probablemente ocuparon estas tierras estacionalmente. [98]
La nación Ben Lomond a veces se describe como la nación Ben Lomond/Pennyroyal Creek a partir de una entrada en el diario de Robinson : "(Mannalargenna) ... dijo que 'el humo... era el de los nativos Ben Lomond-Pennyroyal Creek ' ". [106] Este es un nombre inapropiado, ya que Pennyroyal Creek era el nombre europeo original del río Liffey y la tribu Pennyroyal Creek era el nombre contemporáneo del clan Panninher de la nación North Midlands. [107] [108] Mannalargenna estaría familiarizado con los clanes vecinos a su propio país tradicional y se podría confiar en que informaría con precisión sobre la composición de la gente del clan en cuestión. Es plausible que cuando Robinson escribía en 1830 los pueblos remanentes de la nación Ben Lomond se hubieran federado con los Panninher y esta fuera la procedencia del título conjunto.
Los clanes de la nación Ben Lomond eran nómadas y los residentes aborígenes cazaban a lo largo de los valles de los ríos South Esk y North Esk , sus afluentes y las tierras altas al noreste; además de hacer incursiones en la meseta en verano. Hay registros de chozas o viviendas aborígenes alrededor de las colinas de Stacks Bluff y alrededor de las cabeceras del río South Esk cerca de la actual Mathinna. [103] En la meseta hay evidencia de artefactos alrededor del lago Youl que sugieren la ocupación regular de este sitio por parte de los pueblos aborígenes después de la última edad de hielo. [103] Los clanes de la nación Ben Lomond tenían relaciones lo suficientemente estrechas con los clanes vecinos de la Costa Este y las Midlands del Norte como para disfrutar de derechos de alimentación estacional en estos territorios adyacentes. [98] John Batman describe el movimiento estacional de los Plangermaireener en su diario de mayo de 1830:
... la tribu viaja alrededor de Ben Lomond desde South Esk hasta North Esk, y de allí a St. Patricks Head, Georges Bay y alrededor de la costa este [103]
Batman describe además la relación entre los clanes de la nación Ben Lomond y la nación del Noreste:
... hay [ sic ] dos tribus... ellos [los 'jefes'] tienen relaciones amistosas y a menudo se detienen y se encuentran y conversan durante 10 días... [103]
La nación del Noroeste contaba con entre 400 y 600 habitantes en el momento del contacto con los europeos y contaba con al menos ocho clanes. [63] Mantenían buenas relaciones con la nación del Norte, a la que se le permitía acceder a los recursos de la costa noroeste. La región, explorada por primera vez por los europeos en 1824, se consideraba inhóspita y estaba escasamente poblada, aunque sufrió una alta tasa de desposesión y asesinatos por parte de los aborígenes.
Risdon Cove, el primer asentamiento de Tasmania, estaba situado en el sureste del país. Hay pruebas de testigos oculares de que la nación del sudeste puede haber estado formada por hasta diez clanes, con un total de alrededor de 500 personas. Sin embargo, solo cuatro grupos con un total de 160-200 personas fueron registrados oficialmente como la fuente principal por Robinson, cuyos diarios comienzan en 1829. En ese momento, los europeos se habían asentado en la mayor parte del país de la tribu del sudeste, que estaba desposeído y los recursos alimentarios agotados. Su país contenía las minas de silcreta , sílex y cuarcita más importantes de Tasmania. [109] El pueblo del sudeste tenía una relación hostil con el pueblo de Oyster Bay, al que atacaban con frecuencia, a menudo para secuestrar mujeres. [80] Truganini era un Nuenonne de la isla Bruny , a la que llamaban Lunawanna-Alonnah . Las dos primeras ciudades europeas construidas en la isla se llamaron Lunawanna y Alonnah, y la mayoría de los puntos de referencia de la isla llevan el nombre de la gente de Nuenonne. La isla fue la fuente de la piedra arenisca utilizada para construir muchos de los edificios de Melbourne , como la Oficina de Correos y el Parlamento. [110]
La cultura aborigen se vio gravemente afectada en el siglo XIX tras la desposesión de tierras y el encarcelamiento de los aborígenes de Wybalenna y Oyster Cove. Gran parte del conocimiento tradicional ha desaparecido irremediablemente y lo que queda se ha conservado a lo largo de varias generaciones, empezando por las esposas aborígenes de los cazadores de focas de las islas Furneaux.
Pero, como afirma el escritor aborigen Greg Lehman, “la cultura aborigen no es un tiempo pasado”. Los pueblos aborígenes, en una variedad de formas, continúan expresando su cultura de maneras únicas, expresando temas que lamentan el pasado pero también celebran la resistencia y la continuidad de la cultura en el futuro. [111]
Los relatos contemporáneos sobre la vida ceremonial y cultural de los aborígenes de Tasmania son muy limitados. No hubo observadores capacitados en ciencias sociales después de que las expediciones francesas del siglo XVIII hubieran realizado un estudio formal de la cultura aborigen de Tasmania. Además, quienes escribieron de manera más exhaustiva sobre la vida aborigen en el siglo XIX lo hicieron después de que el contacto colonial y la violencia y dislocación subsiguientes hubieran alterado irrevocablemente la cultura aborigen tradicional. Quienes observaron más de cerca las prácticas culturales aborígenes o bien no escribieron relatos de lo que observaron o, si lo hicieron, observaron la cultura a través de la lente etnocéntrica de los hombres europeos religiosos y proselitistas del siglo XIX. [ cita requerida ]
The mythology of the Aboriginal Tasmanians appears to be complex and possibly specific to each clan group. One of their creation myths refers to two creator deities, Moinee and Droemerdene; the children of Parnuen, the sun, and Vena, the moon.[112][113]
Moinee appears as the primeval creator, forming the land and rivers of Tasmania and fashioning the first man, Parlevar – embodied from a spirit residing in the ground. This form was similar to a kangaroo, and Aboriginal people consequently take the kangaroo as a totem.[6] Similarly, Moinee then created the kangaroo, who emerged, like the first man, from the soil.
Droemerdene appears as the star Canopus who helped the first men to change from their kangaroo-like form. He removed their tails and fashioned their knee joints "so that they could rest" and thus man achieved differentiation form the kangaroo.[6]
Moinee fought with his brother Droemerdene, and many "devils", after Droemerdene changed the shape of the first men and Moinee was finally hurled to his death from the sky to take form as a standing stone at Cox Bight. Droemerdene subsequently fell into the sea at Louisa Bay.[112]Toogee Low (Port Davey) remained in mythology as a residence of many "devils".
Tasmanian Aboriginal mythology also records in their oral history that the first men emigrated by land from a far-off country and the land was subsequently flooded – an echo of the Tasmanian people's migration from mainland Australia to (then) peninsular Tasmania, and the submergence of the land bridge after the last ice age.[114]
Little has been recorded of traditional Tasmanian Aboriginal spiritual life. Colonial British recorded that Aboriginal people describe topographical features, such as valleys and caves, as being inhabited by spiritual entities recorded by contemporaries as "sprites". Furthermore, Robinson recorded members of some clans as having animistic regard for certain species of tree within their domain. Robinson recorded several discussions regarding spiritual entities that his companions describe as having agency or a source of interpretive power to aid their navigation of their physical world. Tasmanian Aboriginal people would describe these entities as "devils" and related that these spiritual beings as walking alongside Aboriginal people "carrying a torch but could not be seen".[96]
Mannarlargenna, in particular, described consulting his "devil" which seems to be a resident personal spirituality that provided prognostic or oracular powers. The "devil" might also be used to describe malevolent spiritual entities in the Aboriginal cosmos.
Aboriginal people recounted that there was a prime malevolent spirit called rageowrapper, who appeared as a large black (Aboriginal?) man and is associated with the darkness. Rageowrapper might appear borne on a strong wind or be the source of severe illness;[115]this malign spirit might be released from a sick individual by cutting the skin to "let him out".[116]
Several researchers assert that there was belief in a kind of manichaean cosmos with a "good" and "bad" spirit – delineated by day and night – although this may reflect the cultural bias of the observers. Milligan (a contemporary at Wyballenna) described a creator spirit called tiggana marrabona – translating as "twilight man" but as referred to above there are a number of supernatural beings associated with creation.[117]
Etymological study of Milligan's ethnographic data describes a pantheon of spiritual beings associated with environmental or supernatural phenomena:
Traditional Aboriginal Tasmanians also related beliefs of a spiritual afterlife. One such belief, related by an Aboriginal person from the west coastal nation, was that the spirit of the dead travelled to a place over the sea: to the far north-west, called Moo-ai. This possibly reflects the ancestral memory of the Mara language group, resident in Western Tasmania, who are believed to have settled Tasmania from the Warrnambool region in modern day Victoria,[125] but other Tasmanians state that after death their spirits would have a post-corporeal existence in their traditional lands.[126][127] Other references are made to an Island of the Dead, tini drini, described as "an island in Bass Strait" where the dead would be reincarnated or "jump up white men". White here does not refer to European, but rather the skeletal or phantasmic nature of returned dead.[128]
The dead might be cremated or interred in a hollow tree or rock grave, dependent on clan custom.[129]Aboriginal people were also recorded to keep bones of dead people as talismans or amulets. The bones might be worn on a kangaroo sinew string bare around the neck or enclosed in a kangaroo skin bag.[130]
Traditional Tasmanian Aboriginals saw the night sky as residence of creator spirits (see above) and also describe constellations that represent tribal life; such as figures of fighting men and courting couples.[96]
Tasmanian Aboriginal peoples used bark wrapping to protect fire-starting coals from Tasmania's wet maritime climate. When their last coal was extinguished, they would ask fire from neighbouring hearths or clans, but also probably used friction fire-starting methods[131][132][133][134][135] and possibly mineral percussion,[136][132][135] despite claims that the native Tasmanians had "lost" the ability to make fire.[137] Tasmanian Aboriginal people extensively employed fire for cooking, warmth, tool hardening and clearing vegetation to encourage and control macropod herds.[138] This management may have caused the buttongrass plains in southwest Tasmania to develop to their current extent.[139]
Approximately 4,000 years ago, Aboriginal Tasmanians largely dropped scaled fish from their diet, and began eating more land mammals, such as possums, kangaroos, and wallabies. Aboriginal Tasmanians had employed bone tools, but it appears that they switched from worked bone tools to more efficient sharpened stone tools.[140][141] The significance of the disappearance of bone tools (believed to have been primarily used for fishing) and fish in the diet is heavily debated. Some argue that it is evidence of a maladaptive society, while others argue that the change was economical, as large areas of scrub at that time were changing to grassland, providing substantially increased food resources. Fish were never a large part of the diet, ranking behind shellfish and seals, and with more resources available, the cost/benefit ratio of fishing may have become too high.[141]Archaeological evidence indicates that around the time these changes took place, the Tasmanian people began expanding their territories, a process that was still continuing when Europeans arrived.[142]
Basket making is a traditional craft which has been developed into contemporary art. Baskets had many uses, including carrying food, tools, shells, ochre, and eating utensils. Basket-like carriers were made from plant materials, kelp, or animal skin. The kelp baskets or carriers were used mainly to carry and serve water.
Plants were carefully selected to produce strong, thin, narrow strips of fibre of suitable length for basket making. Several different species of plant were used, including white flag iris, blue flax lily, rush and sag, some of which are still used by contemporary basket makers, and sometimes shells are added for ornament.[143]
Making necklaces from shells is a significant cultural tradition among Tasmanian Aboriginal women.[144]Necklaces were used for adornment, as gifts and tokens of honour, and as trading objects. Dating back at least 2,600 years, necklace-making is one of the few Palawa traditions that has remained intact and has continued without interruption since before European settlement.[144] A number of shell necklaces are held in the collection of the National Museum of Australia.[144]
The necklaces were initially only made out of the shells of the Phasianotrochus irisodontes snail, commonly known as the rainbow kelp and usually referred to as maireener shells. There are three other species of maireeners found in Tasmanian waters. In the past 20 years, there has been a decline in the number of shells, since the decline in kelp and seaweed growth around Flinders Island, Cape Barren and Big Dog islands due to climate change, which has led to erosion of the sea bed.[145][146]
Ochre is highly significant in Tasmanian Aboriginal culture. Tasmanian ochre ranges in colour from white through yellow to red. Its uses include ceremonial body marking, colouring wood craft products, tie-dyeing, and other crafts and arts.[143]
Traditionally, Aboriginal women had the exclusive role of obtaining ochre, and many Tasmanian Aboriginal men continue to respect this custom by obtaining ochre only from women. Though ochre is mined from sites throughout Tasmania, the most celebrated source is Toolumbunner in the Gog Range of NW Tasmania, in the traditional lands of the Pallitorre clan. This was also a significant site of tribal meeting, celebration and trading.[147]
Colonial settlers describe various traditional ceremonies of Aboriginal people. One has been called "corobery", although that is a mainland Aboriginal word adopted by British settlers. Ceremonial dance and singing depicted traditional tales as well as recent events.[148]Robinson describes "horse-dance" depicting a horseman hunting an Aboriginal person, as well as the sensual "devil-dance" performed by women from the Furneaux islands.[149]
Battles and funerals were also occasions for painting the body with ochre or black paint. At the funeral of an Aboriginal man named "Robert" in Launceston, an Aboriginal mourner was asked the meaning of his body paint, and replied "what do you wear fine clothes for?"[150]
Contemporary colonial settlers relate several examples of pictorial art drawn on the insides of huts or on remnants of discarded paper. These designs are generally circular or spiral motifs that represent celestial bodies or figures of clans-people. Robinson related that one design in an Aboriginal hut was very accurately drawn and was created via the use of a kind of wooden compass.[151]
The most enduring art form left by Tasmanians are petroglyphs, or rock art. The most elaborate site is at Preminghana on the West Coast, although other significant sites exist at the Bluff in Devonport and at Greenes Creek. Smaller sites include the cupules at meenamatta Blue Tier and isolated circle motifs at Trial Harbour.[152]
Aboriginal people inhabited Tasmania's South-west from the last glacial maximum and hand stencils and ochre smears are found in several caves, the oldest of which is dated to 10000 years ago.[153]
Tasmanian Aboriginal people are asserting their identity and culture through the visual arts. The art expresses the Aboriginal viewpoint on colonial history, race relations and identity. Themes consistent in modern Tasmanian Aboriginal art are loss, kinship, narratives of dispossession but also survival. The art is modern, using textiles, sculpture and photography but often incorporates ancient motifs and techniques such as shell necklaces and practical artifacts.[154][155]
Photographer Ricky Maynard has had his work exhibited internationally and his documentary style "brings to light the stories of Aboriginal people where they have previously been absent or distorted. His photographs mark historical sites, events and figures of great significance to Tasmanian and mainland Aboriginal people, and speak to their struggle in a subtle, poetic, and powerful way."[156]
Modern painting in Tasmania is starting to use techniques shared by Aboriginal art in mainland Australia but incorporating traditional Tasmanian motifs, such as spirals and celestial representation.[157]This shows that, like mainland Australia, Aboriginal art is dynamic and evolving from established post-colonial preconceptions.
Tasmanian Aboriginal women have traditionally collected Maireener shells to fashion necklaces and bracelets. This practice continues by Aboriginal women whose families survived on the Furneaux Islands, handed down by elder women to maintain an important link with traditional lifestyle. Late in the nineteenth century a number of women aimed to keep this part of their traditional culture alive in order to allow their daughters and granddaughters to participate in their cultural heritage. Today, there are only a few Tasmanian Aboriginal women who maintain this art, but they continue to hand down their knowledge and skills to younger women in their community. Shell necklace manufacture continues to maintain links with the past but is expressed as a modern art form.[158]
The earliest publication attributed to Tasmanian authors, predating the journalism of David Unaipon by a century, was The Aboriginal/Flinders Island Chronicle, written between September 1836 and December 1837, though it is unclear to what degree its composition was influenced by "The Commandant", George Robinson.[159]
Tasmanian Aboriginal authors in the past century have written history, poetry, essays and fiction. Authors such as Ida West[160] have written autobiographies recounting their experiences growing up within white society; Phyllis Pitchford, Errol West[h][161] and Jim Everett have written poetry, while Everett and Greg Lehman have explored their tradition as essayists.[162][6]
While no consensus exists as to the cause of the decimation of the Aboriginal Tasmanian population, many scholars consider the decimation to constitute a genocide.[163][164] The debate about the cause generated a major controversy.[9] The traditional view held that this dramatic demographic collapse was the result of the impact of introduced diseases, rather than the consequence of policy.[10] Geoffrey Blainey, for example, wrote that by 1830 in Tasmania: "Disease had killed most of them but warfare and private violence had also been devastating."[165][166] Keith Windschuttle claimed that in addition to disease, the prostitution of women in a society already in decline, explained the extinction.[12] Henry Reynolds attributed the depletion to losses in the Black War.[11]
Many historians of colonialism and genocide, such as Ben Kiernan, Colin Tatz, and Benjamin Madley, consider that the Tasmanian decimation qualifies as genocide by the definition of Raphael Lemkin adopted in the UN Genocide Convention.[13][167] Lemkin himself considered Tasmania to be the site of one of the world's clear cases of genocide[168] and Robert Hughes has described the loss of Aboriginal Tasmanians as "the only true genocide in English colonial history".[169] Other scholars who have supported the assessment of the near-destruction of the Aboriginal Tasmanians as genocide including: James Boyce, Lyndall Ryan, Tom Lawson, Mohamed Adhikari, Ashley Riley Sousa, Rebe Taylor, and Tony Barta.[163][164]
In June 2005, the Tasmanian Legislative Council introduced a reformed definition of Aboriginality into the Aboriginal Lands Act.[170]The bill was passed to allow Aboriginal Lands Council elections to commence, resolving the uncertainty over who was "Aboriginal", and thus eligible to vote.
Under the bill, a person can claim "Tasmanian Aboriginality" if they meet all of the following criteria:
On 13 August 1997 a Statement of Apology (specific to removal of children) was unanimously supported by the Tasmanian Parliament:
That this house, on behalf of all Tasmanian[s] ... expresses its deep and sincere regret at the hurt and distress caused by past policies under which Aboriginal children were removed from their families and homes; apologises to the Aboriginal people for those past actions and reaffirms its support for reconciliation between all Australians.
There are many people currently working in the community, academia, various levels of government and NGOs to strengthen Tasmanian Aboriginal culture and improve the conditions of the descendant community.[example needed]
In November 2006, Tasmania became the first Australian state or territory to offer financial compensation for the Stolen Generations, Aboriginal people forcibly removed from their families by Australian government agencies and church missions between about 1900 and 1972. The Stolen Generations of Aboriginal Children Act 2006 was passed unanimously by all members of the Tasmanian Parliament.[171] Up to 40 Aboriginal Tasmanians' descendants are expected to be eligible for compensation from the $5 million package.[172]
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