.jpg/1280px-%EA%B2%BD%EB%B3%B5%EA%B6%81_%EA%B2%BD%ED%9A%8C%EB%A3%A8_(2020).jpg)
Los jardines coreanos son un tipo de jardín descrito como natural, informal, simple y sin forzar, que busca fusionarse con el mundo natural. [1] Tienen una historia que se remonta a más de dos mil años, [2] pero son poco conocidos en Occidente. Los registros más antiguos datan del período de los Tres Reinos (57 a. C. – 668 d. C.) cuando la arquitectura y los jardines de los palacios mostraron un desarrollo que se destaca en la Historia coreana de los Tres Reinos .
La cultura de los jardines coreanos se remonta a más de 2000 años. En los últimos años se han encontrado 300 documentos, escritos durante las dinastías Koryo (918-1392) y Choson (1392-1910), que contienen registros detallados sobre los jardines tradicionales coreanos, muchos de los cuales sobreviven y pueden visitarse en la actualidad.
En la prehistoria, los coreanos veneraban la naturaleza, el sol, las estrellas, el agua, las rocas, las piedras y los árboles. Creían especialmente que las rocas tenían más poder que el agua y otras cosas de la naturaleza. Además, creían que las rocas engendraban la buena voluntad de Dios. Por lo tanto, la disposición de las rocas se considera uno de los elementos "esenciales" en el diseño del jardín tradicional coreano. Los coreanos han redescubierto recientemente su tradición de jardines de piedra en los altares de piedra apilados que expresan el concepto antiguo de un cielo redondo y una tierra cuadrada. También son comunes los jardines Susok o "disposición de rocas". De hecho, en los últimos años ha habido un resurgimiento del interés por las disposiciones de rocas en los jardines. En general, la cultura coreana de los jardines Susok (disposición de rocas) se puede describir según sus etapas de desarrollo. Incluso durante el período agrícola primitivo, las piedras eran un elemento esencial en la construcción de jardines. Entonces, las disposiciones de rocas para los rituales chamánicos se construían en forma de santuarios o altares celestiales.
Durante el período de los Tres Reinos (57 a. C. - 668 d. C.), los jardines de los palacios se erigieron a gran escala con piedras. Y en el siglo IV, los jardines de los templos se introdujeron junto con el budismo. Desde principios de la dinastía Koryo , cuando el budismo se estableció como religión nacional, los jardines evolucionaron hacia el estilo de Hwagye (jardín de rocas en terrazas), que representaba arreglos de rocas budistas Son (Zen). A mediados del período Koryo, se hizo popular un nuevo estilo de jardín de piedra, llamado Imchon , que contenía un pabellón y un estanque de piedra en un hermoso entorno forestal. Durante la dinastía Joseon , el estilo de jardín Hwagye fue popular en los patios de muchas casas, y los jardines de las mansiones generalmente se construían en estilo Imchon .
Los jardines coreanos están estructurados para vivir en armonía con los paisajes preexistentes. Los sitios se eligen en favor del flujo de energía llamado pungsu 풍수, geomancia que afecta todos los aspectos de la vida, incluida la salud, la riqueza y la felicidad. A diferencia de los estilos de jardinería occidentales, la construcción de un jardín coreano debe realizarse con la menor interrupción posible del sitio preexistente, e incluso puede incorporar la vista circundante, como las montañas en el horizonte, a su propia apariencia. Los jardines pueden encontrarse encerrados dentro de muros de piedra o ladrillo o pueden integrarse perfectamente con su entorno sin una barrera. [3]
Los edificios y pabellones de los jardines son mínimos y no interfieren con el floreciente paisaje natural. En los templos budistas, las tumbas reales y los pabellones de los palacios se pintan flores y capullos estilizados con un gran simbolismo, como el loto sagrado y las flores del ciruelo, con colores brillantes pero armoniosos; un estilo llamado dancheong 단청, o “rojo y azul/verde”. [3]
El simbolismo espiritual y filosófico tradicional se puede encontrar en todos los jardines coreanos; a menudo se representan simultáneamente influencias chamánicas, animistas, budistas, taoístas y confucianas junto con homenajes a la historia de la creación de Dangun. Desde los símbolos claros, como las decoraciones estilizadas pintadas en pabellones y edificios, hasta el uso de colores y la cantidad y tipos de árboles, rocas, estanques y plantas, todos los jardines coreanos tienen un significado de belleza estética, cultural y espiritual. [3]
Ejemplos de tipos de árboles y sus significados:
Caqui: El árbol del caqui simboliza la transformación. Jill Mathews, autora de Korean Gardens , escribe: “… su fruto comienza siendo duro, verde y extremadamente amargo, pero madura hasta adquirir un color naranja brillante y se vuelve muy suave y dulce…” [3]
Pino rojo coreano: simboliza lealtad, constancia y rectitud. La corteza se asemeja al caparazón de la tortuga, que simboliza la longevidad. Se utiliza a menudo cerca de los edificios y pabellones de los eruditos confucianos. Se le denomina sonamu 소나무, que significa árbol supremo. [3]
Bambú: sencillez, integridad, flexibilidad. Su rectitud simboliza fuerza mientras que su tallo hueco equivale a apertura mental. [3]
Crepe Myrtle: Baerong Namu 배롱나무, que significa “árbol con flores que duran más de 100 días”, simboliza la integridad y la lealtad de los eruditos confucianos y se puede encontrar en los jardines de la academia confuciana. [3]
Flores:
Peonías: Conocidas como la Reina de las Flores, tanto la peonía arbórea como la peonía herbácea simbolizan la realeza, la riqueza, el honor, la belleza femenina y el amor. [3]
Loto: El loto es reconocible como un símbolo sagrado en el budismo y se puede encontrar en estanques tanto de templos budistas como de academias confucianas, simbolizando pureza, transformación e iluminación. [3]
Rocas: El simbolismo de las rocas se puede encontrar en su número y estructura; por ejemplo, tres rocas en una disposición pueden representar a los tres dioses de la montaña en la historia de la creación de Dangun. Matthews señala que “… las rocas aparecen en grupos de dos, tres, nueve o doce, aunque ocasionalmente hay disposiciones extravagantes de sesenta”. [3] Las rocas pueden seleccionarse y asignarse nombres especiales ya sea en función de su apariencia o de algún significado no relacionado; sin embargo, no se toman piedras de distancias lejanas para agregarlas al jardín. [3]
Estanques: Los estanques simbolizan la tranquilidad y la quietud, invitando a la contemplación profunda de los visitantes. Sus puentes pueden simbolizar el paso de procesos de pensamiento inferiores a pensamientos más sagrados, o el paso de la vida en la Tierra a la tranquila vida después de la muerte. La creencia taoísta y confuciana de que el cielo es redondo y la Tierra cuadrada se refleja a menudo en la apariencia de los estanques y su isla; el estanque tiene forma cuadrada y la isla es redonda. "Pocos jardines coreanos se consideran completos sin al menos un estanque". [3]
Los jardines clásicos coreanos más céntricos, representativos y relativamente intactos se encuentran en tres complejos.
Otros jardines importantes, a menudo recreaciones históricas, se encuentran en estos sitios:
En 2006 se inauguró un jardín tradicional coreano en Nantes (Francia). [4] "Colline de Suncheon" (" Colina Suncheon "), un sitio de 5000 metros cuadrados, está encerrado dentro del Parque Blottereau y celebra el 120 aniversario de las relaciones diplomáticas entre Corea del Sur y Francia. Hay jardines tradicionales coreanos en el Zoológico de Chapultepec en la Ciudad de México ; el Parque Gençlik en Ankara ( Turquía) ; en El Cairo ( Egipto) ; el Jardin d'Acclimatation de París ; el Erholungspark Marzahn en Berlín ; [5] el Grüneburgpark en Frankfurt ; y en el Jardín Botánico VanDusen en Vancouver (Canadá). El Jardín de la Residencia del Embajador de Corea en Washington (D.C.) es un ejemplo típico de un jardín coreano bien mantenido.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)