La muerte del ego es una "pérdida completa de la identidad subjetiva". [1] El término se utiliza en varios contextos entrelazados, con significados relacionados. El filósofo y psicólogo del siglo XIX William James utiliza el término sinónimo "autoentrega" y la psicología junguiana utiliza el término sinónimo muerte psíquica , refiriéndose a una transformación fundamental de la psique. [2] En la mitología de la muerte y el renacimiento, la muerte del ego es una fase de autoentrega y transición , [3] [4] [5] [6] como lo describe más tarde Joseph Campbell en su investigación sobre la mitología del Viaje del Héroe . [3] Es un tema recurrente en la mitología mundial y también se utiliza como metáfora en algunas corrientes del pensamiento occidental contemporáneo. [6]
En las descripciones de drogas , el término se utiliza como sinónimo de pérdida del ego [7] [8] [1] [9] para referirse a la pérdida (temporal) del sentido de sí mismo debido al uso de drogas. [10] [11] [1] El término fue utilizado como tal por Timothy Leary et al. [1] para describir la muerte del ego [12] en la primera fase de un viaje de LSD , en el que se produce una "trascendencia completa" del yo [nota 1] .
El concepto también se utiliza en la espiritualidad contemporánea de la Nueva Era y en la comprensión moderna de las religiones orientales para describir una pérdida permanente del "apego a un sentido separado del yo" [web 1] y del egocentrismo. [13] Esta concepción es una parte influyente de las enseñanzas de Eckhart Tolle , donde el ego se presenta como una acumulación de pensamientos y emociones, con las que uno se identifica continuamente, lo que crea la idea y el sentimiento de ser una entidad separada del propio yo, y solo desidentificándose de la propia conciencia de él uno puede estar verdaderamente libre del sufrimiento. [14]
La muerte del ego y el término relacionado "pérdida del ego" han sido definidos en el contexto del misticismo por el erudito en estudios religiosos Daniel Merkur como "una experiencia sin imágenes en la que no hay sentido de identidad personal. Es la experiencia que sigue siendo posible en un estado de trance extremadamente profundo cuando las funciones del ego de comprobación de la realidad, percepción sensorial, memoria, razón, fantasía y autorrepresentación están reprimidas [...] Los sufíes musulmanes lo llaman fana ('aniquilación'), [nota 2] y los cabalistas judíos medievales lo denominaron 'el beso de la muerte ' ". [15]
Carter Phipps equipara la iluminación con la muerte del ego, que define como "la renuncia, el rechazo y, en última instancia, la muerte de la necesidad de aferrarse a una existencia separada y egocéntrica". [16] [nota 3]
En la psicología junguiana , Ventegodt y Merrick definen la muerte del ego como "una transformación fundamental de la psique". Este cambio de personalidad ha sido denominado "muerte del ego" en el budismo, o "muerte psíquica" por Jung . [18]
En la mitología comparada, la muerte del ego es la segunda fase de la descripción de Joseph Campbell del viaje del héroe , [4] [5] [6] [3] que incluye una fase de separación, transición e incorporación. [6] La segunda fase es una fase de entrega de sí mismo y muerte del ego, después de la cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos. [4] [5] [6] [3]
En la cultura psicodélica, Leary, Metzner y Alpert (1964) definen la muerte del ego, o la pérdida del ego como ellos la llaman, como parte de la experiencia (simbólica) de la muerte en la que el viejo ego debe morir antes de que uno pueda renacer espiritualmente. [19] Definen la pérdida del ego como "... trascendencia completa − más allá de las palabras, más allá del espacio-tiempo, más allá del yo. No hay visiones, no hay sentido del yo, no hay pensamientos. Solo hay conciencia pura y libertad extática". [19] [20]
Varios psicólogos que trabajan con psicodélicos han definido la muerte del ego. Alnaes (1964) define la muerte del ego como "la pérdida del sentimiento del ego". [10] Stanislav Grof (1988) la define como "una sensación de aniquilación total [...] Esta experiencia de "muerte del ego" parece implicar una destrucción instantánea y despiadada de todos los puntos de referencia previos en la vida del individuo [...] La muerte del ego significa un fin irreversible de la identificación filosófica de uno con lo que Alan Watts llamó "el ego encapsulado en la piel". [21] El psicólogo John Harrison (2010) define "la muerte temporal del ego [como la] pérdida del yo separado[,] o, en sentido afirmativo, [...] una fusión profunda y profunda con el otro trascendente". [11] Johnson, Richards y Griffiths (2008), parafraseando a Leary et al. y Grof define la muerte del ego como "experimentar temporalmente una pérdida completa de la identidad subjetiva". [1]
El concepto de "muerte del ego" se desarrolló a lo largo de una serie de líneas de pensamiento entrelazadas, incluyendo especialmente las siguientes: movimientos románticos [22] y subculturas; [23] Teosofía ; [24] investigación antropológica sobre los ritos de paso [25] y el chamanismo ; [23] La autoentrega de William James; [26] La mitología comparada de Joseph Campbell ; [4] [5] [6] [3] Psicología junguiana ; [27] [3] la escena psicodélica de los años 1960; [28] y psicología transpersonal . [29]
Según Merkur,
La conceptualización de la unión mística como la muerte del alma y su reemplazo por la conciencia de Dios ha sido un tropo católico romano estándar desde Santa Teresa de Ávila ; el motivo se remonta a Marguerite Porete , en el siglo XIII, a la fana , [nota 2] "aniquilación", de los sufíes islámicos. [30]
Según Ventegodt y Merrick, el término junguiano “muerte psíquica” es un sinónimo de “muerte del ego”:
Para mejorar radicalmente la calidad de vida global, parece necesario que se produzca una transformación fundamental de la psique. Este cambio de personalidad se ha denominado "muerte del ego" en el budismo o "muerte psíquica" en Jung, porque implica un retorno a la posición existencial del yo natural, es decir, a vivir el verdadero propósito de la vida. El problema de la curación y la mejora de la calidad de vida global parece estar estrechamente relacionado con lo desagradable de la experiencia de la muerte del ego. [18]
Ventegodt y Merrick hacen referencia a las publicaciones de Jung Los arquetipos y el inconsciente colectivo , publicada por primera vez en 1933, y Psicología y alquimia , publicada por primera vez en 1944. [18] [nota 4]
En la psicología junguiana, la unificación de los opuestos arquetípicos debe lograrse durante un proceso de sufrimiento consciente, en el que la conciencia “muere” y resucita. Jung llamó a este proceso “la función trascendente” [nota 5], que conduce a una “conciencia más inclusiva y sintética” [31] .
Jung utilizó analogías con la alquimia para describir el proceso de individuación y los procesos de transferencia que ocurren durante la terapia. [32]
Según Leeming et al. , desde un punto de vista religioso la muerte psíquica está relacionada con la Ascensión al Monte Carmelo y la Noche Oscura del Alma de San Juan de la Cruz . [33]
En 1949, Joseph Campbell publicó El héroe de las mil caras , un estudio sobre el arquetipo del viaje del héroe . [3] Describe un tema común que se encuentra en muchas culturas en todo el mundo, [3] y también se describe en muchas teorías contemporáneas sobre la transformación personal. [6] En las culturas tradicionales describe el "paso por el desierto", [3] la transición de la adolescencia a la edad adulta. [25] Por lo general, incluye una fase de separación, transición e incorporación. [6] La segunda fase es una fase de entrega personal y muerte del ego, después de la cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos. [4] [5] [6] [3] Campbell describe el tema básico de la siguiente manera:
Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano a una región de maravillas sobrenaturales. Allí se enfrenta a fuerzas fabulosas y obtiene una victoria decisiva. El héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar beneficios a sus semejantes. [34]
Este viaje se basa en el arquetipo de la muerte y el renacimiento, [5] en el que el "falso yo" se entrega y emerge el "verdadero yo" . [5] Un ejemplo bien conocido es la Divina Comedia de Dante , en la que el héroe desciende al inframundo. [5]
Los conceptos e ideas del misticismo y la bohemia fueron heredados por la Generación Beat . [22] Cuando Aldous Huxley ayudó a popularizar el uso de psicodélicos, comenzando con Las puertas de la percepción , publicado en 1954, [35] Huxley también promovió un conjunto de analogías con las religiones orientales, como se describe en La filosofía perenne . Este libro ayudó a inspirar la creencia de la década de 1960 en una revolución en la conciencia occidental [35] e incluyó el Libro tibetano de los muertos como fuente. [35] De manera similar, Alan Watts , en su declaración de apertura sobre las experiencias místicas en This Is It, establece paralelismos con el libro de Richard Bucke de 1901 Conciencia cósmica , describiendo el "núcleo central" de la experiencia como
... la convicción o percepción de que el ahora inmediato , cualquiera que sea su naturaleza, es la meta y la realización de toda vida. [36]
Este interés en el misticismo ayudó a dar forma a la investigación emergente y la conversación popular sobre los psicodélicos en la década de 1960. [37] En 1964, William S. Burroughs trazó una distinción entre drogas "sedantes" y "que expanden la conciencia". [38] En las décadas de 1940 y 1950, el uso de LSD estaba restringido a los investigadores militares y psiquiátricos. Uno de esos investigadores fue Timothy Leary , un psicólogo clínico que se encontró por primera vez con las drogas psicodélicas mientras estaba de vacaciones en 1960, [39] y comenzó a investigar los efectos de la psilocibina en 1961. [35] Buscó el consejo de Aldous Huxley, quien le aconsejó que propagara las drogas psicodélicas entre las élites de la sociedad, incluidos artistas e intelectuales. [39] Por insistencia de Allen Ginsberg, Leary, junto con su colega más joven Richard Alpert (Ram Dass) también puso el LSD a disposición de los estudiantes. [39] En 1962, Leary fue despedido y el programa de investigación psicodélica de Harvard fue cerrado. [39] En 1962, Leary fundó la Fundación Castalia , [39] y en 1963 él y sus colegas fundaron la revista The Psychedelic Review . [40]
Siguiendo el consejo de Huxley, Leary escribió un manual para el uso del LSD. [40] The Psychedelic Experience , publicada en 1964, es una guía para viajes con LSD , escrita por Timothy Leary , Ralph Metzner y Richard Alpert, basada libremente en la traducción de Walter Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos . [40] [35] Aldous Huxley le presentó el Libro tibetano de los muertos a Timothy Leary. [35] Según Leary, Metzner y Alpert, el Libro tibetano de los muertos es
... una clave para acceder a los rincones más recónditos de la mente humana y una guía para los iniciados y para aquellos que buscan el camino espiritual de la liberación. [41]
Interpretaron el efecto del LSD como una "eliminación" de las defensas del ego, encontrando paralelismos entre las etapas de la muerte [web 2] y el renacimiento en el Libro tibetano de los muertos , y las etapas de "muerte" y "renacimiento" psicológicos que Leary había identificado durante su investigación. [42] Según Leary, Metzner y Alpert es....
... una de las prácticas más antiguas y universales para el iniciado es pasar por la experiencia de la muerte antes de poder renacer espiritualmente. Simbólicamente, debe morir a su pasado y a su antiguo ego antes de poder ocupar su lugar en la nueva vida espiritual en la que ha sido iniciado. [12]
También en 1964, Randolf Alnaes publicó "Aplicaciones terapéuticas de los cambios de conciencia producidos por psicolíticos (LSD, psilocibina, etc.)". [43] [10] Alnaes señala que los pacientes pueden verse involucrados en problemas existenciales como consecuencia de la experiencia con LSD. Los psicolíticos pueden facilitar la introspección. Con un tratamiento psicológico breve, los pacientes pueden beneficiarse de los cambios producidos por los efectos de la experiencia. [43]
Una de las experiencias con LSD puede ser la crisis de muerte. Alnaes distingue tres etapas en este tipo de experiencia: [10]
En La Experiencia Psicodélica se distinguen tres etapas:
Cada Bardo se describe en la primera parte de La Experiencia Psicodélica . En la segunda parte se dan instrucciones que se pueden leer al "viajero". Las instrucciones para el Primer Bardo establecen:
Oh (nombre del viajero),
ha llegado el momento de que busques nuevos niveles de realidad.
Tu ego y el juego de (nombre) están a punto de cesar.
Estás a punto de encontrarte cara a cara con la Luz Clara .
Estás a punto de experimentarla en su realidad.
En el estado libre de ego, en el que todas las cosas son como el cielo vacío y sin nubes,
y el intelecto desnudo e inmaculado es como un vacío transparente;
en este momento, conócete a ti mismo y mora en ese estado.
Oh (nombre del viajero),
eso que se llama muerte del ego está llegando a ti.
Recuerda:
esta es ahora la hora de la muerte y el renacimiento;
aprovecha esta muerte temporal para obtener el estado perfecto:
la Iluminación.
[...] [45]
Stanislav Grof ha investigado los efectos de las sustancias psicodélicas, [46] que también pueden ser inducidas por medios no farmacológicos. [47] Grof ha desarrollado una "cartografía de la psique" basada en su trabajo clínico con psicodélicos, [48] que describe los "tipos básicos de experiencia que se vuelven accesibles para una persona promedio" cuando usa psicodélicos o "diversas técnicas experienciales no farmacológicas poderosas". [48]
Según Grof, la psiquiatría, la psicología y la psicoterapia tradicionales utilizan un modelo de la personalidad humana que se limita a la biografía y a la conciencia individual, tal como lo describe Freud. [49] Este modelo es inadecuado para describir las experiencias que resultan del uso de psicodélicos y del uso de "técnicas poderosas", que activan y movilizan "niveles profundos inconscientes y superconscientes de la psique humana". [49] Estos niveles incluyen: [29]
La muerte del ego aparece en la cuarta matriz perinatal. [29] Esta matriz está relacionada con la etapa del parto, el nacimiento real del niño. [50] La acumulación de tensión, dolor y ansiedad se libera de repente. [50] La contraparte simbólica es la experiencia de muerte-renacimiento , en la que el individuo puede tener un fuerte sentimiento de catástrofe inminente y puede estar luchando desesperadamente por detener este proceso. [21] La transición de BPM III a BPM IV puede implicar una sensación de aniquilación total: [21]
Esta experiencia de muerte del ego parece implicar una destrucción instantánea y despiadada de todos los puntos de referencia previos en la vida del individuo. [21]
Según Grof, lo que muere en este proceso es "una actitud básicamente paranoica hacia el mundo que refleja la experiencia negativa del sujeto durante el parto y más tarde". [21] Cuando se experimenta en su forma final y más completa,
...la muerte del ego significa un fin irreversible de la identificación filosófica con lo que Alan Watts llamó el ego encapsulado en la piel ". [21]
Investigaciones recientes también mencionan que quienes se encuentran bajo la influencia de drogas psicodélicas a veces experimentan pérdida del ego . [51]
El Inventario de Disolución del Yo es un cuestionario de autoinforme validado que permite medir las experiencias transitorias de disolución del yo ocasionadas por drogas psicodélicas. [52]
Siguiendo el interés por los psicodélicos y la espiritualidad, el término "muerte del ego" se ha utilizado para describir la noción oriental de "iluminación" ( bodhi ) o moksha .
Se dice que la práctica del zen conduce a la muerte del ego. [53] La muerte del ego también se denomina “gran muerte”, en contraste con la “pequeña muerte” física. [54] Según Jin Y. Park, la muerte del ego que fomenta el budismo pone fin a la “búsqueda, generalmente inconsciente y automatizada”, para comprender el sentido del yo como una cosa, en lugar de como un proceso. [55] Según Park, la meditación es aprender a morir aprendiendo a “olvidar” el sentido del yo: [55]
La iluminación se produce cuando cesa la reflexividad habitualmente automatizada de la conciencia, lo que se experimenta como un dejarse ir y caer al vacío y ser borrado de la existencia [...] [C]uando la conciencia deja de intentar atrapar su propia cola, me convierto en nada y descubro que soy todo. [56]
Según Welwood, la “ausencia de ego” es una experiencia común. La ausencia de ego aparece “en los huecos y espacios entre los pensamientos, que suelen pasar desapercibidos”. [57] La ansiedad existencial surge cuando uno se da cuenta de que el sentimiento del “yo” no es más que una percepción. Según Welwood, sólo la conciencia sin ego nos permite afrontar y aceptar la muerte en todas sus formas. [57]
David Loy también menciona el miedo a la muerte, [58] y la necesidad de experimentar la muerte del ego para darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. [59] [60] Según Loy, nuestro miedo a la falta de ego puede incluso ser más fuerte que nuestro miedo a la muerte. [58]
La "ausencia de ego" no es lo mismo que anatta ( no ser). Mientras que la primera es más una experiencia personal, Anatta es una doctrina común a todo el budismo que describe cómo los componentes de una persona (o cualquier otro fenómeno) no contienen una entidad permanente (uno no tiene "esencia de sí mismo"):
El Buda, casi hasta la saciedad, habló contra la identificación errónea con los Cinco Agregados, o la misma, identificación errónea con la creencia psicofísica de que es nuestro yo. Estos agregados de forma, sentimiento, pensamiento, inclinación y conciencia sensorial, continuó diciendo, eran ilusorios; pertenecían a Mara, el Maligno; eran impermanentes y dolorosos. Y por estas razones, los agregados no pueden ser nuestro yo. [web 3]
El artista marcial interno taoísta Bruce Frantzis relata una experiencia de miedo a la aniquilación del ego, o "ru ding":
Estaba en Hong Kong, empezando a aprender el antiguo estilo Yang de Tai Chi Chaun cuando el ru ding me golpeó por primera vez… Era tarde en la noche, en una terraza tranquila y silenciosa en el Peak, donde poca gente venía después de la medianoche… el parque estaba tranquilo, y la luna y el cielo parecían descender, ejerciendo una enorme presión sobre cada centímetro cuadrado de mi piel, mientras trataba de levantar mis brazos con la energía expansiva del tai chi… Sentí como si el Chi de la luz de la luna, las estrellas y el cielo penetrara en mi cuerpo contra mi voluntad. Mi cuerpo y mi mente se quedaron inmensamente quietos, como si hubieran caído en un abismo sin fondo, aunque estaba haciendo los movimientos rítmicos a cámara lenta… En lo más profundo de la quietud, un miedo abrumador y sin forma comenzó a desarrollarse en mi vientre… Entonces sucedió: un miedo que lo consumía todo, paralizante, pareció invadir de repente cada célula de mi cuerpo… Sabía que si seguía practicando, no quedaría nada de mí en unos pocos segundos… Dejé de practicar… y corrí colina abajo rezando con fuerza para que este terror me abandonara… El ego entra en un estado de miedo mortal cuando la falsa realidad de estar separado de la fuerza vital universal se ve amenazada por el hecho de que su conciencia ha alcanzado la conciencia de estar conectada con todo lo que existe. El ego arroja todo tipo de reacciones psicológicas y fisiológicas aterradoras en el cuerpo y la mente para hacer que los meditadores sientan pavor ante la idea de abandonar el estado de separación.
Bernadette Roberts hace una distinción entre “ningún ego” y “ningún yo”. [61] [62] Según Roberts, la desaparición del ego no es lo mismo que la desaparición del yo. [63] “Ningún ego” viene antes del estado unitivo; con la desaparición del estado unitivo viene “ningún yo”. [64] Roberts define “ego” como
... el yo o conciencia inmadura anterior a la caída de su egocentrismo y a la revelación de un centro divino. [65]
Roberts define el "yo" como
... la totalidad de la conciencia, toda la dimensión humana del saber, el sentir y la experiencia desde la conciencia y la inconsciencia hasta la conciencia unitiva, trascendental o de Dios. [65]
En última instancia, todas las experiencias en las que se basan estas definiciones se eliminan o se disuelven. [65] Jeff Shore explica además que "ningún yo" significa "el cese permanente, la desaparición de una vez por todas, de todo el mecanismo de autoconciencia reflexiva". [66]
Según Roberts, tanto Buda como Cristo encarnan la caída del yo y el estado de “ausencia de yo”. La caída está representada por Buda antes de su iluminación, muriendo de hambre mediante prácticas ascéticas, y por Jesús moribundo en la cruz; el estado de “ausencia de yo” está representado por Buda iluminado con su serenidad y por Cristo resucitado. [65]
Según Nick Bromell , la muerte del ego es una experiencia moderadora aunque aterradora, que puede llevar a una reconciliación con la idea de que no existe un yo real. [67]
Según Grof, las crisis de muerte pueden ocurrir a lo largo de una serie de sesiones psicodélicas hasta que dejan de provocar pánico. Un esfuerzo consciente por no entrar en pánico puede conducir a una "sensación pseudoalucinatoria de trascender la muerte física". [10] Según Merkur,
La experiencia repetida de la crisis de la muerte y su confrontación con la idea de la muerte física conduce finalmente a una aceptación de la mortalidad personal, sin más ilusiones. La crisis de la muerte se recibe entonces con ecuanimidad. [10]
Tanto la tradición Vedanta como la tradición budista zen advierten que la comprensión del vacío del yo, o las llamadas "experiencias de iluminación", no son suficientes; es necesaria una mayor práctica.
Jacobs advierte que la práctica del Vedanta Advaita requiere años de práctica comprometida para cortar la “oclusión” [68] de los llamados “ vasanas , samskaras , envolturas corporales y vrittis ”, y el “granthi [nota 7] o nudo que forma la identificación entre el Ser y la mente”. [69]
El entrenamiento budista zen no termina con el kenshō , o la introspección de la propia naturaleza verdadera . La práctica debe continuar para profundizar la introspección y expresarla en la vida diaria. [70] [71] [72] [73] Según Hakuin, el objetivo principal de la "práctica post-satori" [74] ( gogo no shugyo [75] o kojo , "ir más allá" [76] ) es cultivar la "Mente de la Iluminación" . [77] Según Yamada Koun , "si no puedes llorar con una persona que está llorando, no hay kensho". [78]
Shinzen Young, un maestro budista estadounidense, ha señalado la dificultad de integrar la experiencia de la inexistencia de un yo. Él la llama "la Noche Oscura" o
... "caer en el Pozo del Vacío". Implica una auténtica e irreversible percepción del Vacío y de la No-Ser. Lo problemático es que la persona lo interpreta como un mal viaje. En lugar de ser empoderante y gratificante, como afirma la literatura budista, se convierte en lo opuesto. En cierto sentido, es el gemelo malvado de la Iluminación. [web 4]
Willoughby Britton está realizando investigaciones sobre los fenómenos que pueden ocurrir durante la meditación, en un programa de investigación llamado "La noche oscura del alma". [web 5] Ha buscado textos de varias tradiciones para encontrar descripciones de períodos difíciles en el camino espiritual, [web 6] y ha realizado entrevistas para averiguar más sobre los aspectos difíciles de la meditación. [web 5] [nota 8]
La propagación de las "experiencias místicas" inducidas por el LSD y el concepto de muerte del ego tuvieron cierta influencia en la década de 1960, pero el tipo de espiritualidad con LSD de Leary nunca "tuvo plena aceptación". [79]
La terminología de Leary influyó en la comprensión y descripción de los efectos de los psicodélicos. Varios relatos de hippies sobre sus experiencias psicodélicas describen estados de conciencia disminuida que se etiquetaron como "muerte del ego", pero no coinciden con las descripciones de Leary. [80] Los ataques de pánico también se etiquetaron ocasionalmente como "muerte del ego". [81]
John Lennon leyó The Psychedelic Experience y quedó muy afectado por él. [82] Escribió Tomorrow Never Knows después de leer el libro, como guía para sus viajes con LSD. [82] Lennon realizó unos mil viajes con ácido, pero esto solo exacerbó sus dificultades personales. [83] Finalmente dejó de consumir la droga. George Harrison y Paul McCartney también concluyeron que el uso de LSD no produjo ningún cambio que valiera la pena. [84]
Según Bromell, la experiencia de la muerte del ego confirma un pluralismo radical que la mayoría de las personas experimentan en su juventud, pero del que prefieren huir, creyendo en cambio en un yo estable y una realidad fija. [85] Afirma además que esto también condujo a una actitud diferente entre los jóvenes en la década de 1960, que rechazaban el estilo de vida de sus padres por ser engañoso y falso. [85]
La relación entre la muerte del ego y el LSD ha sido objeto de controversia. Hunter S. Thompson , que probó el LSD, [86] vio una base egocéntrica en el trabajo de Leary, señalando que Leary se colocaba a sí mismo en el centro de sus textos, utilizando su personaje como "un ego ejemplar, no disuelto". [86] Dan Merkur señala que el uso del LSD en combinación con el manual de Leary a menudo no conducía a la muerte del ego, sino a horribles malos viajes . [87]
También se ha criticado la relación entre el consumo de LSD y la iluminación. El maestro zen Sōtō Brad Warner ha criticado repetidamente la idea de que las experiencias psicodélicas conducen a "experiencias de iluminación". [nota 9] En respuesta a The Psychedelic Experience escribió:
Mientras estaba en Starwood, me estaba molestando muchísimo toda la gente que se engañaba a sí misma y a los demás creyendo que una dosis barata de ácido, hongos, peyote, "molly" o lo que fuera les llevaría a un plano espiritual superior [...] Mientras estaba en ese camping me senté y leí la mayor parte del libro The Psychedelic Experience de Timothy Leary y Richard Alpert (también conocido como Baba Ram Dass, más tarde famoso por Be Here Now). Es un libro sobre la lectura profundamente equivocada que hacen los autores del Libro tibetano de los muertos como guía para la experiencia de tomar drogas [...] Una cosa era creer en 1964 que estaba a punto de amanecer una nueva y valiente era de los alucinógenos. Otra muy distinta es seguir creyendo eso ahora, después de haber visto lo que nos han mostrado los últimos 47 años sobre adónde conduce ese camino. Si quieres algunos ejemplos, ¿qué tal Jimi Hendrix, Sid Vicious, Syd Barrett, John Entwistle, Kurt Cobain? ¿De verdad necesito ponerme tan cliché con esto? Venga, vamos. [web 7]
El concepto de que la muerte del ego o una experiencia similar podría considerarse una base común para la religión ha sido cuestionado por los académicos en estudios religiosos [88] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [88] Los académicos también han criticado el intento de Leary y Alpert de vincular la muerte del ego y los psicodélicos con el budismo tibetano. John Myrdhin Reynolds, ha cuestionado el uso que Leary y Jung hacen de la traducción de Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos, argumentando que introduce una serie de malentendidos sobre el Dzogchen . [89] Reynolds argumenta que Evans-Wentz no estaba familiarizado con el budismo tibetano, [89] y que su visión del budismo tibetano no era "fundamentalmente ni tibetano ni budista, sino teosófico y vedantista". [90] No obstante, Reynolds confirma que la no sustancialidad del ego es el objetivo último del sistema Hinayana. [91]