La sucesión apostólica es el método por el cual algunas denominaciones cristianas consideran que el ministerio de la Iglesia cristiana se deriva de los apóstoles por una sucesión continua, que generalmente se ha asociado con la afirmación de que la sucesión se produce a través de una serie de obispos . [1] Aquellos de las tradiciones católica , ortodoxa oriental , luterana escandinava , anglicana , ortodoxa oriental , de la Iglesia de Oriente , husita , morava y antigua católica sostienen que "un obispo no puede tener órdenes regulares o válidas a menos que haya sido consagrado en esta sucesión apostólica". [2] [3] [4] Estas tradiciones no siempre consideran válidas las consagraciones episcopales de todas las demás tradiciones. [5]
Esta serie fue vista originalmente como la de los obispos de una sede particular fundada por uno o más de los apóstoles . Según el historiador Justo L. González , la sucesión apostólica generalmente se entiende hoy como una serie de obispos, independientemente de la sede, cada uno consagrado por otros obispos, consagrados a su vez de manera similar en una sucesión que se remonta a los apóstoles. [6] Según la Comisión Conjunta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa , "sucesión apostólica" significa más que una mera transmisión de poderes. Es la sucesión en una iglesia que da testimonio de la fe apostólica, en comunión con las otras iglesias, testigos de la misma fe apostólica. La "sede ( cathedra ) juega un papel importante al insertar al obispo en el corazón de la apostolicidad eclesial", pero una vez ordenado, el obispo se convierte en su iglesia en el garante de la apostolicidad y se convierte en sucesor de los apóstoles. [7] [8]
Quienes defienden la importancia de la sucesión apostólica por medio de la imposición de manos episcopal apelan al Nuevo Testamento , que, según ellos, implica una sucesión apostólica personal, desde Pablo hasta Timoteo y Tito , por ejemplo. Apelan también a otros documentos de la Iglesia primitiva , especialmente la Epístola de Clemente . [9] En este contexto, Clemente afirma explícitamente que los apóstoles designaron obispos como sucesores y ordenaron que estos obispos a su vez designaran a sus propios sucesores; dado esto, tales líderes de la Iglesia no debían ser removidos sin causa y no de esta manera. Además, los defensores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de los obispos dentro de la Iglesia señalan la práctica universal de la Iglesia primitiva indivisa, hasta el año 431 d. C., antes de que se dividiera en la Iglesia de Oriente , la Ortodoxia Oriental , la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana .
Algunos cristianos, incluidos algunos protestantes no conformistas , niegan la necesidad de este tipo de continuidad, [10] [11] [12] y las afirmaciones históricas involucradas han sido severamente cuestionadas por ellos; el académico anglicano Eric G. Jay comenta que el relato dado sobre el surgimiento del episcopado en el Capítulo III de la constitución dogmática Lumen gentium (1964) "es muy esquemático, y se pasan por alto muchas ambigüedades en la historia temprana del ministerio cristiano". [13]
Michael Ramsey , obispo anglicano inglés y arzobispo de Canterbury (1961-1974), describió tres significados de "sucesión apostólica":
Añade que esto último ha sido controvertido ya que se ha afirmado que este aspecto de la doctrina no se encuentra antes de la época de Agustín de Hipona , mientras que otros alegan que está implícito en la Iglesia de los siglos segundo y tercero. [14]
En su declaración de 1982 sobre Bautismo, Eucaristía y Ministerio , la Comisión de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias afirmó que "la manifestación primaria de la sucesión apostólica se encuentra en la tradición apostólica de la Iglesia en su conjunto... En las circunstancias históricas particulares de la Iglesia en crecimiento en los primeros siglos, la sucesión de obispos se convirtió en una de las formas, junto con la transmisión del Evangelio y la vida de la comunidad, en las que se expresaba la tradición apostólica de la Iglesia". [15] Habló de la sucesión episcopal como algo que las iglesias que no tienen obispos pueden ver "como un signo, aunque no una garantía, de la continuidad y unidad de la Iglesia" y que todas las iglesias pueden ver "como un signo de la apostolicidad de la vida de toda la iglesia". [16]
La Declaración Común de Porvoo (1996), acordada por las iglesias anglicanas de las Islas Británicas y la mayoría de las iglesias luteranas de Escandinavia y el Báltico, se hizo eco de las declaraciones de Munich (1982) y Finlandia (1988) de la Comisión Conjunta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa [8] al afirmar que "la continuidad significada en la consagración de un obispo al ministerio episcopal no puede divorciarse de la continuidad de la vida y el testimonio de la diócesis a la que está llamado". [17] [18]
Algunos anglicanos, además de otros protestantes, sostuvieron que la sucesión apostólica “también puede entenderse como una continuidad en la enseñanza doctrinal desde el tiempo de los apóstoles hasta el presente”. [19] Por ejemplo, la Conferencia Metodista Británica ubica la “verdadera continuidad” con la Iglesia de épocas pasadas en “la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad de la lealtad a un solo Señor, la proclamación continua del mensaje; la aceptación continua de la misión”. [20]
La enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la sucesión apostólica [21] ha sido resumida así:
Los obispos han sucedido a los apóstoles no sólo porque son posteriores a ellos, sino también porque han heredado el poder apostólico... «Para cumplir esta misión apostólica, Cristo... prometió a los apóstoles el Espíritu Santo...». [Éstos fueron] «enriquecidos por Cristo Señor con una especial efusión del Espíritu Santo... Este don espiritual ha sido transmitido hasta nosotros por la consagración episcopal». [22]
Según la Comisión Teológica Internacional (CTI), no siempre se podían evitar los conflictos entre individuos dentro de las comunidades del Nuevo Testamento; Pablo apelaba a su autoridad apostólica cuando había un desacuerdo sobre el Evangelio o los principios de la vida cristiana. Es difícil decir con precisión cómo se desarrolló el gobierno apostólico debido a la escasez de documentos relevantes. La CTI dice que los apóstoles o sus asistentes más cercanos o sus sucesores dirigían los colegios locales de episkopoi y presbyteroi hacia fines del siglo I; mientras que hacia comienzos del siglo II la figura de un solo obispo, como cabeza de las comunidades, aparece explícitamente en las cartas de Ignacio de Antioquía ( c. 35-107). [23] En la Epístola a los Esmirneanos , Ignacio escribió sobre tres grados de ministerio:
Procurad que todos sigáis al obispo como Jesucristo al Padre, y al presbiterio como a los apóstoles; y reverenciad a los diáconos , como institución de Dios. Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. [24] : Cap.8
Ramsey dice que la doctrina fue formulada en el siglo II en el primero de los tres sentidos que le dio, originalmente como respuesta a las afirmaciones gnósticas de haber recibido enseñanza secreta de Cristo o de los apóstoles; enfatizaba la manera pública [25] en que los apóstoles habían transmitido la enseñanza auténtica a aquellos a quienes confiaron el cuidado de las iglesias que fundaron y que estos a su vez la habían transmitido a sus sucesores. [6] [26] [27] Ramsey sostiene que sólo más tarde se le dio un significado diferente, un proceso en el que Agustín (obispo de Hipona Regis, 395-430) jugó un papel al enfatizar la idea del "vínculo entre consagrador y consagrado por el cual se transmitía la gracia del orden". [28]
Clemente de Roma , escribiendo alrededor del año 94 d. C., afirma que los apóstoles designaron sucesores para que continuaran su obra donde habían plantado iglesias y para que estos a su vez hicieran lo mismo porque previeron el riesgo de discordia: "Nuestros apóstoles, también, por instrucción de nuestro Señor Jesucristo, sabían que surgirían conflictos en relación con la dignidad de un obispo; y por esta razón, habiendo recibido un conocimiento perfecto de antemano, designaron a los mencionados anteriormente como obispos y diáconos: y luego dieron una regla de sucesión, para que, cuando se hubieran quedado dormidos, otros hombres, que habían sido aprobados, pudieran sucederlos en su ministerio". [29] Según el anglicano Eric G. Jay , la interpretación de su escrito es discutida, pero está claro que apoya algún tipo de continuación aprobada del ministerio ejercido por los apóstoles que, a su vez, se derivó de Cristo. [30] [11]
Hegesipo (180?) e Ireneo (180) introducen explícitamente la idea de la sucesión del obispo en el cargo como garantía de la verdad de lo que predicaba, en el sentido de que podía remontarse a los apóstoles, [31] y produjeron listas de sucesión para respaldarlo. [32] Rara vez se comenta que esta sucesión dependía del hecho de la ordenación a una sede vacante y del estatus de quienes administraban la ordenación. Woollcombe también afirma que nadie cuestionó la apostolicidad de la Sede de Alejandría a pesar del hecho de que sus papas fueron consagrados por el colegio de presbíteros hasta la época del Concilio de Nicea en 325. [31] Por el contrario, otras fuentes afirman claramente que Marcos el Evangelista es el primer obispo de Alejandría ( Papa de Alejandría ); [33] luego ordenó a Aniano como su obispo sucesor (segundo Papa) [34] como lo relata Eusebio . [35]
James F. Puglisi, director del Centro Pro Unione , llegó a una conclusión sobre los escritos de Ireneo: "los términos episkopos y presbyteros son intercambiables, pero el término episkopos [obispo] se aplica a la persona que es establecida en cada Iglesia por los apóstoles y sus sucesores". [36] Según Eric G. Jay, Ireneo también se refiere a una sucesión de presbíteros que preservan la tradición "que se origina de los apóstoles" [37] y luego continúa hablando de que tienen "un don infalible de verdad" [ charisma veritatis certum ]. Jay comenta que esto a veces se ve como una referencia temprana a la idea de la transmisión de la gracia a través de la sucesión apostólica que en siglos posteriores se entendió como transmitida específicamente a través de la imposición de manos por un obispo dentro de la sucesión apostólica (la "teoría de la tubería"). Advierte que esto está abierto a la grave objeción de que convierte la gracia en un bien (cuasi)material y representa un método casi mecánico de impartir lo que es por definición un don gratuito. Añade que la idea no se puede extraer de las palabras de Ireneo. [37]
Que presenten los registros originales de sus iglesias; que desplieguen la lista de sus obispos, recorriendo en debida sucesión desde el principio de tal manera que [ese primer obispo de ellos] obispo pueda mostrar como su ordenante y predecesor a alguno de los apóstoles o de los hombres apostólicos [38]
Un poco más tarde, Tertuliano, escribiendo sobre el mismo punto principal, añade expresamente que las iglesias de reciente fundación (como la suya en Cartago) podían ser consideradas apostólicas si habían "derivado la tradición de la fe y las semillas de la doctrina" de una iglesia apostólica. [39] Su discípulo, Cipriano ( obispo de Cartago entre 248 y 258) apela al mismo principio fundamental de elección para una sede vacante tras la persecución de Decio al negar la legitimidad de su rival rigorista en Cartago y la del antipapa Novaciano en Roma. [40]
Ahora se hace hincapié en la legitimación del ministerio episcopal de Cipriano en su conjunto y, en particular, de su derecho exclusivo a administrar disciplina a los que no practicaban la fe, más que en el contenido de lo que se enseñaba. [41] Cipriano también hizo mucho hincapié en el hecho de que cualquier ministro que rompiera con la Iglesia perdía ipso facto el don del Espíritu que había validado sus órdenes. Esto significaba que el ministro no tendría poder ni autoridad para celebrar un sacramento eficaz. [42]
Para los partidarios de esta comprensión de la sucesión apostólica, la gracia se transmite durante las consagraciones episcopales (la ordenación de obispos) por la imposición de manos de obispos previamente consagrados dentro de la sucesión apostólica. Sostienen que este linaje de ordenación deriva de los Doce Apóstoles , convirtiendo así a la Iglesia en la continuación de la primitiva comunidad cristiana apostólica . Lo ven como uno de los cuatro elementos que definen a la verdadera Iglesia de Jesucristo, [43] y legitiman el ministerio de su clero, ya que solo un obispo dentro de la sucesión puede realizar ordenaciones válidas y solo los obispos y presbíteros (sacerdotes) ordenados por obispos en la sucesión apostólica pueden celebrar válidamente (o "confeccionar") varios de los otros sacramentos , incluyendo la Eucaristía , la reconciliación de los penitentes , la confirmación y la unción de los enfermos . Everett Ferguson argumentó que Hipólito , en la Tradición Apostólica 9 , es la primera fuente conocida que afirma que sólo los obispos tienen la autoridad para ordenar; y normalmente se requerían al menos tres obispos para ordenar a otro obispo. [44] Cipriano también afirma que "si alguien no está con el obispo, no está en la iglesia". [45] [46] : 184
Esta posición fue expresada por John Henry Newman , antes de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano, en Tracts for the Times :
Nosotros [los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra] no hemos nacido de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios. El Señor Jesucristo dio su Espíritu a sus apóstoles; ellos a su vez impusieron sus manos sobre quienes debían sucederlos; y éstos a su vez sobre otros; y así el don sagrado ha sido transmitido a nuestros obispos actuales, quienes nos han designado como sus asistentes, y en cierto sentido representantes. ... necesariamente debemos considerar a nadie como realmente ordenado que no haya sido ordenado de esta manera . [47]
Ferguson, en Encyclopedia of Early Christianity , dice que el ejemplo de Santiago y los ancianos (presbíteros) de la Iglesia de Jerusalén (Hechos 21:18) puede haber proporcionado un modelo para el desarrollo del 'monepiscopado', en el que la posición de Santiago ha figurado de manera notoria en las teorías modernas sobre el surgimiento del monepiscopado. [46] : 183 Raymond E. Brown dice que en la etapa anterior (antes del siglo III y quizás antes) había obispos o supervisores plurales ("presbíteros-obispos") en una comunidad individual; en la etapa posterior cambió a solo un obispo por comunidad. Poco se sabe sobre cómo se elegían o designaban formalmente a los primeros obispos; después, la Iglesia desarrolló un patrón regularizado de selección y ordenación de obispos, y desde el siglo III en adelante eso se aplicó universalmente. Brown afirma que el ministerio no fue ordenado por la Iglesia para actuar por su propia autoridad, sino como una parte importante para continuar el ministerio de Jesucristo y ayuda a hacer de la Iglesia lo que es. [48]
Raymond E. Brown también afirma que a principios del siglo II, como está escrito en las cartas de Ignacio de Antioquía , en la estructura triple de un solo obispo, presbíteros plurales y diáconos plurales, la celebración de la Eucaristía se asigna solo al obispo; el obispo puede delegar a otros cuando se va. En la Última Cena , Jesús dice a los presentes, que eran o incluían a los Doce Apóstoles , "Haced esto en memoria mía". Brown supone que los Doce fueron recordados como los que presidían la Eucaristía. Pero difícilmente podrían haber estado presentes en todas las Eucaristías del primer siglo, y no hay información en el Nuevo Testamento sobre si se asignaba regularmente a una persona para realizar esta tarea y, de ser así, quién era esa persona. Después de todo, la Iglesia reguló y regularizó la celebración de la Eucaristía, ya que era un establecimiento inevitable si se quería proporcionar regularmente a las comunidades el "pan de vida", ya que no podía depender de una provisión gratuita. [48]
Según William Griffith Thomas , algunos protestantes han objetado que esta teoría no se encuentra explícitamente en las Escrituras, y el Nuevo Testamento usa "obispo" y "presbítero" como nombres alternativos para el mismo oficio. [49] Michael Ramsey argumentó que no se encuentra claramente en los escritos de los Padres antes de Agustín en el siglo IV y que hubo intentos de leerlo como implícito en escritores anteriores. [50]
Por ejemplo, CK Barrett señala que las epístolas pastorales se preocupan de que los ministros de la generación de Timoteo y Tito transmitan la doctrina que habían recibido a la tercera generación. Según Barrett, la enseñanza y la predicación son "las principales, casi las únicas, actividades del ministerio". Sostiene que en Clemente de Roma la actividad ministerial es litúrgica: los "presbíteros-obispos" indiferenciados deben "hacer ofrendas al Señor en el momento y lugar adecuados", algo que simplemente no está definido por los evangelistas. Menciona el cambio en el uso del lenguaje sacrificial como un cambio aún más significativo: para Pablo la Eucaristía es recibir dones de Dios, el sacrificio cristiano es la ofrenda del propio cuerpo. [51] [52] : 92f
Pasando a Ignacio de Antioquía , Barrett afirma que se encuentra una clara distinción entre "presbítero" y "obispo": este último ahora se destaca como "una figura aislada" a quien se debe obedecer y sin el cual no es lícito bautizar o celebrar una fiesta de amor. [52] : 94f Señala que cuando Ignacio escribe a los romanos, no hay mención de un obispo de la Iglesia romana, "que podemos suponer que aún no había adoptado el episcopado monárquico". [52] : 95 Jalland [ ¿quién? ] llega a una conclusión similar y ubica el cambio del "poliepiscopado" del modelo de iglesia doméstica en Roma, al monepiscopado como ocurriendo antes de mediados del siglo II. [53]
Harvey [ ¿quién? ] expresa objeciones similares al comentar que existe una “fuerte y antigua tradición” de que es necesaria la presencia de un hombre ordenado para la celebración de la Eucaristía. Pero, según él, “ciertamente no hay evidencia de esta opinión en el Nuevo Testamento” y en el caso de Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía la implicación no es que no pueda ser celebrada por nadie más, sino que no debería serlo . Harvey dice que en el siglo III esta “preocupación por la propiedad” comienza a ser desplazada por el concepto de “poder” para hacerlo, lo que significa que en ausencia de tal hombre es “literalmente imposible” que se celebre una Eucaristía. [54]
Algunas denominaciones protestantes , sin incluir a los luteranos escandinavos, anglicanos y moravos, niegan la necesidad de mantener la continuidad episcopal con la Iglesia primitiva, sosteniendo que el papel de los apóstoles era que, habiendo sido elegidos directamente por Jesús como testigos de su resurrección, debían ser los "instrumentos especiales del Espíritu Santo en la fundación y edificación de la Iglesia". [55] El teólogo anglicano EA Litton sostiene que la Iglesia está "construida sobre 'el fundamento de los profetas y apóstoles', [56] pero un fundamento no se repite a sí mismo"; por lo tanto, dice que cuando los apóstoles murieron, fueron reemplazados por sus escritos. [55] Compartir con los apóstoles la misma fe, creer en su palabra tal como se encuentra en las Escrituras, recibir el mismo Espíritu Santo, es para muchos protestantes la única "continuidad" significativa. La sucesión apostólica más significativa para ellos, entonces, es una "sucesión fiel" de enseñanza apostólica.
Max Thurian , antes de su conversión al catolicismo romano en 1988, describió el concepto clásico reformado / presbiteriano de la sucesión apostólica en los siguientes términos: "El ministerio cristiano no se deriva del pueblo sino de los pastores; una ordenanza bíblica prevé que este ministerio se renueve mediante la ordenación de un presbítero por presbíteros; esta ordenanza se origina con los apóstoles, quienes eran ellos mismos presbíteros, y a través de ellos vuelve a Cristo como su fuente". [57] Luego continuó:
"no garantiza la continuidad y fidelidad de la Iglesia. Una sucesión puramente histórica o mecánica de ministros, obispos o pastores no significaría ipso facto una verdadera sucesión apostólica en la Iglesia. La tradición reformada, siguiendo la auténtica tradición católica, distingue cuatro realidades que constituyen la verdadera sucesión apostólica, simbolizada, pero no absolutamente garantizada, por la sucesión ministerial". [58] Al mismo tiempo, Thurian argumentó que las realidades forman una "fidelidad compuesta" y son (i) "la perseverancia en la doctrina apostólica"; (ii) "la voluntad de proclamar la palabra de Dios"; (iii) "la comunión en la continuidad fundamental de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, la celebración fiel del Bautismo y la Eucaristía"; (iv) "la sucesión en la imposición de manos, el signo de la continuidad ministerial". [58]
Según Walter Kasper , el diálogo reformado-católico llegó a la conclusión de que existe una sucesión apostólica que es importante para la vida de la Iglesia, aunque ambas partes distinguen el significado de esa sucesión. Además, el diálogo afirma que la sucesión apostólica "consiste al menos en la continuidad de la doctrina apostólica, pero esto no se opone a la sucesión a través de la continuidad del ministerio ordenado". [59] [60] : 85 Si bien el diálogo luterano-católico distinguió entre la sucesión apostólica en la fe (en sentido sustantivo) y la sucesión apostólica como sucesión ministerial de obispos, estuvo de acuerdo en que "la sucesión en el sentido de la sucesión de ministros debe verse dentro de la sucesión de toda la iglesia en la fe apostólica". [61] [60] : 84
La Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa afirma que la sucesión apostólica significa algo más que una simple transmisión de autoridades; da testimonio de la fe apostólica desde la misma fe apostólica y en comunión con otras iglesias (adheridas a la comunión apostólica). La tradición apostólica se ocupa de la comunidad, no sólo del obispo ordenado como persona aislada. Puesto que el obispo, una vez ordenado, se convierte en el garante de la apostolicidad y sucesor de los apóstoles; se une a todos los obispos, manteniendo así la episkope de las iglesias locales derivadas del colegio de los apóstoles. [8]
Las iglesias que reivindican alguna forma de sucesión apostólica episcopal , que se remonta a los apóstoles o a líderes de la era apostólica, [62] incluyen:
La Comunión Anglicana ( ) y aquellas iglesias luteranas que reivindican la sucesión apostólica no enseñan específicamente esto, sino que practican exclusivamente la ordenación episcopal. Si bien algunos anglicanos lo reivindican para su comunión, sus opiniones suelen ser matizadas y existe una renuencia generalizada a "des-eclesiástica" a los organismos cristianos que carecen de ella. [64]
Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por tanto del resto del clero, de los ortodoxos orientales, ortodoxos orientales, la Iglesia de Oriente, los viejos católicos (excepto la ordenación de mujeres) y la Iglesia católica nacional polaca . [65] [66] Los ortodoxos generalmente reconocen las órdenes clericales católicas romanas como de linaje apostólico, pero tienen un concepto diferente de la sucesión apostólica tal como existe fuera de las fronteras canónicas de la Iglesia ortodoxa oriental, extendiendo el término solo a los obispos que han mantenido la comunión, recibido la ordenación de una línea de obispos apostólicos y preservado la fe católica una vez entregada a través de los apóstoles y transmitida como tradición sagrada . La falta de sucesión apostólica a través de los obispos es la base principal por la cual las denominaciones protestantes (salvo algunas como los luteranos y los anglicanos) no son llamadas iglesias , en el sentido propio, por las iglesias ortodoxa y católica romana, refiriéndose estas últimas a ellas como "comunidades eclesiales" en los documentos oficiales del Concilio Vaticano Segundo . [67]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también reclama la sucesión apostólica. [68] Según la tradición de los Santos de los Últimos Días, en 1829, Joseph Smith y Oliver Cowdery recibieron el sacerdocio de una visita del cielo de Juan el Bautista , quien les confirió el sacerdocio Aarónico , seguido por los apóstoles de Jesús, Pedro, Santiago y Juan, quienes les confirieron el sacerdocio de Melquisedec . [69] Después de su establecimiento, cada profeta y líder posterior de la iglesia ha recibido la autoridad transmitida por la imposición de manos o por medio de la sucesión apostólica. [70]
Una de las primeras concepciones de la sucesión apostólica está representada por las creencias tradicionales de que varias iglesias, organizadas en torno a importantes sedes episcopales , fueron fundadas por apóstoles específicos. Sobre la base de estas tradiciones, las iglesias sostienen que han heredado autoridad, doctrinas o prácticas específicas por la autoridad de su(s) apóstol(es) fundador(es), que se entiende que fueron continuadas por los obispos del trono apostólico de la iglesia que cada uno fundó y cuyo líder original fue. Así:
Las enseñanzas sobre la naturaleza de la sucesión apostólica varían según el cuerpo eclesiástico, especialmente dentro de las diversas denominaciones protestantes. Los cristianos de la Iglesia Católica , la Iglesia del Este , la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Ortodoxa Oriental enseñan la sucesión apostólica. Entre las iglesias mencionadas anteriormente, las opiniones sobre la validez de la sucesión varían dentro de las comunidades católicas antiguas , anglicanas , moravas y luteranas .
Por lo cual, como hemos demostrado, debemos obedecer a los sacerdotes de la Iglesia que tienen sucesión de los Apóstoles, quienes, junto con la sucesión en el episcopado, recibieron la marca de la verdad según la voluntad del Padre; pero son sospechosos todos los demás que se separaron de la sucesión principal. [81]
— Ireneo
En la teología católica , la doctrina de la sucesión apostólica sostiene que la tradición apostólica –que incluye la enseñanza, la predicación y la autoridad apostólicas– se transmite del colegio de los apóstoles al colegio de los obispos mediante la imposición de las manos, como un oficio permanente en la Iglesia. [82] Históricamente, esto se ha entendido como una sucesión en el cargo, una sucesión de ordenaciones válidas o una sucesión de todo el colegio. Se entiende como un signo y una garantía de que la Iglesia, tanto local como universal, está en continuidad diacrónica con los apóstoles; un garante necesario pero insuficiente de ello. [8] [23]
La primacía papal es diferente, aunque está relacionada con la sucesión apostólica, como se describe aquí. La Iglesia Católica ha reivindicado tradicionalmente un papel de liderazgo único para el apóstol Pedro , al que se cree que Jesús nombró como cabeza de los apóstoles y como foco de su unidad, que se convirtió en el primer obispo de Roma , y cuyos sucesores heredaron el papel y, en consecuencia, se convirtieron también en los líderes de la Iglesia mundial. Aun así, el catolicismo reconoce que el papado se basa en la sucesión apostólica, no al revés. Como tal, la sucesión apostólica es una doctrina fundamental de autoridad en la Iglesia Católica.
Si hemos de considerar el orden mismo de la sucesión episcopal, ¡cuánto más cierta, verdadera y segura los enumeramos a partir del mismo Pedro, a quien, como a quien representa a toda la Iglesia, el Señor dijo: «Sobre esta roca edificaré mi Iglesia»!...
— Mateo 16:18
Pedro fue sucedido por Lino, Lino por Clemente, Clemente por Anacleto, Anacleto por Evaristo... [83] La posición católica se resume así: "El Señor dice a Pedro: 'Te digo', dice, 'que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella...' [84] Sobre él [Pedro] edifica la Iglesia, y a él le da el mandato de apacentar las ovejas, [85] y aunque asigna un poder igual a todos los apóstoles, sin embargo fundó una sola cátedra [cathedra], y estableció con su propia autoridad una fuente y una razón intrínseca para esa unidad... Si alguien [hoy] no se aferra a esta unidad de Pedro, ¿puede imaginarse que todavía mantiene la fe? Si [abandonara] la cátedra de Pedro sobre la que se construyó la Iglesia, ¿puede todavía estar seguro de que está en la Iglesia?" [86]
El catolicismo sostiene que Cristo confió a los Apóstoles la guía de la comunidad de los creyentes y la obligación de transmitir y conservar el «depósito de la fe». La experiencia de Cristo y sus enseñanzas están contenidas en la tradición doctrinal transmitida desde el tiempo de los apóstoles y en la porción escrita, que es la Escritura. Los apóstoles luego transmitieron este oficio y autoridad ordenando obispos para que los sucedieran. [87]
La teología católica sostiene que la sucesión apostólica afecta el poder y la autoridad para administrar los sacramentos, excepto el bautismo y el matrimonio . El bautismo puede ser administrado por cualquier persona y el matrimonio por la pareja entre sí. La autoridad para administrar tales sacramentos se transmite solo a través del sacramento del Orden Sagrado , un rito por el cual se ordena a un sacerdote. La ordenación solo puede ser conferida por un obispo. El obispo debe ser de una línea ininterrumpida de obispos que se derive de los apóstoles originales seleccionados por Jesucristo. Por lo tanto, la sucesión apostólica es necesaria para la celebración válida de los sacramentos. [23]
En la Iglesia Católica, el Papa León XIII declaró en su bula Apostolicae curae de 1896 que la Iglesia Católica cree específicamente que las órdenes anglicanas debían considerarse "absolutamente nulas y totalmente inválidas".
Su argumento era el siguiente: en primer lugar, el rito de ordenación de Eduardo VI había eliminado el lenguaje de un sacerdocio sacrificial. Las ordenaciones que utilizaban este nuevo rito se produjeron durante más de un siglo y, debido a que la restauración del lenguaje del "sacerdocio" un siglo después en el rito de ordenación "se introdujo demasiado tarde, ya que había transcurrido un siglo desde la adopción del Ordinal Edwardino ... la Jerarquía se había extinguido, no quedaba ningún poder de ordenación". Con esta extinción de los obispos válidamente ordenados en Inglaterra, "el verdadero Sacramento del Orden tal como fue instituido por Cristo caducó, y con él la sucesión jerárquica". Como resultado, el juicio final del Papa fue que las ordenaciones anglicanas en adelante debían considerarse "absolutamente nulas y totalmente sin valor". A partir de entonces, el clero anglicano debía ser ordenado como sacerdote católico al ingresar a la Iglesia Católica. [89] : 105
Los arzobispos de Canterbury y York (1896) respondieron a los argumentos del Papa León: Saepius officio : Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la bula Apostolicae Curae de SS León XIII . [90] Argumentaron que si las órdenes anglicanas eran inválidas, entonces las órdenes romanas también lo eran, ya que el Papa basó su caso en el hecho de que los ordinales anglicanos utilizados no contenían ciertos elementos esenciales, pero estos tampoco se encontraban en los primeros ritos romanos. [90] Los católicos argumentan que este argumento no considera la intención sacramental involucrada en la validación de las Sagradas Órdenes. En otras palabras, los católicos creen que los ritos de ordenación fueron reformulados para invalidar las ordenaciones porque la intención detrás de las alteraciones en el rito era un cambio fundamental en la comprensión anglicana del sacerdocio. [91]
Es doctrina católica que la enseñanza de Apostolicae curae es una verdad que debe "sostenerse definitivamente, pero que no puede declararse como divinamente revelada", como se afirma en un comentario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. [92] El cardenal Basil Hume explicó el carácter condicional de su ordenación de Graham Leonard , ex obispo anglicano de la diócesis de Londres, al sacerdocio de la siguiente manera: "Si bien reafirma firmemente el juicio de Apostolicae Curae de que la ordenación anglicana es inválida, la Iglesia católica tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Iglesia Católica Antigua de la Unión de Utrech que están ordenados válidamente. En casos particulares y probablemente raros, las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una 'duda prudente' sobre la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión". [93]
Al mismo tiempo, afirmó: "Puesto que la Iglesia no debe tener ninguna duda sobre la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica romana, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten la ordenación sacramental para cumplir su ministerio y ser integrados a la sucesión apostólica". [93] Desde que se emitió Apostolicae curae , muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordinales, alineándolos más con los ordinales de la Iglesia primitiva.
Timothy Dufort, escribiendo en The Tablet en 1982, intentó presentar una solución ecuménica al problema de cómo la Iglesia Católica podría aceptar las órdenes anglicanas sin necesidad de repudiar formalmente la Apostolicae curae . Dufort sostuvo que en 1969 todos los obispos anglicanos habían adquirido la sucesión apostólica plenamente reconocida por Roma [94] , ya que desde la década de 1930 los obispos católicos antiguos (cuya validez de órdenes el Vaticano nunca ha cuestionado) [95] han actuado como co-consagradores en la ordenación de obispos anglicanos. Esta opinión aún no ha sido considerada formalmente por la Santa Sede, pero después de que el obispo anglicano Graham Leonard se convirtiera al catolicismo, fue reordenado en 1994 sólo condicionalmente debido a la presencia de obispos católicos antiguos en su ordenación.
La cuestión de la validez de las órdenes anglicanas se ha complicado aún más con la ordenación anglicana de mujeres. [96] En un documento publicado en julio de 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe afirmó que la declaración de la Iglesia Católica sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas es una enseñanza que la Iglesia ha propuesto definitivamente y que, por lo tanto, todo católico está obligado a dar su "asentimiento firme y definitivo" a este asunto. [92] Dicho esto, en mayo de 2017, el cardenal Francesco Coccopalmerio, presidente del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, preguntó si la actual posición católica sobre la invalidez podría revisarse en el futuro. [97]
Mientras que las fuentes ortodoxas orientales a menudo se refieren a los obispos como "sucesores de los apóstoles" bajo la influencia de la teología escolástica, la eclesiología y la teología ortodoxa estricta sostienen que todos los obispos legítimos son propiamente sucesores de Pedro. [98] Esto también significa que los presbíteros (o "sacerdotes") son sucesores de los apóstoles. Como resultado, la teología ortodoxa oriental hace una distinción entre una sucesión geográfica o histórica y una sucesión ontológica o eclesiológica propiamente dicha. Por lo tanto, los obispos de Roma y Antioquía pueden considerarse sucesores de Pedro en un sentido histórico debido a la presencia de Pedro en la comunidad primitiva. Esto no implica que estos obispos sean más sucesores de Pedro que todos los demás en un sentido ontológico. [99] : 86–89
Los ortodoxos orientales han permitido a menudo que el clero no ortodoxo oriental sea ordenado rápidamente dentro de la ortodoxia como una cuestión de necesidad pastoral y económica . Los sacerdotes que ingresan a la ortodoxia oriental desde la ortodoxia oriental y el catolicismo generalmente han sido recibidos por "investidura" y se les ha permitido funcionar inmediatamente dentro de la ortodoxia oriental como sacerdotes. El reconocimiento de las órdenes católicas por parte de la Iglesia ortodoxa rusa fue estipulado en 1667 por el Sínodo de Moscú , [99] : 138 pero esta posición no es universal dentro de la comunión ortodoxa oriental. [100]
Por ejemplo, el padre John Morris, de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa Antioquena de Norteamérica , afirma que “la sucesión apostólica no es simplemente un linaje histórico, sino que también requiere fe apostólica. Esto se debe a que la sucesión apostólica no es posesión privada de un obispo, sino que es atributo de una iglesia local. Un obispo que se separa o es expulsado de su cargo debido a una herejía no lleva consigo su sucesión apostólica como posesión privada”. [101] La validez de la ordenación de un sacerdote la decide cada iglesia ortodoxa oriental autocéfala. [102]
En 1922 el Patriarca Ecuménico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas, sosteniendo que tienen "la misma validez que poseen las iglesias romana, católica antigua y armenia". [103] [104] En la encíclica "Del Patriarca Ecuménico a los Presidentes de las Iglesias Ortodoxas Orientales Particulares", Melecio IV de Constantinopla , el Patriarca Ecuménico, escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y han declarado que aceptan la validez de las órdenes anglicanas". [105] Después de esta declaración, en 1923, el Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalén , así como la Iglesia Ortodoxa Oriental de Chipre acordaron "acceder provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se convertían en ortodoxos"; [103] [104] En 1936, la Iglesia Ortodoxa Rumana "respaldó las órdenes anglicanas". [104] [106] [107]
Las sentencias posteriores han sido más contradictorias. Las iglesias ortodoxas orientales exigen una totalidad de enseñanza común para reconocer las órdenes y, desde esta perspectiva más amplia, consideran problemáticas las ambigüedades en la enseñanza y la práctica anglicanas. En consecuencia, en algunas partes de la Iglesia ortodoxa oriental, el clero anglicano que se convierte a la ortodoxia es reordenado, en lugar de investido. [108]
La Iglesia Apostólica Armenia , que es una de las iglesias ortodoxas orientales, reconoce las consagraciones episcopales católicas sin calificación. [109]
La Comunión Anglicana "nunca ha respaldado oficialmente ninguna teoría particular sobre el origen del episcopado histórico, su relación exacta con el apostolado y el sentido en que debe ser considerado como un don de Dios, y de hecho tolera una amplia variedad de puntos de vista sobre estos puntos". [110] Su reivindicación de la sucesión apostólica tiene sus raíces en la evolución de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia occidental. [111] La sucesión apostólica no se considera tanto como algo que se transmite mecánicamente a través de una cadena ininterrumpida de imposición de manos, sino como una expresión de continuidad con la cadena ininterrumpida de compromiso, creencias y misión que comienza con los primeros apóstoles; y como un énfasis en la naturaleza duradera pero en evolución de la Iglesia. [112]
Cuando Enrique VIII se separó de la jurisdicción de Roma en 1533/4, la Iglesia inglesa ( Ecclesia Anglicana ) reclamó la política episcopal y la sucesión apostólica inherentes a su pasado católico. La teología reformada ganó cierto terreno, [89] : 49, 61 y bajo su sucesor, Eduardo VI, lo que había sido un cisma administrativo -ya que la Iglesia bajo Enrique estaba separada de Roma pero seguía siendo esencialmente católica en su teología y práctica- se convirtió en una reforma protestante bajo la mano guía de Thomas Cranmer . [89] : 67
Aunque se tuvo cuidado de mantener la secuencia ininterrumpida de consagraciones episcopales -particularmente en el caso de Matthew Parker , [89] : 131 que fue consagrado arzobispo de Canterbury en 1559 por dos obispos que habían sido ordenados en la década de 1530 con el Pontifical Romano y dos ordenados con el Ordinal Edwardino de 1550- la sucesión apostólica no fue vista como una preocupación importante de que un verdadero ministerio no pudiera existir sin consagraciones episcopales: los reformadores ingleses como Richard Hooker rechazaron la posición romana de que la sucesión apostólica es divinamente ordenada o necesaria para el verdadero ministerio cristiano. [113] El teólogo episcopal estadounidense Richard A. Norris sostiene que las " iglesias reformadas [presbiterianas] extranjeras " eran genuinas a pesar de la falta de sucesión apostólica porque habían sido abandonadas por sus obispos en la Reforma. [114] : 304
De maneras muy diferentes, tanto Jacobo II como Guillermo III de Inglaterra dejaron en claro que la Iglesia de Inglaterra ya no podía contar con el “príncipe piadoso” para mantener su identidad y tradiciones, y el clero de la “alta Iglesia” de la época comenzó a considerar la idea de la sucesión apostólica como una base para la vida de la Iglesia. Para William Beveridge (obispo de San Asaf, 1704-8) la importancia de esto radica en el hecho de que Cristo mismo está “continuamente presente en tal imposición de manos; transfiriendo así el mismo Espíritu, que primero había infundido en sus apóstoles, a otros sucesivamente después de ellos”, [114] : 305 pero la doctrina realmente no llegó a primer plano hasta la época de los tractarianos . [115]
En 1833, antes de su conversión al catolicismo, Newman escribió sobre la sucesión apostólica: "Debemos necesariamente considerar que nadie que no haya sido ordenado como tal está realmente ordenado". Después de citar esto, [116] : 111 Michael Ramsey continúa: "Con entusiasmo romántico, los tractarianos propagaron esta doctrina. Al hacerlo, se involucraron en algunos malentendidos de la historia y en cierta confusión de teología". Explicó que ellos atribuyeron a los primeros autores anglicanos una versión mucho más exclusiva de la doctrina de lo que era en realidad. Desdibujaron la distinción entre la sucesión en el cargo (Ireneo) y la sucesión en la consagración (Agustín). Hablaron de la sucesión apostólica como el canal de la gracia de una manera que no hizo justicia a Su actividad misericordiosa dentro de todas las dispensaciones del Nuevo Pacto. [116] : 11
JB Lightfoot sostuvo que el episcopado monárquico evolucionó hacia arriba a partir de un colegio de presbíteros mediante la elevación de uno de ellos a ser el presidente episcopal. [116] : 116 AC Headlam hizo gran hincapié en la comprensión de Ireneo de la sucesión que se había perdido de vista detrás de la "teoría del conducto" agustiniana. [116] : 117–18
Existen variaciones dentro del luteranismo sobre este tema. [117] Hay dos bandos principales: la sucesión episcopal y la sucesión de presbíteros. [118] Aunque los luteranos creen que "nadie debe enseñar públicamente en la Iglesia o administrar los sacramentos a menos que sea llamado regularmente", [119] las Confesiones Luteranas han rechazado claramente la enseñanza romana de la sucesión apostólica. [120] [121]
Las iglesias luteranas de Escandinavia practican la sucesión episcopal , en la que el obispo cuyas órdenes sagradas se remontan a siglos atrás es quien realiza las ordenaciones. [122] Las iglesias luteranas alemanas y sus posteriores descendientes en los Estados Unidos practican la sucesión de presbíteros, en la que otro sacerdote es quien confiere el sacerdocio a otro. Esta visión desfavorable es el resultado de la unión ordenada por el estado prusiano con las iglesias reformadas (calvinistas) en 1817. [123]
En Escandinavia y la región del Báltico, las iglesias luteranas que participan en la Comunión de Porvoo (las de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Estonia y Lituania), así como las iglesias luteranas que no son miembros de Porvoo en la región (incluidas las de Letonia y Rusia), y la Comunión confesional de las diócesis luteranas nórdicas , creen que ordenan a sus obispos en sucesión apostólica en líneas que se derivan de los apóstoles originales. [124] [125] El New Westminster Dictionary of Church History afirma que "En Suecia, la sucesión apostólica se preservó porque a los obispos católicos se les permitió permanecer en el cargo, pero tuvieron que aprobar cambios en las ceremonias". [126]
Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia evangélica-católica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó al episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. La Iglesia de Suecia era, según Söderblom, en un grado aún más alto que la Iglesia anglicana, una via media . —Juntos en misión y ministerio: La Declaración Común de Porvoo [127]
La Iglesia Luterana de Finlandia era en ese momento una sola con la Iglesia de Suecia y por eso mantiene la misma opinión sobre la sede de Åbo/Turku. [128] [129]
En 2001, Francis Aloysius Sullivan escribió: "Hasta donde yo sé, la Iglesia Católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes tal como han sido transmitidas por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales". [130] En 2007, la Santa Sede declaró: "Las comunidades cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no gozan de sucesión apostólica en el sacramento del Orden y, por lo tanto, están privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia". [131] Esta declaración se refiere al movimiento protestante en su conjunto, no específicamente a las iglesias luteranas en Suecia y Finlandia.
El informe de 2010 del Grupo de Diálogo Católico-Luterano para Suecia y Finlandia, Justificación en la vida de la Iglesia , afirma: "Las iglesias evangélicas-luteranas en Suecia y Finlandia [...] creen que son parte de una cadena de sucesión apostólica ininterrumpida. La Iglesia Católica, sin embargo, cuestiona cómo la ruptura eclesiástica en el siglo XVI ha afectado la apostolicidad de las iglesias de la Reforma y, por lo tanto, la apostolicidad de su ministerio". [132] Emil Anton interpreta este informe como diciendo que la Iglesia Católica no niega ni aprueba directamente la sucesión apostólica, sino que continuará con más investigaciones sobre el asunto. [133]
Negociado en Järvenpää , Finlandia, e inaugurado con una celebración de la Eucaristía en la Catedral de Porvoo en 1992, el acuerdo de unidad de la Comunión de Porvoo incluye el reconocimiento mutuo de la sucesión apostólica tradicional entre las siguientes iglesias:
Al menos una de las iglesias luteranas escandinavas en la Comunión de iglesias de Porvoo, la Iglesia de Dinamarca tiene obispos, pero estrictamente hablando no estaban en la sucesión apostólica histórica antes de su entrada en la Comunión de Porvoo, ya que su episcopado y órdenes sagradas derivaban de Johannes Bugenhagen , quien era pastor, no obispo. [136] En 2010, la Iglesia de Dinamarca se unió a la Comunión de iglesias de Porvoo, después de que un proceso de consagraciones mutuas de obispos hubiera llevado a la introducción de la sucesión apostólica histórica. [ cita requerida ] La Iglesia Luterana en Gran Bretaña también se unió al Acuerdo de Porvoo, en 2014. [137]
En Escandinavia, donde el luteranismo de la Alta Iglesia y el luteranismo pietista han sido muy influyentes, la Diócesis Evangélica Luterana de la Misión de Finlandia , la Provincia de la Misión de la Iglesia de Suecia y la Diócesis Evangélica Luterana de Noruega entraron en cisma con sus iglesias nacionales debido a "la secularización de las iglesias nacionales/estatales en sus respectivos países que involucran asuntos tanto de doctrina como de ética cristiana"; estas tienen comunión de altar y púlpito a través de la Comunión de Diócesis Luteranas Nórdicas y son miembros del confesional Consejo Luterano Internacional con sus obispos que tienen líneas de sucesión apostólica de otras iglesias luteranas tradicionales, como la Iglesia Evangélica Luterana en Kenia . [138] [125] [139]
De manera similar, en el luteranismo eclesiástico de Alemania, algunas hermandades religiosas como la Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft y la Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar han logrado que su propio obispo sea reordenado en la sucesión apostólica. Los miembros de estas hermandades no se organizan en iglesias separadas.
La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo luterano más grande de América del Norte, obtuvo la sucesión apostólica a través de obispos luteranos en el episcopado histórico; esto permitió la comunión plena con la Iglesia Episcopal en 2000, tras la firma de Llamados a una Misión Común . [140] Por este documento se estableció la comunión plena entre la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Episcopal. [141] Como tal, "todas las instalaciones episcopales en la Iglesia Evangélica Luterana en América se llevan a cabo con la participación de obispos en la sucesión apostólica". [142] La Iglesia Evangélica Luterana en América está dirigida por un obispo presidente que es elegido por la asamblea de la iglesia por un período de seis años. [143]
La Iglesia Católica Evangélica , una denominación luterana de la Iglesia católica evangélica con sede en América del Norte, enseñó: [144]
La Iglesia Católica Evangélica ve la administración episcopal y la sucesión apostólica como análogas a la formulación de las doctrinas de la Trinidad, la cristología, la gracia y los sacramentos, es decir, un desarrollo divinamente querido y dirigido por el Espíritu dentro de la Iglesia, cuyo carácter es real y verdaderamente ecuménico porque tuvo lugar de manera uniforme tanto en Oriente como en Occidente. En la tripartición del oficio sacerdotal (diácono, sacerdote, obispo) vibra el ritmo triádico de la vida divina eterna; en el obispo monárquico se hace visible el Cristo ascendido, la Cabeza invisible de la Iglesia; y en la cadena de obispos, consagrados por la imposición de manos episcopal, se visualiza la continuidad ininterrumpida que une a la Iglesia del siglo XXI con la Iglesia de los Apóstoles. De este modo, los vínculos de la Iglesia Evangélica Católica con aquellos primeros días en Nazaret y Galilea permanecen intactos, asegurados tanto por su fiel proclamación del Evangelio en toda su pureza apostólica como por su regular ordenación episcopal de Obispos en sucesión apostólica . La Iglesia Evangélica Católica reivindica tanto una sucesión apostólica válida como una fiel transmisión del Evangelio en toda su verdad y pureza. [144]
En los últimos años, varias iglesias luteranas de la Iglesia católica evangélica y de la Alta Iglesia Luterana en los Estados Unidos de América han aceptado la doctrina de la sucesión apostólica y la han recuperado con éxito, generalmente de iglesias católicas independientes . [145] En la actualidad, la mayoría de estos organismos eclesiásticos tienen cientos de miembros:
Muchos luteranos alemanes parecen tener dudas sobre este tema, lo que puede tener su origen en las opiniones de Martín Lutero sobre el gobierno de la iglesia . [150] El movimiento de reforma de Lutero por lo general no abrogó el cargo eclesiástico de obispo . [151] [152] Un contexto histórico importante para explicar la diferencia con respecto a la sucesión apostólica entre las iglesias luteranas escandinavas y las iglesias luteranas alemanas es la Unión Prusiana de 1817, por la cual el gobierno secular ordenó a las iglesias luteranas en Prusia fusionarse con iglesias reformadas no luteranas en Prusia. Las iglesias reformadas (calvinistas) generalmente se oponen por principio a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica eclesiástica, por ejemplo, por lo general ni siquiera reconocen el cargo eclesiástico de obispo. [4] [153]
Más tarde, en el siglo XIX, otras congregaciones luteranas y reformadas se fusionaron para formar cuerpos eclesiásticos unidos en algunos de los otros 39 estados de la Confederación Alemana , por ejemplo, en Anhalt, Baden, Bremen, Hesse y Nassau, Hesse-Kassel y Waldeck, y el Palatinado. [154] [155] Sin embargo, la naturaleza parcial de esta lista también sirve para mostrar que en Alemania quedaron muchos luteranos que nunca se unieron a los reformados. [156]
Otras iglesias luteranas son indiferentes en cuanto a la doctrina en lo que respecta a esta cuestión particular de la gobernanza eclesiástica. En Estados Unidos, la conservadora Iglesia Luterana Sínodo de Misuri (LCMS) coloca su autoridad eclesiástica en la congregación en lugar de en el obispo, y las ordenaciones suelen ser realizadas por otro pastor, aunque su fundador, CFW Walther , al establecer la política congregacional para la LCMS, consideró que la política (la forma de gobierno de una iglesia) era una cuestión de adiáfora (algo indiferente). [157] [158]
En los comienzos del movimiento metodista , se instruyó a los seguidores para que recibieran los sacramentos dentro de la Iglesia Anglicana, ya que los metodistas todavía eran un movimiento y todavía no una iglesia separada en Inglaterra hasta 1805. Los metodistas estadounidenses pronto solicitaron recibir los sacramentos de los predicadores locales que dirigían servicios de adoración y avivamientos . [159] El obispo de Londres se negó a ordenar sacerdotes y diáconos metodistas en las colonias británicas americanas . [159] John Wesley , el fundador del movimiento, se mostró reacio a permitir que predicadores no ordenados administraran los sacramentos: [159]
Creemos que no sería correcto que administráramos ni el Bautismo ni la Cena del Señor a menos que tuviéramos una comisión para hacerlo de aquellos Obispos que creemos que están en la sucesión de los Apóstoles. [160]
— Juan Wesley , 1745
Algunos eruditos sostienen que en 1763, el obispo ortodoxo griego Erasmo de la diócesis de Arcadia , que estaba de visita en Londres en ese momento, [161] consagró a John Wesley como obispo, [162] [163] y ordenó a varios predicadores laicos metodistas como sacerdotes , incluido John Jones. [164] Según estos argumentos, Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la pena de la Ley Præmunire . [165] A la luz de la supuesta consagración episcopal de Wesley, la Iglesia Metodista podía reclamar la sucesión apostólica, entendida en el sentido tradicional. [166] Puesto que Juan Wesley “ordenó y envió a cada predicador metodista en su día, que predicó, bautizó y ordenó, y puesto que cada predicador metodista que alguna vez fue ordenado como metodista fue ordenado en esta ‘sucesión’ directa de Wesley, entonces la Iglesia Metodista enseña que tiene todos los méritos directos que vienen de la sucesión apostólica, si es que hay tal cosa”. [167] [168]
La mayoría de los metodistas consideran la sucesión apostólica fuera de su sentido eclesiástico elevado . Esto se debe a que Wesley creía que los oficios de obispo y presbítero constituían un orden , [169] citando una antigua opinión de la Iglesia de Alejandría ; [169] Jerónimo , un Padre de la Iglesia, escribió: "Porque incluso en Alejandría, desde el tiempo de Marcos el Evangelista hasta los episcopados de Heraclas y Dionisio, los presbíteros siempre nombraban como obispo a uno de su propio número elegido por ellos mismos y colocado en una posición más exaltada, tal como un ejército elige a un general, o como los diáconos designan a uno de ellos mismos a quien saben que es diligente y lo llaman arcediano. Porque ¿qué función, excepto la ordenación, pertenece a un obispo que no pertenezca también a un presbítero?" (Carta CXLVI). [170] John Wesley argumentó así que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría, fundada por Marcos el Evangelista , se preservó mediante la ordenación realizada únicamente por presbíteros y era considerada válida por esa antigua Iglesia. [171] [172] [173]
Como el obispo de Londres se negó a ordenar ministros en las colonias británicas americanas , [159] esto constituyó una emergencia y, como resultado, el 2 de septiembre de 1784, Wesley, junto con un sacerdote de la Iglesia Anglicana y otros dos ancianos, [174] operando bajo la antigua costumbre alejandrina, ordenó a Thomas Coke como superintendente, aunque Coke abrazó el título de obispo. [175] [176]
Hoy, la Iglesia Metodista Unida sigue esta antigua práctica alejandrina, ya que los obispos son elegidos de entre el presbiterio: [177] la Disciplina de la Iglesia Metodista , en el ¶303, afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas empoderadas por el Espíritu Santo ". [178] También utiliza las Sagradas Escrituras en apoyo de esta práctica, a saber, 1 Timoteo 4:14, que dice:
No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por la imposición de las manos del presbiterio . [179]
— San Pablo de Tarso , RV
La Iglesia Metodista también refuerza este argumento con la base de la tradición sagrada del Cuadrilátero Wesleyano citando a los Padres de la Iglesia , muchos de los cuales coinciden con este punto de vista. [180] [181]
Además de los argumentos antes mencionados –o quizás en lugar de ellos–, en 1937 la Conferencia anual de la Iglesia Metodista Británica situó la “verdadera continuidad” con la Iglesia de épocas pasadas en “la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un solo Señor, la continua proclamación del mensaje; la continua aceptación de la misión;…” [a través de una larga cadena que se remonta a] “los primeros discípulos en compañía del Señor mismo… Esta es nuestra doctrina de la sucesión apostólica” [que no depende de, ni está asegurada por,] “una sucesión oficial de ministros, ya sean obispos o presbíteros, desde los tiempos apostólicos, sino más bien por la fidelidad a la verdad apostólica”. [20]
La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros del Consejo Metodista Mundial y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas poseen líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó fusionándose con estas tres en la década de 1970. [182]
En junio de 2014, la Iglesia de Irlanda , una provincia de la Comunión Anglicana, extendió sus líneas de sucesión apostólica a la Iglesia Metodista en Irlanda , cuando "el arzobispo de Dublín y el obispo de Down y Dromore participaron en la instalación del nuevo presidente de la Iglesia Metodista de Irlanda, el reverendo Peter Murray". [183] En mayo de 2014, el "Sínodo General de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, permitiendo que un ministro ordenado de cualquiera de las iglesias quedara bajo la disciplina y supervisión de la otra". [183]
La Iglesia Morava , al igual que la Iglesia Husita , enseña la doctrina de la sucesión apostólica. [184] [3] La Iglesia Morava reivindica la sucesión apostólica como legado de la antigua Unidad de los Hermanos . Para preservar la sucesión, tres Hermanos de Bohemia fueron consagrados obispos por el obispo Esteban de Austria, un obispo valdense que había sido ordenado por un obispo católico en 1434. [185] [186] Estos tres obispos consagrados regresaron a Litice en Bohemia y luego ordenaron a otros hermanos, preservando así el episcopado histórico. [185]
Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (traducción al español: El derecho divino del gobierno de la Iglesia), que fue promulgada por el clero presbiteriano en 1646, sostiene que la sucesión ministerial histórica es necesaria para la autoridad ministerial legítima. [187] Establece que la sucesión ministerial es conferida por los ancianos mediante la imposición de manos , de acuerdo con Timoteo 4:14. [188] [187] La Asamblea de Westminster sostuvo que "Hay una iglesia general visible" y que "cada ministro de la palabra debe ser ordenado por la imposición de manos y oración, con ayuno, por aquellos presbíteros predicadores a quienes pertenece". [189]
La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas poseen líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó fusionándose con estas tres en la década de 1970. [182]
El 6 de febrero de 2003, el reverendo Dr. KJ Samuel, obispo moderador de la Iglesia del Sur de la India (una denominación protestante unida que tiene miembros en todo el mundo de la Comunión Anglicana además de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas), junto con el reverendo PM Dhotekar, obispo de Nagpur de la Iglesia del Norte de la India , y el reverendo Bancha Nidhi Nayak, obispo de Phulbani de la Iglesia del Norte de la India, consagraron al ministro pentecostal KP Yohannan como obispo en las líneas anglicanas de sucesión apostólica; el reverendo KP Yohannan se convirtió posteriormente en el primer metropolitano de la Iglesia Oriental de los Creyentes , una denominación pentecostal [ cita requerida ] que adquirió una política episcopal de gobierno eclesiástico. [190] [191] [192]
Muchos otros cristianos pentecostales enseñan que “el único garante de la fe apostólica, que incluye la vida apostólica, es el Espíritu Santo”. [193] Al dirigirse a la Asamblea General de la Iglesia de Dios , Ambrose Jessup Tomlinson declaró que “aunque no afirmamos tener una línea de sucesión de los santos apóstoles, creemos que estamos siguiendo su ejemplo”. [194]
Denominations within the Latter Day Saint movement preach the necessity of apostolic succession and claim it through the process of restoration. According to their teaching, a period of universal apostasy followed the death of the Twelve Apostles.[195] Without apostles or prophets left on the earth with the legitimate Priesthood Authority, many of the true teachings and practices of Christianity were lost. Eventually these were restored to the prophet Joseph Smith and various others in a series of divine conferrals and ordinations by angelic men who had held this authority during their lifetimes (see this partial list of restoration events). As it relates to apostolic succession, Joseph Smith and Oliver Cowdery said that the apostles Peter, James, and John appeared to them in 1829 and conferred upon them the Melchizedek Priesthood[196] and with it "the keys of the kingdom, and of the dispensation of the fullness of times".[197]
For the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church), the largest denomination in the Latter-day Saint movement, Apostolic Succession involves the leadership of the church being established through the Quorum of the Twelve Apostles. Each time the President of the Church dies, the most senior apostle, who is designated as the President of the Quorum of the Twelve Apostles, is set apart as the new church president.
Some Nonconformist Protestants, particularly those in the Calvinist tradition, deny the doctrine of apostolic succession, believing that it is neither taught in Scripture nor necessary for Christian teaching, life, and practice. Accordingly, these Protestants strip the notion of apostolic succession from the definition of "apostolic" or "apostolicity". For them, to be apostolic is simply to be in submission to the teachings of the original twelve apostles as recorded in Scripture.[198] This doctrinal stance reflects the Protestant view of authority, embodied in the doctrine known as Sola Scriptura.
Among the first who rejected the doctrine of apostolic succession were John Calvin,[199][original research?] and Martin Luther.[120][121] They both said that the episcopacy was inadequate to address corruption, doctrinal or otherwise, and that this inadequacy justified the intervention of the church of common people. In part this position was also necessary, as otherwise there would have been no means to elicit or initiate reform of the church.
In the 20th century, there has been more contact between Protestants and Christians from Eastern traditions which claim apostolic succession for their ministry. Like the Roman Catholic Church, these ancient Eastern churches may use the doctrine of apostolic succession in ministry in their apologetics against some forms of Protestantism. Some Protestants feel that such claims of apostolic succession are proven false by the differences in traditions and doctrines between these churches: Roman Catholics and Eastern Orthodox consider both the Church of the East and the Oriental Orthodox churches to be heretical, having been anathematized in the early ecumenical councils of Ephesus (431) and Chalcedon (451) respectively. Churches that claim apostolic succession in ministry distinguish this from doctrinal orthodoxy, holding that "it is possible to have valid orders coming down from the apostles, and yet not to have a continuous spiritual history coming down from the apostles".[200]
All Christians who have a genuine relationship with God through and in Christ are part of the "true Church", according to exemplary statements of evangelical Protestant theology, notwithstanding condemnation of the Catholic Church by some Protestants.[201] According to these statements, claims that one or more denominations might be the "true Church" are nothing more than propaganda which has evolved over centuries to support authoritarian claims – based on tradition or based on scripture – of merely human institutions. Such claims can be found among the worldwide community of Christians. Yet all appear to treasure the truth that liberates, and Jesus taught his followers to love one another.[202]
Confessional Lutheran churches including Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS) and Lutheran Church – Missouri Synod (LCMS) reject Apostolic Succession as a biblical doctrine.[203] These churches teach that the Bible contains no evidence showing that the office must be conveyed by laying-on of hands and no Biblical command that it must be by a special class of bishops. Laying-on of hands is repeatedly mentioned, especially in the case of Paul and Timothy; however, it is a descriptive, non-prescriptive teaching in the Bible:[204]
A person enters the public ministry through the divine call. God through his people places a person into the public ministry when they ask a qualified individual to proclaim the gospel and administer the sacraments in their name and on their behalf and he accepts the call. The divine call confers the office, not ordination. Ordination is the public declaration of the man's fitness for office and the public recognition or confirmation of the legitimacy of the call that was extended and accepted. Although it is still our custom to lay on hands during the right of ordination, the laying on of hands is not commanded by God and is not necessary.[204]
Confessional Lutheran churches state that there is no evidence the Popes have historic succession from Peter other than their own claim that it is so.[205]
The Wisconsin Synod acknowledges:[206]
"Since the first ordained Lutheran pastors were ordained by pastors who had been ordained in the Roman Catholic church and so on through the generations, we could claim historic succession as plausibly as can Roman Catholic priests if it simply were dependent on being ordained in a line of pastors. But for the historic succession to be considered legitimate by Rome or the Othodox [sic] or Anglicans it must be mediated through the correct bishops. Rome does not recognize as legitimate even the ordinations done by bishops in historic succession as in the Church of Sweden and the Church of England. Only through bishops connected to the pope is the historic succession legitimate in their eyes."
However, the Synod states that there are a number of major problems with this Roman Catholic view on apostolic succession:[206]
WELS holds that it's their custom that ordination of pastors is by other pastors, and that neither the Bible nor the Lutheran confessions make this the only divinely mandated way of entering the pastoral ministry: "It is the call of the church that is the essential element, more specifically, the call of Christ through the church."[206]
{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)A number of large episcopal churches (e.g. United Methodist Church, USA) have maintained a succession over 200 years but are not concerned to claim that the succession goes back in unbroken line to the time of the first Apostles. Very many other major episcopal churches, such as the Roman Catholic, Orthodox, Old Catholic, Anglican, and Scandinavian Lutheran, make this claim and contend that a bishop cannot have regular or valid orders unless he has been consecrated in this apostolic succession.
Among Lutherans there are also different positions: Scandinavian Lutheran churches claim apostolic succession, but German Lutheran churches (many formed from Prussian-mandated unions with Reformed Churches which reject this belief) do not affirm this element of doctrine. The Latvian and Estonian Lutheran churches had exhanged mutual recognition of this succession with the Anglican Church before WWII. They should be considered among the Scandinavian group rather than the German group, explaining theological motivation for consecration by a sitting bishop (Melton, Encyclopedia, 91).
A summary of Apostolic Succession may be described as Three Streams coming together to make one river including: Apostolic Faith/Doctrine (the Evangelical Stream); Apostolic Authority (the Liturgical/Sacramental Stream) and Apostolic Anointing (the Charismatic Stream). Using these categories, we note that the former Archbishop of Canterbury, Michael Ramsey summarized the essential elements of Apostolic Succession as including: "First of all, the succession of Bishop to Bishop in office secured a continuity of Christian teaching and tradition in every See. Each followed the teachings of his predecessor, and so the succession of Bishops was a guarantee that everywhere the Christians were taught the true Gospel of Jesus Christ in the flesh. Having no such succession, the Gnostics had no claim to be the authorized teachers of the faith....Thus the succession of Bishops is a safeguard of continuous teaching...."
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Some Orthodox would say that Roman Catholic priests do possess grace; others would say that they do not.
Constantinople declared, cautiously, in 1922 that Anglican orders "have the same validity as those of the Roman, Old Catholic and Armenian Churches", an opinion echoed by the churches of Jerusalem, Cyprus, Alexandria, and Romania. Heartened, Labeth bishops broadened the dialogue, sponsored the translation of "books and documents setting forth the relative positions" of the two churches, and asked the English church to consult "personally or by correspondence" with the eastern churches "with a view to ... securing a clearer understanding and ... establishing closer relations between the Churches of the East and the Anglican Communion."
In 1922 the Ecumenical Patriarch and Holy Synod of Constantinople were persuaded to speak of Anglican orders. They did so in Delphic terms by declaring that Anglican orders possessed "the same validity as the Roman, Old Catholic and Armenian Churches possess". Jerusalem and Cyprus followed in 1923 by provisionally acceding that Anglican priests should not be reordained if they became Orthodox. Romania endorsed Anglican orders in 1936. Greece was not so sure, arguing that the whole of Orthodoxy must come to a decision, but it spoke of Anglican orders in the same somewhat detached un-Orthodox language.
The Orthodox Church resumed its former links with other Christian Churches. Delegates from Romania participated in the pan-Orthodox conferences in Constantinople (1923), Mount Athos (1930), the first Conference of the Professors of Theology in the Balkans (Sinaia, 1924) and the first Congress of Theology Professors in Athens (1936). It also took part in the incipient ecumenical movement. Professors and hierarchs participated in several conferences of the three main inter-war branches: 'Practical Christianity' held in Stockholm (1925) and Berne (1926), 'Faith and Organization' in Lausanne (1927), and 'World Alliance for the Union of Peoples through the Church' in Prague (1928) and Norway (1938), with subsequent regional conferences held in Romania (1924, 1933, 1936). The links with the Anglican Church were consolidated soon after the Anglican orders had been acknowledged by the Holy Synod, and subsequent to Patriach Miron's visit to Britain in 1936.
As a result of the Conference, the Romanian Commission decided unanimously to recommend the Romanian Holy Synod to accept the validity of Anglican Orders, and this the Synod proceeded to do in March 1936.
While he argues that the rank originated with the Apostles, enjoyed divine approval, and flourished throughout Christendom, he rejects the view inherent in the Catholic position that the office is divinely commanded or is a result of divine law.
Martin Luther seemed personally indifferent to apostolic succession, but branches of the Lutheran Church most notably the Church of Sweden, preserve episcopal leadership and apostolic succession.
{{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)Having said that, Lutheran bishops in Sweden or Finland, which retained apostolic succession, or other parts of the world, such as Africa or Asia, which gained it from Scandinavia, could easily be engaged to do something similar in Australia, as has been done in the United States, without reliance on Anglicans.
In Sweden the apostolic succession was preserved because the Catholic bishops were allowed to stay in office, but they had to approve changes in the ceremonies.
What made the Church of Sweden an evangelical-catholic church was to Archbishop Söderblom the fact that the Reformation in Sweden was a 'church improvement' and a 'process of purification' which did not create a new church. As a national church, the Church of Sweden succeeded in bringing together medieval Swedish tradition with the rediscovery of the gospel which the Reformation brought with it. Archbishop Söderblom included the historic episcopate in the tradition-transmitting elements. The Church of Sweden was, according to Söderblom, in an even higher degree than the Anglican Church a via media.
In addition to the primary understanding of succession, the Lutheran confessions do express openness, however, to the continuation of the succession of bishops. This is a narrower understanding of apostolic succession, to be affirmed under the condition that the bishops support the Gospel and are ready to ordain evangelical preachers. This form of succession, for example, was continued by the Church of Sweden (which included Finland) at the time of the Reformation.
The churches of Sweden and Finland retained bishops and the conviction of being continuity with the apostolic succession, while in Denmark the title bishop was retained without the doctrine of apostolic succession.
To my knowledge, the Catholic Church has never officially expressed its judgement on the validity of orders as they have been handed down by episcopal succession in these two national Lutheran churches.
...those Christian Communities born out of the Reformation of the sixteenth century [...] do not enjoy apostolic succession in the sacrament of Orders, and are, therefore, deprived of a constitutive element of the Church.
Kuten Vanhurskauttaminen kirkon elämässä -asiakirjasta kävi ilmi, omasta mielestään Suomen ev.-lut. kirkolla on apostolinen suksessio. Katolinen kirkko ei sitä suoraan myönnä eikä kiellä, vaan esittää lisäkysymyksiä.
In order to receive the historic episcopate, the Evangelical Lutheran Church in America pledges that, following the adoption of this Concordat and in keeping with the collegiality and continuity of ordained ministry attested as early as canon 4 of the First Ecumenical Council (Nicea I, AD 325), at least three bishops already sharing in the sign of episcopal succession will be invited to participate in the installation of its next Presiding Bishop through prayer for the gift of the Holy Spirit and with the laying-on of hands. These participating bishops will be invited from churches of the Lutheran communion which share in the historic episcopate.
the Methodists were directed to receive baptism and Holy Communion from Episcopal priests. They soon petitioned to receive the sacraments from the same Methodist preachers who visited their homes and conducted their worship services. The Bishop of London refused to ordain Methodist preachers as deacons and priests for the colonies, so in 1784 Wesley assumed the power to ordain ministers himself.[permanent dead link]
Just at this juncture, Erasmus a bishop of the Greek church, visited London.
Mr. Wesley thus became a Bishop, and consecrated Dr. Coke, who united himself with ... who gave it under his own hand that Erasmus was Bishop of Arcadia, ...
{{cite book}}: |work= ignored (help)By 1763, Wesley was desperate to obtain ordination for some of his lay preachers and when bishop after bishop refused, he took the dubious expedient -against the council of all his close friends and associates- of asking one Easmus, who claimed to be bishop of Arcadia in Crete, to do the job. Erasmus knew no English, but agreed.
Erasmus was the Bishop of Arcadia, in Crete. In 163, he visited London. Wesley found his credentials unexceptionable, and Dr. Jones, one of the preachers whom he had ordained, obtained testimonials concerning him from Symrna.
Dr. Peters was present at the interview, and went with and introduced Dr. Seabury to Mr. Wesley, who was so far satisfied that he would have been willingly consecrated by him in Mr. Wesley would have signed his letter of orders as bishop, which Mr. Wesley could not do without incurring the penalty of the Præmunire Act.
Also that he was always a member of that Church, had received ordination to the highest orders therein by her duly constituted bishops and died a minister of that Church. This is important as showing that, were there any virtues whatever in the claim of "apostolic succession", Mr. Wesley was the recipient of all such virtues. If the Episcopal Church has the "blessing" of apostolic succession, then had Wesley. Hence no Methodist need stand abashed before any egotist who prates loudly the virtue of "apostolic succession". Your ordination is as secure and divinely authorized on this ground as is that of the Pope of Rome, the Archbishop of Canterbury, or any bishop in America; and your baptism is as safely apostolical as any ever administered to king, prelate, or prince. And this fact will appear important at every step after the organization of the Methodist Episcopal Church in 1784, seven years before Mr. Wesley's death.
And since he himself ordained and sent forth every Methodist preacher in his day, who preached and baptized and ordained (except such as, like himself, had been ordained by a bishop of the established Church), and since every Methodist preacher who has ever been ordained as a Methodist was ordained in this direct "succession" from Wesley, then have we all the direct merits coming from apostolic succession, if any such there be.
Today the World Methodist Council represents twenty-nine million members of some sixty churches that trace their heritage to Wesley and his brother Charles.[permanent dead link]
Wesley had believed that bishops and presbyters constituted but one order, with the same right to ordain. He knew that for two centuries the succession of bishops in the Church of Alexandria was preserved through ordination by presbyters alone. "I firmly believe", he said, "I am a scriptural ἐπίσκοπος, as much as any man in England or in Europe; for the uninterrupted succession I know to be a fable which no man ever did or can prove;" but he also held that "Neither Christ nor his apostles prescribe any particular form of Church government." He was a true bishop of the flock which God had given to his care. He had hitherto refused "to exercise this right" of ordaining, because he would not come into needless conflict with the order of the English Church to which he belonged. But after the Revolution, his ordaining for American would violate no law of the Church; and when the necessity was clearly apparent, his hesitation ceased. "There does not appear," he said, "any other way of supplying them with ministers". Having formed his purpose, in February 1784, he invited Dr. Coke to his study in City Road, laid the case before him, and proposed to ordain and send him to America.
The succession normally proceeds from bishop to bishop, however, in certain instances where the death of a bishop made this impossible, groups of elders have consecrated new bishops, who in turn have been recognized as legitimate by the broader catholic Church. We read of one example of this in the Ancient Church in St. Jerome's Letter CXLVI when he describes the episcopal succession of the city of Alexandria. Thus, considering the unusual historical circumstances of Christians in the American colonies cut off from valid sacraments, Fr. John Wesley's action in consecrating Thomas Coke was irregular but not invalid, and the United Methodist Church enjoys a valid succession to this day.
Severus of Antioch, in the sixth century, mentions that "in the former days" the bishop was "appointed" by presbyters at Alexandria. Jerome (in the same letter that was cited above, but independent for the moment of Ambrosiaster) deduces the essential equality of priest and bishop from the consideration that the Alexandrian bishop "down to Heraclas and Dionysius" (232-265) was chosen by the presbyters from among themselves without any special form of consecration.
In Alexandria presbyters elected bishops and installed them until the fourth century. Throughout this critical era the power and importance of bishops increased steadily. At the beginning of the period Irenaeus, Tertullian, and Clement of Alexandria still thought of bishops as presbyters, albeit presbyters in a class by themselves.
For forty years Mr. Wesley had believed that bishops and presbyters constituted but one order, with the same right to ordain. He knew that for two centuries the succession of bishops in the Church of Alexandria was preserved through ordination by presbyters alone.
IN September, 1784, the Rev. John Wesley, assisted by a presbyter of the Church of England and two other elders, ordained by solemn imposition of the hands of the Rev. Dr. Thomas Coke to the episcopal office.
Being refused, he conferred with Thomas Coke, a presbyter of the Church of England, and with others, and on 2 Sept., 1784, he ordained Coke bishop, after ordaining Thomas Vasey and Richard Whatcoat as presbyters, with his assistance and that of another presbyter.
Wesley referes(sic) to the ordination of bishops by the presbyters of Alexandria, in justification of his ordination of Coke.
The Discipline affirms that "ordination to this ministry is a gift from God to the Church. In ordination, the Church affirms and continues the apostolic ministry through persons empowered by the Holy Spirit" (¶303).
"Neglect not the gift that is in thee, which was given thee by the laying on of the hands of the presbytery." Here it is plain that the ministerial gift or power which Timothy possessed, was given him by the laying on of the hands of the body of the elders who ordained him. And in regard to the government of the church, it is equally plain that bishops, in distinction from presbyters, were not charged with the oversight thereof, for it is said – Acts xx. 17, 28, that Paul "called the elders (not the bishops) of the Church of Ephesus, and said unto them, 'Take heed therefore to yourselves, and to all the flock over which the Holy Ghost hath made you overseers,' feed the church of God." On this passage we remark, 1st, that the original Greek term for the word "overseer" is "episcopos", they very word from which our term "bishop" is derived, and which is generally translated "bishop" in the English version of the New Testament. Now this term episcopos, overseer, or bishop, is applied to the identical persons called elders in the 17th verse, and to none other. Consequently, Paul must have considered elders and bishops as one, not only in office, but in order also; and so the Ephesian ministers undoubtedly understood him.
Even "after the introduction of the practice by which the epithet Bishop was generally confined to one person, the older writers who dwell upon this, occasionally use that epithet as synonymous with presbyter, it not having been till the third century, that the appropriation was so complete as never to be cast out of view.
But if Scripture is opposed to modern high church claims and pretensions, so is history, on which successionists appear to lay so much stress.
The Church of Ireland has extended apostolic succession of the episcopal ministry to the Methodist Church of Ireland. On 11 June 2014 the Archbishop of Dublin and Bishop of Down and Dromore took part in the installation of the new President of the Methodist Church of Ireland, the Rev. Peter Murray, the superintendent of the North West Methodist circuit in Londonderry. The Church of Ireland's General Synod approved an agreement signed with the Methodist Church that provided for the interchangeability of clergy, allowing an ordained minister of either church to come under the discipline and oversight of the other. Methodist ministers may henceforth be considered for clerical positions within the Church of Ireland and the church's presidents will be eligible for election as Church of Ireland bishops.
Martin Luther seemed personally indifferent to apostolic succession, but branches of the Lutheran Church most notable the Church of Sweden, preserve episcopal leadership and apostolic succesison. ... Among other Protestants that claim apostolic succession is the Moravian Church.
They were extremely solicitous to secure a ministry whose validity the Roman Catholics and others would be compelled to recognise. For this reason they resolved to seek the episcopal succession. At that time a colony of Waldenses lived on the Bohemian border. The synod was satisfied that these people possessed the regular authenticated episcopal succession. Their chief was Stephen. To him the Brethren sent a deputation consisting of three priests or presbyters. These were Michael Bradacius, a priest of the Roman Catholic, and a priest of the Waldensian Church, whose names have not been preserved. They were instructed to inquire into the validity of the Waldensian episcopate. Stephen received the deputies with great kindness, assembled his assistant bishops, and entered into a minute account of the episcopacy which they had. Fully satisfied with what they lad learned the deputies requested to be consecrated bishops. This request Bishop Stephen and his assistants fulfilled in a solemn convocation of the Waldensian Church. The new bishops immediately returned to the barony of Lititz where another synod was convened and three of the brethren were set apart for the work of the ministry, by the laying on of hands. In spite of the terrible persecutions suffered by the Ancient Church, this episcopate was most wonderfully preserved.
they sought regular ordination from a Waldensian bishop, Stephen of Austria, who was reported to have been ordained by a Roman bishop in 1434, and who afterwards suffered martyrdom in Vienna.
On 6 February 2003 the Rt. Rev. K. J. Samuel, Bishop in East Kerala and former moderator of the Church of South India, assisted by the Rt. Rev. P.M. Dhotekar, Bishop in Nagpur of the Church of North India, and the Rt. Rev. Bancha Nidhi Nayak, Bishop in Phulbani of the Church of North India, consecrated Yohannan as metropolitan archbishop of the Believers Church.
Some of the more prominent Pentecostal groups are the Sharon Fellowship Church (est. 1975), the New India Church of God (est. 1976), New India Bible Church (est. 1975), and the Believers' Church, run by the Gospel for Asia ministry (est. 1978) under the leadership of K. P. Yohannan, from a St. Thomas Syrian Christian background.
