La cultura de Ojotsk es una cultura arqueológica de pescadores costeros y cazadores-recolectores que se desarrolló alrededor de las regiones costeras meridionales del mar de Ojotsk , incluyendo Sajalín , el noreste de Hokkaido y las islas Kuriles durante la última mitad del primer milenio hasta principios del segundo. Los ojotsk suelen asociarse con los antepasados de los nivkhs , [3] mientras que otros sostienen que se los identifica con los primeros hablantes de ainu . [4] Se sugiere que el culto al oso , una práctica compartida por varios pueblos del norte de Eurasia, los ainu y los nivkhs , era un elemento importante de la cultura de Ojotsk pero era poco común en el período Jomon de Japón. [5] La evidencia arqueológica indica que la cultura de Ojotsk propiamente dicha se originó en el siglo V d. C. a partir de la cultura susuya del sur de Sajalín y el noroeste de Hokkaido. [6]
La cultura de Ojotsk recibe su nombre del epónimo Mar de Ojotsk, que a su vez recibe su nombre del río Ojota , que a su vez recibe su nombre de la palabra par окат ( okat ) que significa "río". [7]
Se infiere que la cultura de Ojotsk se formó en Sajalín por la mezcla del pueblo Jōmon de Japón con los antiguos paleosiberianos (representados por los chukotko-kamchatkanos ) y el posterior flujo genético del antiguo noreste asiático desde la región del río Amur . [8]
Kisao Ishizuki, de la Universidad de Sapporo, sugiere que la gente de la cultura de Ojotsk fue registrada bajo el nombre de Mishihase en el registro japonés Nihon Shoki , [9] mientras que otros sugieren que el término Mishihase describía a un grupo diferente o a una de las tribus Nivkh . [10] El Nihon Shoki (720 d. C.) incluye la siguiente entrada para el año 544:
En el cabo Minabe, en el lado norte de la isla de Sado, llegaron hombres de Su-shen en un barco y se quedaron allí. Durante la primavera y el verano, pescaban, que utilizaban como alimento. Los hombres de esa isla decían que no eran seres humanos. También los llamaban demonios y no se atrevían a acercarse a ellos.
— Nihon Shoki, Libro XIX
El nombre está escrito con caracteres chinos que hacen referencia a un pueblo de Manchuria que aparece en registros chinos ya en el siglo VI a. C. Se cree que el nombre Sushen denota un pueblo tungusico que era ancestral de los mohe y los jurchen (Aston 1972, II, 58). El uso anacrónico de 'Sushen' en registros japoneses mil años después de que el nombre se usara por primera vez en China fue un intento de dar legitimidad al estado primitivo de Japón. En el contexto japonés, el término Sushen probablemente se interprete mejor como una etiqueta tradicional para un 'pueblo del norte' en lugar de un grupo étnico específico de Manchuria. Según entradas posteriores en el Nihon Shoki, los Sushen también vivían en Hokkaido. [11] Durante el reinado de la emperatriz Saimei (r. 655-661), Abe no Omi , Guardián de la provincia de Koshi (la actual región de Hokuriku ), fue enviado en varias expediciones militares al norte por el estado de Yamato con sede en el oeste de Japón. Durante estas expediciones, los principales enemigos de Abe no Omi eran los Sushen, que atacaban al pueblo Emishi . En el tercer mes del año 660:
Abe no Omi fue enviado en una expedición con una flota de 200 barcos contra la tierra de Su-shen. Abe no Omi hizo que algunos yemishi de Michinoku se embarcaran a bordo de su propio barco. Llegaron cerca de un gran río. En ese momento, más de mil yemishi de Watari-shima se reunieron... diciendo: "La flota de Su-shen ha llegado con gran fuerza y amenaza con matarnos". (Aston 1972, II, 263-264)
— Nihon Shoki, Libro XXVI
El pueblo de Okhotsk probablemente fue representado como repunkur ("gente del mar") en las tradiciones orales ainu. Donald L. Philippi afirma que, al mismo tiempo que las historias mencionan con frecuencia guerras entre los repunkur y los yaunkur ("gente de la tierra", es decir, los propios ainu), o más bien entre el héroe Poiyaunpe y los repunkur, los héroes ainu con frecuencia se casaban con mujeres repunkur . En la epopeya Kutune Sirka , el propio Poiyaunpe era hijo de una mujer repunkur y se casó con Nisap Tasum, que también era repunkur . [12] Con respecto a los yukar y las historias, especialmente las que se refieren a Poiyaunpe, el lingüista ainu Chiri Mashiho argumenta lo siguiente:
Los antagonistas de los ainu en estas guerras son un pueblo extranjero llamado rep-un-kur, que significa “gente de ultramar”. Entre ellos aparecen personas de Santan (Santa-un-kur), y entre estas personas de Santan hay algunos llamados Tuima-Santa-un-kur (gente de la lejana Santa) que llevan el pelo recogido a la espalda como colas de vaca. Esto claramente hace referencia a las coletas, y la gente debe ser del continente. Los héroes que aparecen en las epopeyas yukar reciben todos los nombres de las localidades que gobiernan, como Iyochi, Ishikari, Chupka, Omanpeshka o Repunshir. Curiosamente, todos estos lugares parecen ser áreas dentro de la esfera de la llamada cultura de Ojotsk, donde se han excavado cerámicas de tipo Ojotsk. En otras palabras, los yukar son relatos de guerras entre dos pueblos: los yaunkur (“gente de la tierra”, “continentales”, “nativos de Hokkaido”), afincados en Hokkaido, y los repunkur, que llegaron a través de los mares desde el continente y mantuvieron sus cabezas de puente en varias partes de Hokkaido que se extendían desde la parte central de la costa del mar de Japón hasta la costa del mar de Ojotsk. El escenario de estas guerras es una amplia zona centrada en las partes central, septentrional y oriental de Hokkaido e incluye las Kuriles, Sakhalin, Rishiri, Rebun y el continente asiático septentrional. [...] De este modo, se puede entender que el contenido de los yukar trata de los conflictos étnicos que realmente tuvieron lugar en ese período. [13]
Hubo una rápida desaparición de sitios y artefactos de Okhotsk del archipiélago de las Kuriles. Como se identifica en el registro de radiocarbono de las Islas Kuriles, una disminución drástica en las fechas de radiocarbono ocurre alrededor de 800 BP y casi ninguna muestra de radiocarbono proporciona una fecha entre 600 y 400 BP. En Hokkaido, la ausencia de restos de Okhotsk después de 800 BP se considera en gran medida un producto de la asimilación de la cultura de Okhotsk en la cultura Satsumon vecina y contemporánea en expansión del sur y oeste de Hokkaido. Con el inicio de otro período frío, la Pequeña Edad de Hielo , se puede plantear la hipótesis de que las relaciones de intercambio que los Kuriles de Okhotsk mantenían con las poblaciones de Kamchatka no proporcionaron el acceso necesario a los materiales o las asociaciones de intercambio para seguir siendo viables en las regiones central y norte central. Con inviernos cada vez más largos, condiciones de viaje más difíciles y potencialmente menos demanda o mayores costos de los productos marinos, los incentivos para continuar habitando las remotas Kuriles pueden haber disminuido. Dada la combinación simultánea de factores económicos, sociales y ambientales que limitan la habitabilidad de esta región, las poblaciones de Ojotsk pueden simplemente haber optado por abandonar sus asentamientos en las Islas Kuriles. [14]
Los estudios morfológicos de los restos esqueléticos del pueblo de Ojotsk han sugerido una amplia similitud con las poblaciones que viven actualmente alrededor de la cuenca del Amur y en el norte de Sajalín, pero también insinúan una composición más heterogénea. [15] Los análisis completos del genoma de los restos de Ojotsk encontraron que se derivaban de tres fuentes principales, en particular los antiguos asiáticos del noreste , los antiguos paleosiberianos y el pueblo Jōmon de Japón. Un análisis de mezcla reveló que tienen aproximadamente un 54% de ascendencia del antiguo noreste de Asia, aproximadamente un 22% de los antiguos paleosiberianos y aproximadamente un 24% de los Jōmon respectivamente. [8]
Los haplogrupos de ADN mitocondrial Y1 , G1b y N9b , que se compartían entre las poblaciones del Bajo Amur en altas frecuencias, se detectaron comúnmente entre los restos óseos de Ojotsk (Sato et al. 2009b), lo que sugiere que el pueblo de Ojotsk se originó en la región del Bajo Amur. Las frecuencias de haplogrupos mitocondriales en 37 restos óseos de Ojotsk de un estudio de 2009 fueron las siguientes: A , 8,1%; B5 , 2,7%; C3 , 5,4%; G1 , 24,3%; M7 , 5,4%; N9 , 10,8%; Y , 43,2%. Por lo tanto, en el acervo genético mitocondrial del pueblo de Ojotsk, el haplogrupo Y fue el principal. Esta característica genética es similar a la de las poblaciones que actualmente viven alrededor de las regiones bajas del río Amur, como los ulchi , los nivkhi y los negidales . Los hallazgos muestran que el pueblo de Ojotsk está genéticamente más cerca de las poblaciones que actualmente viven alrededor de las regiones bajas del río Amur, así como del pueblo ainu de Hokkaido. Además, el estudio indica que el pueblo de Ojotsk también se vio afectado por el flujo genético de la península de Kamchatka. [16]
Un rasgo distintivo de la cultura de Ojotsk era su estrategia de subsistencia, tradicionalmente categorizada como un sistema especializado de recolección de recursos marinos. [17] Esto está de acuerdo con la distribución geográfica de los sitios arqueológicos en las regiones costeras y confirmado por estudios de restos animales y herramientas, que apuntaban a actividades intensivas de caza, pesca y recolección marinas. [18] Los estudios de isótopos estables de nitrógeno en restos humanos también apuntan a una dieta con una ingesta rica en proteínas derivadas de organismos marinos. [19] [20] [21] El análisis de colágeno de los huesos humanos reveló una contribución relativa de proteína marina en un rango de 60 a 94% para individuos de la isla Rebun y de 80 a 90% para individuos del este de Hokkaido. Sin embargo, hay suficiente evidencia para sugerir que la dieta del pueblo de Ojotsk era mucho más diversa de lo que sugieren los datos isotópicos. Su dieta probablemente se complementaba con mamíferos terrestres, como ciervos , zorros , conejos y martas . Las marcas de corte en los huesos de perros domésticos sugieren que también formaban parte de la dieta, y los restos de cerdos domésticos se limitan al norte de Hokkaido. También hay evidencia del uso del cultivo de cebada y la recolección de plantas silvestres, incluidas Aralia , Polygonum , Actinidia , Vitis , Sambucus , crowberry , Rubus sp. , Phellodendron amurense y Juglans . Se sabe poco sobre el papel de estas plantas en la economía o si tenían funciones dietéticas o rituales. [22]
Kikuchi [23] ha demostrado que muchos de los bronces y otros artefactos exóticos encontrados en los sitios de Ojotsk se originaron en Manchuria y el Lejano Oriente ruso. Al mismo tiempo, desde hace mucho tiempo se ha sugerido que el comercio de pieles de animales era un componente significativo de la economía de Ojotsk. [24] [25] Sin embargo, hay poca evidencia que sugiera la importancia del comercio de larga distancia o la producción especializada para el intercambio. Los objetos claramente obtenidos a través del comercio con áreas fuera de la cultura de Ojotsk son raros. La mayoría de estos objetos provienen de dos sitios, Menashi-domari y Moyoro, y se han encontrado pocos bienes comerciales en los sitios de Ojotsk en el estrecho de Soya o en Sakhalin. Por lo tanto, la evidencia arqueológica y documental disponible brinda poco apoyo a las sugerencias de que el pueblo de Ojotsk estuvo muy involucrado en el comercio de productos de mamíferos marinos con Manchuria o Japón. [17] El análisis de la composición de la cerámica [26] y la obsidiana [27] demuestra que las poblaciones de Ojotsk que vivían en las remotas islas Kuriles tenían redes de intercambio más amplias y densas en comparación con las poblaciones de Epi-Jomon. En particular, la obtención de obsidiana demuestra la amplia adquisición y uso de obsidiana de Kamchatka por parte de las poblaciones de Ojotsk que habitaban las islas remotas. [28]
La cerámica producida por Okhotsk tiene una base plana y un cuerpo liso. La decoración se concentra alrededor del exterior del borde mostrando varios tipos de motivos decorativos fácilmente distinguibles. La secuencia cultural de Okhotsk se puede dividir en cuatro etapas en el norte de Hokkaido, según los cuatro estilos principales de cerámica. Dados los desafíos asociados con la datación de los conjuntos de la cultura de Okhotsk, ya que la mayoría de los materiales datables están muy expuestos a los efectos de los reservorios marinos, la mayoría del trabajo cronológico sobre Okhotsk se basa en análisis comparativos de cerámica y seriación. [29] La característica externa más distintiva y común de los recipientes cerámicos de Okhotsk es el espeso residuo orgánico residual dentro y fuera del orificio y en la parte superior de las paredes, y a veces también en la parte inferior. El análisis químico de fosfato del residuo revela un alto contenido de fósforo , lo que indica un origen animal de la materia orgánica rica en grasa. La función principal de esta cerámica era cocinar productos animales. [30]
Los conjuntos de cerámica de la última etapa de la cultura de Ojotsk proporcionan evidencia de ciertas innovaciones, como la disminución del papel de los grandes recipientes para cocinar y la aparición de una serie de ollas pequeñas de boca ancha. Este fenómeno puede explicarse por los cambios sociales, ecológicos y tecnológicos que se produjeron en la última etapa de la cultura de Ojotsk, que abarcan desde el siglo X hasta el XIII. Durante este período se produjo un aumento en el uso de artículos de metal importados. Algunos yacimientos contienen evidencia de calderos de hierro que obviamente se utilizaban para cocinar. Estos recipientes son mucho más eficaces y duraderos que los recipientes de cerámica no herméticos y frágiles. Teniendo en cuenta las duras condiciones climáticas de Sajalín, que son problemáticas para la fabricación de cerámica, es probable que el declive gradual de esta artesanía con la llegada de las ollas de metal. [30]
Algunos yacimientos atribuidos a los habitantes de Ojotsk revelan restos de estructuras térmicas utilizadas para calentar y cocinar. Estas estructuras estaban construidas con losas de arcilla o piedra y se ubicaban dentro de casas de pozo. En yacimientos arqueológicos de Hokkaido se conocen estructuras térmicas para calentar y cocinar que datan de los siglos VI o VII al XII o XIII. Estos datos pueden interpretarse como evidencia probable de que los habitantes de Ojotsk estaban familiarizados con los principios de los procesos térmicos y construyeron estructuras térmicas especiales no solo para calentar y cocinar, sino también para la metalistería primitiva y la cocción de cerámica. [30]
Los okhotsk de la isla Rebun transportaban osos adultos y cachorros de oso ( Ursus arctos ) desde el continente de Hokkaido para actividades ceremoniales, mientras que también practicaban la cría a pequeña escala de cerdos ( Sus scrofa inoi ) y perros ( Canis domesticus ). [31] [32] [33]
Se conocen diez figurillas de marfil que representan mujeres con ropas elaboradas en yacimientos de Ojotsk, tanto en el norte como en el este de Hokkaido. Maeda ha interpretado que un bebé cuadrúpedo en una figurilla del yacimiento Hamanaka 2 en Rebun era un cachorro de oso. [34] Si es correcto, esto puede vincular a las mujeres con la crianza de osos para rituales. Esto es importante porque los osos probablemente se convirtieron en "bienes socialmente valorados" en la sociedad de Ojotsk y un análisis de ADN de restos de osos pardos de Kafukai ha demostrado que los osos jóvenes fueron traídos en barco desde el suroeste de Hokkaido a la isla de Rebun. Los rituales de los osos eran importantes en los hogares de Ojotsk, pero no hay evidencia (de entierros, por ejemplo) de que el estatus de las mujeres aumentara debido a su participación en actividades chamánicas relacionadas con las ceremonias de los osos. [17]
Al igual que los ainu, los ojotsk también parecen haber participado en la crianza de cachorros de oso vivos, y estas tradiciones anteriores parecen ser los orígenes de las prácticas ainu posteriores. Muchas interpretaciones de la importancia de las interacciones entre humanos y animales en Ojotsk se basan en analogías históricas directas con los ainu. Los paralelismos son a menudo sorprendentes: por ejemplo, en casi todos los hogares de la cultura de Ojotsk, los cráneos de oso se reúnen en la parte trasera sagrada de la casa y se colocan en un santuario especial con una plataforma elevada; esto puede haber formado un área sagrada a la que probablemente solo se permite el acceso a ciertos miembros del grupo. Muchos sitios de la cultura de Ojotsk también contienen abundante evidencia de un repertorio mucho más amplio de mitología relacionada con los animales elaborada y profundamente respetuosa, que incluye entierros de animales, grupos de huesos de animales sometidos a tratamientos ritualizados, con algunos grupos encontrados en asociación con objetos tallados elaborados, que juntos pueden haber sido utilizados como parte de rituales específicos. [29]
Otra dimensión de las relaciones cosmológicas entre humanos y animales es la santidad de los basureros de conchas . Una vez más, parece haber una profunda continuidad entre las tradiciones de las culturas de Ojotsk y Ainu. En la cultura Ainu, los basureros de conchas comprenden una amplia gama de fauna marina, como conchas de abulón , que no se consideran alimentos descartados o desechos, sino más bien áreas sagradas que pertenecen a los espíritus y los antepasados. En estos basureros de conchas y sus alrededores, se depositan animales, plantas, herramientas y otros objetos importantes para los Ainu, y se envían de regreso a las deidades, mediante la celebración de ritos de envío. Esta tradición se alinea bien con la cultura material y el patrón de asentamiento presenciado en numerosos sitios de Ojotsk, donde los basureros de conchas se acumulan alrededor de los hábitats y otros espacios sociales. Mucha evidencia material sugiere que se realizaban rituales alrededor de estas áreas, y por ejemplo, en el sitio Hamanaka 2 se documentaron varios entierros humanos y de perros en contextos de basureros de conchas. Por lo tanto, es posible que los habitantes de Ojotsk consideraran los basureros de conchas de manera similar, o incluso que transmitieran esta tradición a los ainu a principios del segundo milenio. [29]
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