Anand Karaj ( Punjabi : ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ānada kāraja ) es la ceremonia nupcial sij , que significa "Actúa hacia la felicidad" o "Actúa hacia una vida feliz", que fue introducida por Guru Amar Das . Los cuatro laavaan (himnos que tienen lugar durante la ceremonia) fueron compuestos por su sucesor, Guru Ram Das . Aunque la recitación de las estrofas de Guru Amar Das en las ceremonias sijs es una tradición histórica y duradera, la práctica de circunvalar alrededor del Guru Granth Sahib para llevar a cabo una ceremonia de matrimonio es una innovación relativamente reciente que suplantó la tradición de circunvalar alrededor del fuego sagrado (havan) a principios del siglo XX. La ceremonia Anand fue legalizada originalmente en la India a través de la aprobación de la Ley de Matrimonio Anand de 1909, pero ahora está regida por el Sikh Reht Maryada (código de conducta y convenciones sikh) emitido por el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC).
En un veredicto reciente del Akal Takht , un Hukamnama , Anand Karaj sólo puede tener lugar en un Gurdwara (templo sikh). Cualquier sikh amritdhari (bautizado) puede realizar la ceremonia de matrimonio. [1]
En 2012, la India aprobó el Proyecto de Ley de Enmienda al Matrimonio Anand, después del cual los sijs pueden registrar sus matrimonios bajo la Ley de Matrimonio Anand Karaj en lugar de la Ley de Matrimonio Hindú , con la Presidenta Pratibha Devi Singh Patil dando su consentimiento a un proyecto de ley aprobado por el Parlamento el 7 de junio de 2012 en la sesión presupuestaria. [2]
Pakistán declaró que aprobaría la Ley de Matrimonio Sikh Anand en 2007 y se preparó un borrador. En 2018, la Asamblea Provincial de Punjab de Pakistán aprobó la Ley de Matrimonio Sikh Anand Karaj de Punjab de 2018. [3]
La historia de la ceremonia nupcial Anand se remonta a la época de Guru Amar Das (1479-1574), quien compuso el himno de 40 estrofas "Anand", en el compás Ramkali, adecuado para ser cantado o recitado en todas las ocasiones de importancia religiosa. Su sucesor, Guru Ram Das, compuso un himno de cuatro estrofas, "Lavan", que se recita y canta para solemnizar las nupcias. Sin embargo, durante la época de Maharaja Ranjit Singh y sus sucesores, esta ceremonia cayó en desuso parcial bajo la renovada influencia brahmánica en la corte y en la sociedad.
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El movimiento reformista Nirankari de mediados del siglo XIX hizo de la práctica de la ceremonia Anand un elemento vital de su programa, al igual que lo hizo posteriormente la Singh Sabha, de mayor influencia. [4] Se afirma que el fundador del movimiento Nirankari, Dayal Das, resucitó el ritual de casarse en presencia del Guru Granth Sahib y leyendo el lavan, también conocido como himno nupcial. Su propio matrimonio se celebró según los ritos sijs en 1808, mientras que su hijo, Darbara Singh, está acreditado por haber realizado la primera ceremonia de matrimonio circunvalando alrededor del Guru Granth Sahib durante la lectura de los himnos nupciales el 13 de marzo de 1855, tal como lo practican los sijs en la actualidad. [5] WH McLeod afirma que la ceremonia de matrimonio sij anterior a las maquinaciones de Nirankari y Singh Sabha era esencialmente hindú; Aunque la recitación de la composición de Guru Amar Das, Ramkali Anand, era una tradición de larga data, la ceremonia de matrimonio se completaba con la circunvalación alrededor del fuego sagrado. [6] Según Harjot Singh Oberoi , había una considerable variación intercastas e intracastas en las costumbres ceremoniales de los sijs antes del surgimiento del Tat Khalsa. Entre los sijs jat, un nai o brahmán purohit actuaría como intermediario iniciando negociaciones que posiblemente conduzcan a un acuerdo matrimonial entre las familias de la novia y el novio. La fecha de la boda sería fijada por astrólogos después de consultar sus horóscopos. A menudo se observaban exhibiciones ostentosas de música fuerte y baile en los días previos a la boda junto con la adoración de los planetas y la propiciación en los santuarios ancestrales. El evento concluiría con la novia y el novio circunvalando alrededor del fuego sagrado, con el brahmán oficiante recitando versos de las escrituras sagradas. El Tat Khalsa, que consideraba que estos rituales eran antitéticos a los preceptos sijs, escribió numerosos manuales sobre la conducta adecuada de las costumbres matrimoniales sijs entre 1884 y 1915 y se opuso al requisito legal británico de que los sijs se casaran según los ritos hindúes. [5] Estos libros, aunque renunciaban de forma generalizada a las costumbres existentes, discrepaban entre sí sobre los orígenes históricos de los cambios propuestos y los pasos correctos que debían seguirse dentro de ciertos ritos. Exigían la prescripción de la participación de los brahmanes y los astrólogos, y pedían que el Adi Granth fuera el objeto de veneración, en lugar del fuego sagrado. Los cambios supusieron un cambio radical respecto de las tradiciones matrimoniales observadas hasta entonces. Al principio, observados sólo por un pequeño segmento de la población sij, estos cambios se legitimaron gradualmente tras la aceptación del público sij en general, mediante el apoyo de los principales periódicos sijs y la ratificación de la Ley de Matrimonio Anand en 1909. [7]Según Tanweer Fazal, el Tat Khalsa también pretendía obstaculizar los matrimonios entre hindúes y sikhs, que eran frecuentes en Punjab en aquella época; la Ley de Matrimonio Anand sólo sancionaba los matrimonios entre sikhs confirmados, por lo que un matrimonio interreligioso celebrado a través del Anand Karaj sería invalidado por la ley. [8] Oberoi continúa escribiendo que el movimiento Sanatan Sikh, aunque coincidía con la repetición de la intervención brahmán por parte del Tat Khalsa, se oponía a la sustitución del fuego sagrado por el Guru Granth Sahib, alegando que no había pruebas de que los gurús sikhs observaran los rituales del matrimonio Anand y que las escrituras sikhs como el Dasam Granth y los Gur-Bilas sólo mencionaban bodas celebradas dando vueltas alrededor de un fuego. El Tat Khalsa se opuso a esta afirmación rastreando la ceremonia Anand hasta Guru Ram Das. [9] WH McLeod concluyó tentativamente que no hay evidencia de que los matrimonios celebrados circunvalando el Adi Granth fueran observados o sancionados por los Gurús, sino más bien, un resultado de los ardientes esfuerzos de la Tat Khalsa por establecer una identidad separada del hinduismo. Hay poca información sobre la conducta en torno a las ceremonias matrimoniales en los rahit-namas históricos, una excepción a esto - el Prem Sumarg , un texto de principios del siglo XIX que se dice refleja el entorno religioso contemporáneo marcado por una influencia hindú preponderante entre las masas sikhs, estipulaba que la ceremonia de la boda debía ser oficiada por un Khalsa Sikh, y después de que la pareja fuera declarada casada, circunvalarían alrededor del fuego sagrado cuatro veces mientras se cantaba el lavan. [10] [11] Una secta sikh, Namdhari, todavía requiere que la pareja circunvale alrededor del fuego sagrado cuatro veces. [12]
De hecho, antes de la intervención de la Singh Sabha no existía un ritual de boda sij uniforme. La mayoría de los sijs se casaban según la tradición védica, según la cual se hacían círculos (pheras) alrededor del fuego, al modo hindú. En octubre de 1909 se legalizó la Ley de Matrimonio Anand. A partir de entonces, los sijs debían casarse haciendo cuatro círculos (pheras) alrededor del Guru Granth Sahib. [13]
— Opinderjit Kaur Takhar , Identidad sikh: una exploración de grupos entre sikhs
El núcleo del Anand Karaj (la "ceremonia dichosa") es el "lavan", en el que se cantan shabads mientras los novios dan vueltas alrededor del Gurú Granth Sahib. La ceremonia sirve para proporcionar los principios fundamentales para un matrimonio exitoso y también coloca el matrimonio dentro del contexto de la unidad con Dios. Gurú Ram Das compuso las cuatro estrofas del Lavan para ser cantadas y recitadas como el núcleo del Anand Karaj. [14]
La ceremonia es ahora observada universalmente por los sikhs.
El 7 de junio de 2012, el Presidente de la India recibió la aprobación de la Ley de modificación del matrimonio Anand de 2012. La Ley allanó el camino para la validación de los matrimonios tradicionales sijs, modificando la Ley de matrimonio Anand de 1909, y estableciendo así el registro obligatorio de los matrimonios "Anand Karaj". [15] [16] [17] Según el proyecto de ley de modificación, las parejas cuyos matrimonios se hayan registrado en virtud de esta ley no tendrán que registrar su matrimonio en virtud de la Ley de registro de nacimientos, matrimonios y defunciones de 1969, ni de ninguna otra ley vigente en ese momento. El Anand Karaj no está reconocido en el Reino Unido, y es obligatorio contraer matrimonio legal en Inglaterra.
En 2018, la Asamblea Provincial de Punjab de Pakistán aprobó la Ley de Matrimonio Sikh Anand Karaj de Punjab de 2018. [3]
En 2014, el Consejo Sikh del Reino Unido desarrolló un enfoque coherente hacia el Anand Karaj en los Gurdwaras en los que uno de los miembros de la pareja no es de origen sikh, tras una consulta de dos años con los Comités Gurdwara Sahib, las Organizaciones Sikh y los individuos. Las directrices resultantes fueron aprobadas por la Asamblea General del Consejo Sikh del Reino Unido el 11 de octubre de 2014, y establecen que se anima a los Gurdwaras a garantizar que ambas partes de una boda Anand Karaj sean sikhs, pero que cuando una pareja decide emprender un matrimonio civil se le debe ofrecer la oportunidad de celebrar un Ardas , Sukhmani Sahib Path , Akhand Path u otro servicio para celebrar su matrimonio en presencia de familiares y amigos. [18] Algunos gurdwaras permiten el Anand Karaj de personas que no son sikhs, lo que ha provocado controversia.