Los nombres de templos son títulos póstumos otorgados a los monarcas de la Sinosfera con el propósito de rendir culto a los antepasados . [1] La práctica de honrar a los monarcas con nombres de templos comenzó durante la dinastía Shang en China y desde entonces ha sido adoptada por otros regímenes dinásticos en la Sinosfera, con la notable excepción de Japón. Los nombres de templos no deben confundirse con los nombres de eras (年號), nombres de reinados (尊號) o nombres póstumos (謚號).
La academia moderna generalmente se refiere a los siguientes gobernantes por los nombres de sus templos: monarcas chinos desde las dinastías Tang hasta Yuan , gobernantes coreanos de las dinastías Goryeo (hasta 1274 d. C.) y Joseon , y gobernantes vietnamitas de las dinastías Lý , Trần y Lê posterior (con las dinastías Hồ y Trần posterior como excepciones).
Numerosos individuos que no gobernaron como monarcas durante su vida fueron elevados póstumamente a la posición de monarcas por sus descendientes y honrados con nombres de templos. Por ejemplo, Cao Cao fue honrado póstumamente como emperador y recibió el nombre de templo Taizu por Cao Pi de la dinastía Cao Wei . Mientras tanto, a varios individuos a los que inicialmente se les asignaron nombres de templos se les revocaron sus títulos, como fue el caso del emperador Huan , cuyo nombre de templo, Weizong , fue abolido por el emperador Xian de la dinastía Han del Este . En otros casos, numerosos individuos fueron honrados con más de un nombre de templo mediante cambios intencionales o al recibir diferentes títulos por diferentes individuos. Por ejemplo, el emperador Yongle de la dinastía Ming fue honrado originalmente como Taizong por el emperador Hongxi , pero el nombre de su templo fue modificado más tarde a Chengzu por el emperador Jiajing . También hubo casos de individuos que gobernaron como soberanos de un reino en particular pero recibieron un nombre de templo de otro reino, como fue el caso de Möngke del Imperio mongol , quien más tarde fue honrado como Xianzong por el emperador Shizu de la dinastía Yuan .
El "templo" en "nombre del templo" (廟號) se refiere a los grandes templos (太廟) construidos por cada dinastía con el propósito de adorar a los antepasados. El nombre del templo de cada monarca se registró en su respectiva placa ancestral colocada dentro del gran templo.
Los nombres de los templos se remontan a la dinastía Shang de China. En épocas anteriores, los nombres de los templos se asignaban exclusivamente a los gobernantes competentes después de su muerte.
El sistema de nombres de los templos establecido durante el período Shang utilizaba sólo cuatro adjetivos:
Los monarcas chinos de la dinastía Zhou recibieron nombres póstumos, pero no nombres de templos. Durante la dinastía Qin , se abandonaron las prácticas de asignar nombres de templos y nombres póstumos. La dinastía Han reintrodujo ambos títulos, aunque los nombres de templos se asignaron esporádicamente y siguieron siendo más exclusivos que los nombres póstumos. También fue durante la era Han cuando otros adjetivos aparte de los cuatro mencionados anteriormente comenzaron a aparecer en los nombres de los templos. El emperador Xian de Han, Liu Xie, eliminó los nombres de los templos de numerosos emperadores Han en el año 190 d. C.
Inicialmente, para decidir si un monarca debía ser honrado como "祖" ( zǔ ; "progenitor") o "宗" ( zōng ; "ancestro"), se seguía estrictamente un principio: "祖" debía otorgarse a los gobernantes consumados, mientras que "宗" debía asignarse a los gobernantes virtuosos. Sin embargo, este principio fue abandonado de hecho durante la era de los Dieciséis Reinos con el uso omnipresente de "祖" por parte de varios regímenes no Han .
Los nombres de los templos se generalizaron a partir de la dinastía Tang. Aparte del último gobernante de una dinastía, los monarcas que murieron prematuramente o los monarcas que fueron depuestos, la mayoría de los monarcas chinos recibieron nombres de sus descendientes.
La práctica de honrar a los gobernantes con nombres de templos fue adoptada por otros regímenes dinásticos dentro de la esfera cultural de Asia oriental/Sinoesfera, incluidos los de la península de Corea y Vietnam. Japón, si bien adoptó tanto nombres póstumos como nombres de épocas de China, no asignó nombres de templos a sus monarcas.
La mayoría de los nombres de los templos constan de dos caracteres chinos, a diferencia de los nombres póstumos, que son más elaborados. En casos extremadamente raros, los nombres de los templos pueden constar de tres caracteres.
El primer carácter es un adjetivo, elegido para reflejar las circunstancias del reinado del monarca. El vocabulario puede superponerse con el de los adjetivos de los nombres póstumos; sin embargo, en el caso de un soberano, el carácter adjetivo del nombre del templo no suele repetirse como uno de los muchos caracteres adjetivos de su nombre póstumo.
El último carácter es "祖" o "宗": [2]
Cuando un rey Shang moría, se le concedía un "nombre de templo" póstumo empleando uno de los diez "raíces celestiales" (tian gan, un término posterior) que también se utilizaban para nombrar los diez días de la semana Shang. Así, encontramos que los antepasados eran venerados como Dajia (jia es el nombre del primer día de la semana), Da Yi (yi es el nombre del segundo día de la semana) y Wai Bing (bing es el tercer día de la semana).
Esto se debió a que a casi todos los emperadores se les daba un nombre de templo póstumo que incluía el carácter zu祖 o zong宗, que eran designaciones meritorias que daban derecho al portador a recibir ofrendas durante la duración de la dinastía (según la tradición, se suponía que cada dinastía solo tenía un gobernante con el nombre póstumo de zu y dos con el de zong ).