Ngoma (también ng'oma o ing'oma) es un término bantú con muchas connotaciones que abarca música, danza e instrumentos. [1] [2] En Tanzania, ngoma también se refiere a eventos, tanto eventos importantes que cambian la vida, como la primera menstruación o el nacimiento o fallecimiento de un ser querido, como eventos momentáneos como celebraciones, rituales o competencias. [3] Ngoma fue la principal forma de cultura en los Grandes Lagos y el sur de África . [1] Hoy en día es más notable en Tanzania, donde el Consejo Nacional de las Artes (BASATA - Baraza la Sanaa la Taifa) lo considera un género musical oficial . [4] [5] En Tanzania, se experimenta en todo el país y se representa, enseña y estudia en muchas escuelas y universidades. [6] La escuela más notable para ngoma es el Instituto Cultural y de Artes de Bagamoyo , que produce a los presidentes (directores/directores de orquesta) y bailarines más destacados . [7]
Las formas tradicionales de baile ngoma consisten en movimientos prominentes de las caderas. [8] Utiliza una gran variedad de instrumentos, incluidas cuerdas y trompetas, pero lo más destacado es el uso de tambores . [8] En otros casos no se utilizan instrumentos, como por ejemplo por los Ambrokoi de los Maasai o los Ligihu de los Ngoni . [7] Suelen ser bailes de saltos y pisotones, con movimientos importantes y, a menudo, un aspecto más competitivo que aquellos con instrumentos. [6]
Antes de la colonización, la ngoma era la forma de cultura dominante en los Grandes Lagos. [1] Una de las funciones principales de ngoma era la de interacción entre ancianos y jóvenes. Esto sirvió principalmente como un medio para enseñar a los jóvenes y aprender sobre ellos para saber cómo guiarlos mejor en la vida. [9] Durante la colonización, el ngoma fue prohibido porque las administraciones coloniales lo consideraban no cristiano y frenaba el proceso de civilización. [10] Los tanzanos crearon una nueva forma de ngoma llamada mganda con la esperanza de que atrajera a los administradores coloniales. Mganda ngoma adoptó la vestimenta de los uniformes y vestimenta militares occidentales. También adoptó algunos de los instrumentos militares. [11] Esto eventualmente se convertiría en una forma de música de big band. Con el tiempo, se abrieron los primeros clubes en Dar es Salaam y Tanga para que actuaran estas bandas mganda ngoma. Su música comenzó a sonar en la radio y a grabarse en estudios. La música mganda ngoma explotó en popularidad y hoy en día se la conoce como dansi (jazz bailable) . Después de la independencia, el gobierno de Tanzania (TAMU) puso un gran énfasis en volver al ngoma tradicional. [12]
"Cuando estábamos en la escuela nos enseñaron a cantar las canciones de los europeos. ¿A cuántos de nosotros nos enseñaron las canciones de los Wanyamwezi o de los Wahehe? Muchos de nosotros hemos aprendido a bailar la ''rumba'' o la '' chachacha'' al ''rock'n'roll'' y al ''twist''... Pero ¿cuántos de nosotros podemos bailar, o incluso hemos oído hablar, del Gombe Sugu, el Mangala, el Konge, el Nyang? umumi, Kiduo o Lele Mama?... Y aunque bailamos y tocamos el piano, ¿con qué frecuencia ese baile... realmente nos da el tipo de emoción que obtenemos al bailar el mganda o el gombe sugu a pesar de que la música pueda? ¿No será más que sacudir piedras en una lata? Es difícil para cualquier hombre sentir verdadera emoción por bailes y música que no están en su propia sangre.
— Presidente Nyerere , discurso inaugural de Tanganica, 10 de diciembre de 1962 [12]
Si bien esto tuvo cierto éxito, TAMU nunca pudo alcanzar plenamente los objetivos establecidos en el discurso inaugural de Nyerere. Incluso TAMU todavía usaba dansi y kwaya como herramientas principales para fines educativos, nacionales y políticos. [4] TAMU logró promover las artes en general, incluido el establecimiento de centros para la educación artística. También permitió a las tribus volver a practicar ngoma libremente, lo que la mayoría había estado haciendo en la oscuridad durante la colonización. Tras las reformas económicas de 1985, la ngoma cambió su papel social en la vida nacional y tribal. [6] [9] Si bien sigue siendo muy popular, rara vez los mayores lo enseñan a los jóvenes como era su función tradicional en el pasado. [11] No obstante, el ngoma sigue siendo muy popular y está muy extendido en la actualidad. Las compañías ngoma se han volcado en modernizar y comercializar la música y la danza para competir comercialmente. [9] [13] Un baile puede incluir aspectos de la mayor variedad posible de rangos tribales y geográficos para atraer a una audiencia lo más amplia posible, particularmente a los mayores, al mismo tiempo que utiliza muchas inspiraciones de otros géneros como el dansi o el bongo flava. para atraer a los jóvenes. [11] [13] Además, ngoma ha modernizado el uso de sus instrumentos. Muchos instrumentos tradicionales ya no están disponibles o no es posible fabricarlos. Hoy en día se suelen utilizar instrumentos y equipos de fabricación moderna, como guitarras, teclados, micrófonos y amplificadores. [9]