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Chamanismo negro

El chamanismo negro ( mongol : Хар бүүү ) es un tipo de chamanismo practicado en Mongolia y Siberia . Se opone específicamente al chamanismo amarillo , que incorpora rituales y tradiciones del budismo . [1] [2] Los chamanes negros suelen ser percibidos como personas que trabajan con espíritus malignos , mientras que los chamanes blancos con espíritus del mundo superior. [3]

Se creía que los chamanes negros podían detener a los demonios conversando con los espíritus de los muertos humanos, convertirse en animales, volar y entrar en trance. [4]

El budismo entró en Mongolia en el siglo XVI tras la conversión de Altan Khan . En 1691, después de que la dinastía Qing anexara Mongolia Exterior , el budismo se convirtió en la religión dominante de toda la zona y el chamanismo comenzó a incorporar elementos budistas. La violenta resistencia que opusieron en el siglo XVIII las tribus de cazadores del norte de Mongolia contra el grupo gobernante (budista), los mongoles Khalka , condujo a la fundación del chamanismo negro. [2]

Mundo espiritual y clase

Klaus Hesse describió la compleja jerarquía espiritual de la sociedad mongola basada en clanes basándose en fuentes que se remontan al siglo XIII. El grupo más alto del panteón estaba formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 aterradores o "negros"), 77 natigai o "madres de la tierra", además de otros. Los tngri eran invocados solo por los líderes y grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de estos, dominaban tres grupos de espíritus ancestrales. Los "Espíritus-Señores" eran las almas de los líderes de los clanes a los que cualquier miembro de un clan podía recurrir en busca de ayuda física o espiritual. Los "Espíritus-Protectores" incluían las almas de los grandes chamanes ( ĵigari ) y las chamanesas ( abĵiya ). Los "Espíritus Guardianes" estaban formados por las almas de chamanes menores ( böge ) y chamanas ( idugan ) y estaban asociados con una localidad específica (incluyendo montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan. [5]

La diferencia entre los grandes, blancos y los pequeños, negros (en los chamanes, tngri , etc.) también fue formativa en una división de clase de tres grupos más de espíritus, compuestos por "espíritus que no fueron introducidos por ritos chamánicos en la comunión de los espíritus ancestrales" pero a los que, no obstante, se podía invocar su ayuda: se los llamaba "'los tres que aceptan las súplicas' ( jalbaril-un gurban )". Los blancos eran de los nobles del clan, los negros de los plebeyos, y una tercera categoría consistía en "los espíritus malignos de los esclavos y los duendes no humanos". Los chamanes blancos solo podían venerar a los espíritus blancos (y si invocaban a los espíritus negros "perdían su derecho a venerar e invocar a los espíritus blancos"), los chamanes negros solo a los espíritus negros (y estarían demasiado aterrorizados para invocar a los espíritus blancos ya que los espíritus negros los castigarían). El negro o el blanco se asignaban a los espíritus según su estatus social, y a los chamanes "según la capacidad y asignación de su espíritu ancestral o del espíritu de la línea de descendencia del chamán". [6]

El chamanismo negro en Mongolia

Según Otgony Purev, la práctica se remonta a Genghis Khan [ verificación necesaria ] y fue practicada por el pueblo Darkhad en desafío al budismo introducido en el área por los Khalka . [2] Durante la dominación comunista de la República Popular de Mongolia , todas las variedades de chamanismo fueron suprimidas por el gobierno comunista; después de 1991, cuando terminó la era de influencia soviética, la religión (incluido el budismo y el chamanismo) regresó. [2]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Pegg 2001, pág. 141
  2. ^ abcd Shimamura 2004, págs. 649–650
  3. ^ Kevin B. Turner Chamanes del cielo de Mongolia: Encuentros con curanderos notables North Atlantic Books, 12.04.2016 ISBN  9781583949986
  4. ^ McLynn, Frank (2015). Genghis Khan: sus conquistas, su imperio, su legado (Primera edición de Da Capo Press). Boston: Da Capo Press . p. 512. ISBN 978-0-306-82395-4.
  5. ^ Hesse 1987, pág. 405
  6. ^ Hesse 1987, págs. 405-406

Fuentes