La historia del Islam en Japón es relativamente breve en relación con la larga presencia de la religión en otros países cercanos, y constituye una minoría de su población histórica y actual. El Islam es una de las religiones minoritarias más pequeñas en Japón y representa alrededor del 0,18% de la población total en 2019. [1] A pesar de una pequeña base de población inicial, la inmigración de países de mayoría musulmana ha convertido al Islam en una de las religiones de más rápido crecimiento en el país. en términos de aumento porcentual, con sus seguidores creciendo aproximadamente un 110%, de 110.000 en 2010 a 230.000 a finales de 2019, de la población total de Japón de alrededor de 126 millones. [2] [3] [4]
Si bien hubo ocasiones aisladas de presencia musulmana en Japón antes del siglo XIX, hoy en día, aproximadamente el 90% de los musulmanes en Japón son de origen extranjero, y el resto son nativos japoneses conversos. [5] [6]
Hay registros aislados de contacto entre el Islam y Japón antes de la apertura del país en 1853, [7] posiblemente ya en el siglo XVIII; algunos musulmanes llegaron en siglos anteriores, aunque se trataba de incidentes aislados. Algunos elementos de la filosofía islámica también se destilaron ya en el período Heian a través de fuentes chinas y del sudeste asiático . [5]
Los primeros registros musulmanes de Japón se pueden encontrar en las obras del cartógrafo persa Ibn Khordadbeh , quien según Michael Jan de Goeje menciona a Japón como las "tierras de Waqwaq " dos veces: "Al este de China están las tierras de Waqwaq, los cuales son tan ricos en oro que los habitantes hacen de este metal las cadenas de sus perros y los collares de sus monos. Fabrican túnicas tejidas con oro. Se encuentra allí excelente madera de ébano. Y: “Desde Waqwaq se exporta oro y ébano”. [8] El atlas del siglo XI de Mahmud Kashgari indica las rutas terrestres de la Ruta de la Seda y Japón en la extensión más oriental del mapa.
El primer musulmán registrado en la historia que fue a Japón fue Sadr ud-Din (撒都魯丁 pronunciado como Sādōulǔdīng en chino y Sadorotei en japonés, también transcrito erróneamente como 都魯丁 Dūlǔdīng y 撤都魯丁 Chèdōulǔdīng por los japoneses), enviado por Yuan China en 1275 como una delegación diplomática que ordenó a los japoneses someterse al emperador Yuan entre las dos invasiones mongolas de Japón . Fue decapitado por los japoneses. Un monje budista criticó las ejecuciones de los enviados. [9] [10]
El historiador persa Rashid al-Din Hamadani mencionó a Japón dos veces en su obra histórica Jami' al-tawarikh como Jimingu y describió que tenía muchas ciudades y minas.
Durante ese período hubo contacto entre los Hui , el general Lan Yu de la dinastía Ming y los herreros de Japón . Según fuentes chinas, Lan Yu poseía 10.000 katanas , el emperador Hongwu estaba descontento con los vínculos del general con Kioto y más de 15.000 personas fueron implicadas por presunta traición y ejecutadas. [11] [12] El origen étnico de Lan Yu se disputa y algunos Hui afirman que era Hui, pero su biografía en los registros oficiales Ming no menciona que sea Hui.
En el siglo XIII, un manuscrito escrito por persas de Quanzhou en China para el monje japonés Keisei fue traído de regreso a Japón. [13]
Los primeros relatos europeos sobre los musulmanes y sus contactos con Japón fueron mantenidos por marineros portugueses que mencionan a un pasajero a bordo de su barco, un árabe que había predicado el Islam al pueblo de Japón. Había navegado a las islas de Malaca en 1555. [14] [15]
En el siglo XVII, comerciantes iraníes procedentes de Tailandia llegaron a Nagasaki durante el período Edo . [13] El jeque iraní Ahmad luchó y derrotó a los comerciantes japoneses que intentaron un golpe de estado contra el rey tailandés en 1611. [16] En el texto del siglo XVII Safine-ye Solaymani , el escritor chiíta Mohammad Ibrahim describió Japón y su cultura, economía, política reciente. los levantamientos y sus relaciones con los comerciantes extranjeros. [17]
A finales de la década de 1870, la biografía de Mahoma se tradujo al japonés. Esto ayudó a que el Islam se extendiera y llegara al pueblo japonés, pero sólo como parte de la historia de las culturas. [ cita necesaria ]
Otro contacto importante se realizó en 1890 cuando el sultán y califa Abdul Hamid II del Imperio Otomano envió un buque de guerra a Japón con el fin de saludar la visita del príncipe japonés Komatsu Akihito a la capital de Constantinopla varios años antes. Esta fragata se llamó Ertugrul y fue destruida en una tormenta en el camino de regreso a lo largo de la costa de la prefectura de Wakayama el 16 de septiembre de 1890. El Museo y Memorial Turco de Kushimoto está dedicado en honor a los diplomáticos y marineros ahogados. [ cita necesaria ]
En 1891, una tripulación otomana que había naufragado en la costa japonesa el año anterior recibió asistencia en su regreso a Constantinopla por parte de la marina imperial japonesa. Shotaro Noda, un periodista que los acompañó, se convirtió en el primer converso japonés conocido durante su estancia en la capital otomana. [5]
A raíz de la Revolución de Octubre , varios cientos de refugiados musulmanes tártaros de Asia Central y Rusia recibieron asilo en Japón, se establecieron en varias ciudades principales y formaron pequeñas comunidades. Algunos japoneses se convirtieron al Islam a través del contacto con estos musulmanes. El historiador Caeser E. Farah documentó que en 1909 Ayaz İshaki , nacido en Rusia, y el escritor Abdurreshid Ibrahim (1857-1944), fueron los primeros musulmanes que convirtieron con éxito a los primeros japoneses étnicos, cuando Kotaro Yamaoka se convirtió en 1909 en Bombay después de contactar con Ibrahim y tomar el nombre de Omar Yamaoka. [18] Yamaoka se convirtió en el primer japonés en realizar el Hajj . Yamaoka e Ibrahim viajaban con el apoyo de grupos nacionalistas japoneses como la Sociedad del Dragón Negro (Kokuryūkai). De hecho, Yamaoka había estado en el servicio de inteligencia en Manchuria desde la guerra ruso-japonesa . Su motivo oficial para viajar era buscar la aprobación del sultán y califa otomano para construir una mezquita en Tokio. Esta aprobación fue concedida en 1910. La Mezquita de Tokio fue finalmente terminada el 12 de mayo de 1938, con el generoso apoyo financiero del zaibatsu . Sus primeros imanes fueron Abdul-Rashid Ibrahim y Abdülhay Kurban Ali ( Muhammed-Gabdulkhay Kurbangaliev ) (1889-1972). Sin embargo, la primera mezquita de Japón, la Mezquita de Kobe, se construyó en 1935, con el apoyo de la comunidad de comerciantes turco-tártaros del lugar. [19] El 12 de mayo de 1938, se inauguró una mezquita en Tokio. [20] Otro de los primeros conversos japoneses fue Bunpachiro Ariga, quien casi al mismo tiempo que Yamaoka fue a la India con fines comerciales y se convirtió al Islam bajo la influencia de los musulmanes locales allí, y posteriormente tomó el nombre de Ahmed Ariga. Yamada Toajiro fue durante casi 20 años a partir de 1892 el único comerciante japonés residente en Constantinopla. [21] Durante este tiempo sirvió extraoficialmente como cónsul . Se convirtió al Islam, tomó el nombre de Abdul Khalil e hizo una peregrinación a La Meca de camino a casa.
A finales del período Meiji , se forjaron estrechas relaciones entre las élites militares japonesas con una agenda asiática y los musulmanes para encontrar una causa común con quienes sufrían bajo el yugo de la hegemonía occidental. [22] En 1906, se realizaron amplias campañas de propaganda dirigidas a las naciones musulmanas con revistas que informaban que se iba a celebrar un Congreso de religiones en Japón donde los japoneses considerarían seriamente adoptar el Islam como religión nacional y que el Emperador estaba a punto de convertirse en religión. un musulmán. [23]
Organizaciones nacionalistas como Ajia Gikai desempeñaron un papel decisivo a la hora de presentar peticiones al gobierno japonés sobre cuestiones como el reconocimiento oficial del Islam, junto con el sintoísmo , el cristianismo y el budismo como religión en Japón, y al proporcionar financiación y formación a los movimientos de resistencia musulmanes en el sudeste asiático, como Hezbolá, un grupo de resistencia financiado por Japón en las Indias Holandesas. La Liga Musulmana del Gran Japón (大日本回教協会, Dai Nihon Kaikyō Kyōkai ), fundada en 1930, fue la primera organización islámica oficial en Japón. Tuvo el apoyo de los círculos imperialistas durante la Segunda Guerra Mundial , y provocó un "Libro de estudios islámicos". [24] Durante este período, se publicaron en Japón más de 100 libros y revistas sobre el Islam. Si bien estas organizaciones tenían como objetivo principal equipar intelectualmente a las fuerzas y a los intelectuales de Japón con un mejor conocimiento y comprensión del mundo islámico, descartarlas como meros intentos de promover los objetivos de Japón de una " Gran Asia " no refleja la naturaleza de la profundidad de estos estudios. El mundo académico japonés y musulmán, en sus objetivos comunes de derrotar al colonialismo occidental, había estado forjando vínculos desde principios del siglo XX, y con la destrucción de la última potencia musulmana que quedaba, el Imperio Otomano, el advenimiento de las hostilidades en la Segunda Guerra Mundial y la posibilidad de la La misma suerte le esperaba a Japón, estos intercambios académicos y políticos y las alianzas creadas llegaron a un punto crítico. Por lo tanto, fueron extremadamente activos en el establecimiento de vínculos con el mundo académico y con líderes y revolucionarios musulmanes, muchos de los cuales fueron invitados a Japón.
Shūmei Ōkawa , con diferencia la figura más prominente y de más alto rango tanto en el gobierno japonés como en el mundo académico en materia de intercambio y estudios japonés-islámicos, logró completar su traducción del Corán en prisión, mientras era procesado como una presunta clase -Un criminal de guerra por las fuerzas aliadas victoriosas por ser un 'órgano de propaganda'. [25] Los cargos fueron retirados debido a los resultados de las pruebas psiquiátricas. [26]
La invasión japonesa de China y las regiones del sudeste asiático durante la Segunda Guerra Mundial puso a los japoneses en contacto con los musulmanes. Aquellos que se convirtieron al Islam a través de ellos regresaron a Japón y establecieron en 1953 la primera organización musulmana japonesa, la "Asociación Musulmana de Japón", a la que el gobierno japonés le concedió oficialmente el reconocimiento como organización religiosa en junio de 1968. [19] El segundo presidente Uno de los miembros de la asociación era Ryoichi Mita, también conocido como Umar Mita, que era típico de la vieja generación y aprendió el Islam en los territorios ocupados por el Imperio japonés . Trabajaba para el Ferrocarril del Sur de Manchuria , que en ese momento prácticamente controlaba el territorio japonés en la provincia nororiental de China. A través de sus contactos con musulmanes chinos, se convirtió formalmente en musulmán en 1941 en Beijing y cambió su nombre a Umar Mita. [27] Luego, en 1945, regresó a Japón después de la guerra. Realizó el Hajj en 1958, siendo el primer japonés en el período de posguerra en hacerlo. También hizo por primera vez una traducción japonesa del Corán desde una perspectiva musulmana. Al Jazeera también realizó un documental sobre el Islam y Japón llamado "Road to Hajj – Japan". [28]
El auge económico del país en la década de 1980 provocó una afluencia de inmigrantes a Japón, incluso de países de mayoría musulmana. Estos inmigrantes y sus descendientes forman la mayoría de musulmanes en el país. Hoy en día existen asociaciones de estudiantes musulmanes en algunas universidades japonesas. [19] En 2016, Japón aceptó el 0,3% de los solicitantes de refugio , muchos de los cuales son musulmanes. [29]
En 1941, uno de los principales patrocinadores de la Mezquita de Tokio afirmó que el número de musulmanes en Japón ascendía a 600, de los cuales sólo tres o cuatro eran japoneses nativos. [20] Algunas fuentes afirman que en 1982 los musulmanes ascendían a 30.000 (la mitad eran nativos). [18] De los musulmanes étnicamente japoneses, se cree que la mayoría son mujeres étnicas japonesas que se casaron con musulmanes inmigrantes que llegaron durante el auge económico de la década de 1980, pero también hay un pequeño número de intelectuales, incluidos profesores universitarios, que se han convertido. [30] [19] La mayoría de las estimaciones de la población musulmana en la década de 2000 dan un rango de alrededor de 100.000 en total. [18] [19] [31] El Islam sigue siendo una religión minoritaria en Japón. La conversión es más prominente entre las jóvenes casadas de etnia japonesa, como afirma The Modern Religion ya en los años 1990. [30]
El verdadero tamaño de la población musulmana actual en Japón sigue siendo materia de especulación. Académicos japoneses como Hiroshi Kojima del Instituto Nacional de Investigación sobre Población y Seguridad Social y Keiko Sakurai de la Universidad de Waseda sugieren una población musulmana de alrededor de 70.000 en 2007, de los cuales quizás el 90% son residentes extranjeros y alrededor del 10% japoneses nativos. [6] [19] De las comunidades de inmigrantes, en orden de tamaño de población, se encuentran los indonesios, indios, paquistaníes y bangladesíes. [19] El Pew Research Center estimó que había 185.000 musulmanes en Japón en 2010. [32] Para 2019 se estimó que las cifras aumentaron a 230.000, debido a las políticas más amigables hacia la inmigración, estimándose los japoneses conversos en 50.000. y Japón tiene ahora más de 110 mezquitas en comparación con las 24 que había en 2001. [33] En 2020, casi la mitad de los musulmanes en Japón eran indonesios, filipinos y malayos. [34] Otra estimación de 2019 sitúa el número total en 200.000, con una proporción de 90:10 entre los de origen extranjero y los japoneses nativos conversos. [5]
Los porcentajes de población musulmana de cada prefectura desde 2020. [35]
La primera mezquita de Japón fue la Mezquita Musulmana de Kobe , establecida en 1935. Según japanfocus.org, en 2009 [update]había entre 30 y 40 mezquitas de un solo piso en Japón, la más grande de las cuales es la Mezquita de Tokio , además de otras 100 o más habitaciones de apartamentos. reservados para la oración a falta de instalaciones más adecuadas. El 90% de estas mezquitas utilizan el segundo piso para actividades religiosas y el primer piso como tienda halal (alimentos importados, principalmente de Indonesia y Malasia), debido a problemas financieros, ya que el número de miembros es demasiado bajo para cubrir los gastos. La mayoría de estas mezquitas sólo tienen una capacidad de 30 a 50 personas. [36] En 2016, se inauguró la primera mezquita diseñada para fieles japoneses nativos (a diferencia de los servicios en idiomas extranjeros). [5] A partir de 2023, hay una mezquita Ahmadi en Japón, la Mezquita de Japón . Fue establecida en 2015 por Mirza Masroor Ahmad , la mezquita tiene una capacidad para 500 fieles, la más grande de cualquier mezquita en Japón. [37]
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