La homosexualidad está legalmente permitida en la India por la mayoría de las filosofías tradicionales nativas de la nación, y los derechos legales siguen promoviéndose en la política dominante y regional. La cohabitación homosexual también está legalmente permitida y cuenta con algunas protecciones y derechos legales. [1]
Hay pruebas sustanciales de que la homosexualidad era abundante en la sociedad antigua, y varias obras de arte y obras literarias dan fe de las actitudes tolerantes e incluso de apoyo de los indios hacia las personas que participaban en actos homosexuales. La discriminación contra la homosexualidad fue importada en gran medida del mundo occidental a través del Islam y la moralidad de origen cristiano durante el colonialismo europeo, a partir del segundo milenio y que culminó en la Fatawa-e-Alamgiri del siglo XVII del Imperio mogol y el Código Penal Indio del siglo XVII del Imperio Británico . [2] [3] [4]
Después de un período de nueve años de batallas legales, una parte de la Sección 377 del Código Penal de la India fue finalmente anulada por la Corte Suprema de la India el 7 de septiembre de 2018, lo que legalizó nuevamente las relaciones homosexuales. [5] Sin embargo, otras partes de la Sección 377 no fueron anuladas y eran las únicas partes del código penal que podían usarse para procesar la violación homosexual de adultos. Con la sustitución del Código Penal de la India por la Bharatiya Nyaya Sanhita en diciembre de 2023, ya no existe ningún texto equivalente a la Sección 377 y, como resultado, la violación homosexual dejó de ser ilegal en toda la India. [6] [7]
Las estimaciones sobre la población LGBTQ varían: el Gobierno de la India presentó una cifra de "al menos 2,5 millones" en 2012 basándose en una autodeclaración, y los activistas estiman una cifra de alrededor de 125 millones de personas. [8] [9] Ipsos publicó una encuesta realizada entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2022 que mostró que poco menos del 30% se identificaba con la comunidad LBGTQ. [10]
La homofobia es una práctica común en la India. [11] [12] El debate público sobre la homosexualidad en la India se ha visto inhibido por el hecho de que rara vez se habla abiertamente de la sexualidad en cualquier forma. Sin embargo, en los últimos años, las actitudes hacia la homosexualidad han cambiado ligeramente. En particular, ha habido más representaciones y debates sobre la homosexualidad en los medios de comunicación indios [12] [13] y en el cine. [14] Antes de derogar la ley de la era colonial, varias organizaciones han expresado su apoyo a la despenalización de la homosexualidad en la India y han presionado por la tolerancia y la igualdad social para las personas lesbianas , gays, bisexuales , transgénero , queer y otras personas con identidades marginadas tradicionales en la India . La India se encuentra entre los países con un elemento social de un tercer género . La violencia mental, física, emocional y económica contra la comunidad LGBT en la India sigue siendo un problema. [15] Al carecer del apoyo de la familia, la sociedad o la policía, muchas víctimas de violación homosexuales no denuncian los delitos. [16]
Según Equaldex, India recibió una puntuación de 60 sobre 100 en derechos LGBT y ocupó el quinto lugar entre 44 países asiáticos que fueron evaluados. [17]
Las estimaciones sobre la población LGBTQ varían: el Gobierno de la India presentó una cifra de "al menos 2,5 millones" en 2012 basándose en una autodeclaración, y los activistas estiman una cifra de alrededor de 125 millones de personas. [8] [9]
La firma de investigación multinacional Ipsos publicó un informe sobre la encuesta global LGBT+ Pride 2021 realizada entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2022. La encuesta se llevó a cabo como una encuesta de mercado de 620 personas realizada por Ipsos en su plataforma de asesores globales a través de entrevistas a una muestra de casi 50 000 personas en la India. El informe muestra que el 17% de la población india se identifica como homosexual (incluidos gays y lesbianas ), el 9% se identifica como bisexual , el 1% se identifica como pansexual y el 2% se identifica como asexual . El 69% se identifica como heterosexual (excluyendo "no sabe" y "prefiere no responder"). [10]
No existían restricciones legales sobre la homosexualidad o la transexualidad para la población general de la India antes del período moderno temprano y el colonialismo, sin embargo ciertos códigos morales dhármicos prohibían la mala conducta sexual (tanto de naturaleza heterosexual como homosexual) entre la clase alta de sacerdotes y monjes, y los códigos religiosos de religiones extranjeras como el cristianismo y el islam imponían reglas homofóbicas a sus poblaciones. [18] [19]
En muchas obras filosóficas de eruditos hindúes se enumeraban los actos homosexuales entre los actos heterosexuales equivalentes como mala conducta sexual, aunque los castigos por los actos homosexuales eran a menudo menos severos que los de los actos heterosexuales. Estas obras no estaban dirigidas a los laicos, sino más bien a la clase de monjes y sacerdotes, de quienes se esperaba que se abstuvieran de la actividad sexual. [2] [3] [4]
Aunque la homofobia fue en gran medida importada del mundo occidental durante el período medieval, es muy probable que las franjas noroccidentales del subcontinente indio que hoy forman parte de Pakistán tuvieran normas socioculturales fuertemente influenciadas por el zoroastrismo (desde alrededor del año 500 a. C.) y el islam (desde alrededor del año 700 d. C.). En cambio, grandes partes del extremo sur que hoy forman parte del sur de la India y Sri Lanka no tenían restricciones legales contra la homosexualidad hasta la llegada del colonialismo europeo. [20]
Los homosexuales en las comunidades islámicas fueron perseguidos más severamente, especialmente bajo el gobierno islámico del Imperio mogol, aunque algunos líderes mogoles toleraron las culturas de las diversas comunidades no musulmanas de la India. [21] [22] [23] [24] [25]
Desde el período moderno temprano, el colonialismo europeo también trajo consigo códigos legales más centralizados que impusieron una moral cristiano-europea de naturaleza homofóbica, incluida la criminalización de las relaciones sexuales entre dos personas del mismo género y la transexualidad. [26]
En el siglo XXI, tras la independencia, se han logrado avances importantes en la liberalización de las leyes LGBTQ y en la reversión de la homofobia y la transfobia de la era colonial anterior.
Existen castigos para las relaciones homosexuales enumerados en numerosos textos utilizados en el hinduismo contemporáneo, aunque estos castigos deben tomarse en contexto con los también numerosos castigos enumerados para las relaciones heterosexuales también enumerados en numerosos textos utilizados en el hinduismo contemporáneo. [2] Estos castigos, independientemente de si están dirigidos a la heterosexualidad o la homosexualidad, originalmente no estaban destinados a los laicos. [4]
El Arthashastra , un antiguo tratado indio sobre el arte de gobernar, menciona una amplia variedad de prácticas sexuales que, ya fueran realizadas con un hombre o una mujer, se buscaban castigar con la multa más baja. Si bien las relaciones homosexuales no estaban permitidas (junto con las relaciones heterosexuales), se las trataba como una infracción muy menor, y varios tipos de relaciones heterosexuales se castigaban con mayor severidad. [27] Las relaciones sexuales entre mujeres no vírgenes implicaban una pequeña multa, mientras que las relaciones homosexuales entre hombres podían compensarse simplemente con un baño con la ropa puesta y una penitencia de "comer los cinco productos de la vaca y mantener un ayuno de una noche". [27]
La Fatawa-e-Alamgiri del Imperio mogol establecía un conjunto común de castigos para la homosexualidad, que podían incluir 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre o la muerte por lapidación para un musulmán. [28] [29] [30] [31]
La sección 377 del Código Penal de la India (IPC), que data de 1861, hizo que las actividades sexuales "contra el orden natural" fueran punibles por ley y conllevaban una sentencia de cadena perpetua. [32] La ley reemplazó la variedad de castigos para Zina (relaciones sexuales ilegales [33] ) ordenados en el Fatawa-e-Alamgiri del imperio mogol , que iban desde 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre, hasta la muerte por lapidación para un musulmán. [34] De manera similar, la Inquisición de Goa una vez procesó el delito capital de sodomía en la India portuguesa , [35] [36] pero no los actos lésbicos . [37]
Una de las líderes, Akkai Padmashali , fue influyente en las protestas y manifestaciones que finalmente llevaron a la derogación de la Sección 377 del Código Penal de la India . Fundó la organización "Ondede" en 2014, que imaginaba una sociedad sin discriminación y con justicia de género. Ondede, que significa "convergencia" en kannada , indica la visión de Padmashali para la sociedad de la India en su conjunto con la misión de "crear un espacio para el diálogo, el apoyo y el fortalecimiento de la acción para visibilizar cuestiones de dignidad, voz y sexualidad en relación con los niños, las mujeres y las minorías sexuales". La organización desarrolla asociaciones con grupos comunitarios a través de movimientos sociales y el compromiso con el estado y realiza investigaciones. [ cita requerida ]
Varias organizaciones, entre ellas la Naz Foundation (India) Trust , [38] la National AIDS Control Organisation , [38] la Law Commission of India , [39] el Union Health Ministry , [40] la National Human Rights Commission of India [41] y la Planning Commission of India [42] han expresado su apoyo a la despenalización de la homosexualidad en la India.
En septiembre de 2006, el Premio Nobel Amartya Sen , el aclamado escritor Vikram Seth y otros indios prominentes exigieron públicamente la derogación del artículo 377 del Código Penal de la India. [43] La carta abierta exigía que "en nombre de la humanidad y de nuestra Constitución, esta ley cruel y discriminatoria debería ser derogada". El 30 de junio de 2008, el Ministro de Trabajo indio Oscar Fernandes respaldó los llamamientos a la despenalización del sexo homosexual consentido, y el Primer Ministro Manmohan Singh pidió una mayor tolerancia hacia los homosexuales. [44] El 23 de julio de 2008, el juez del Tribunal Superior de Bombay Bilal Nazki dijo que la ley de sexo antinatural de la India debería ser revisada. [45] La Comisión de Derecho de la India había favorecido históricamente la retención de esta sección en sus informes 42 y 156, pero en su informe 172, presentado en 2000, recomendó su derogación. [39] [46]
El 9 de agosto de 2008, el entonces ministro de salud , Anbumani Ramadoss, inició su campaña para cambiar la Sección 377 del Código Penal de la India , que define la homosexualidad como un acto antinatural y, por lo tanto, ilegal. En la Conferencia Internacional sobre el SIDA en la Ciudad de México , dijo: "La Sección 377 del Código Penal de la India, que criminaliza a los hombres que tienen relaciones sexuales con hombres, debe desaparecer". [47] Su cartera ministerial lo había puesto en desacuerdo con el Ministro del Interior de la India, Shivraj Patil, y varios otros ministros en su intento de eliminar la Sección 377. [48] [49] A fines de 2008, cambió su argumento diciendo que no quería la eliminación de la Sección 377, sino una mera modificación de la ley que trata la homosexualidad como un delito penal punible con hasta cadena perpetua . Dijo que quería que el Primer Ministro Manmohan Singh resolviera el asunto, pero que quería evitar discordias con el Ministerio del Interior, que dijo que la ley modificada daría lugar a un aumento de los casos delictivos de sodomía o de delitos relacionados con el abuso sexual de niños, en particular de varones. Al hacerlo, alegó que la ley incluso penaliza a los trabajadores sanitarios que tratan a homosexuales, al tiempo que convierte esto en un delito reconocible y no sujeto a fianza. [48]
Varias organizaciones hindúes, con sede en la India y en el extranjero, han apoyado la despenalización de las conductas homosexuales. En 2009, el Consejo Hindú del Reino Unido se convirtió en una de las primeras organizaciones religiosas importantes en apoyar los derechos LGBT cuando emitió una declaración: “El hinduismo no condena la homosexualidad”. [50] Ravi Shankar , un destacado líder espiritual hindú, ha condenado la sección 377 en una serie de tuits, sosteniendo que “el hinduismo nunca ha considerado la homosexualidad un delito” y que “etiquetar a una persona como criminal basándose en su preferencia sexual sería absurdo”. [51]
Las Naciones Unidas han instado a la India a despenalizar la homosexualidad diciendo que ayudaría a la lucha contra el VIH / SIDA al permitir programas de intervención, muy similares a los que tuvieron éxito en China y Brasil . Jeffrey O'Malley, director del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) sobre el VIH/SIDA, ha declarado que los países que protegen a los hombres que tienen sexo con hombres ( HSH ) tienen el doble de cobertura de los servicios de prevención del VIH, hasta un 60%. [52] Según él, la criminalización inapropiada obstaculiza el acceso universal a los servicios esenciales de VIH, salud y sociales. [53] Más tarde, hablando con The Hindu en noviembre de 2008, añadió la preocupación de que el entonces gobierno de la Alianza Progresista Unida estaba en una posición difícil con respecto a la modificación de la Sección 377 del Código Penal de la India debido a las elecciones que se avecinaban, ya que tales cambios podrían ser tergiversados. Además, enfatizó la necesidad de cambiar las leyes, sensibilizar a la policía y al poder judicial. Según él, después de la eliminación de las leyes discriminatorias, los grupos marginados tendrían un mejor acceso a los servicios de tratamiento y prevención, como los condones. Advirtió sobre la urgencia y afirmó que la India había logrado controlar la propagación del SIDA a través de las trabajadoras sexuales comerciales, pero la transmisión a través de las relaciones sexuales entre homosexuales y los usuarios de drogas inyectables seguía siendo un motivo de preocupación en el país. [54]
En diciembre de 2013, el Partido Samajwadi afirmó que “la homosexualidad es poco ética e inmoral” en respuesta a una decisión judicial que confirmaba la validez constitucional de la penalización de la homosexualidad. [55]
En julio de 2014, Vanathi Srinivasan, secretaria general del BJP en Tamil Nadu, publicó un libro sobre los derechos de las personas LGBTQIA y de género queer , publicado por Srishti Madurai. Los miembros de la comunidad LGBTQIA consideraron que esta iniciativa era alentadora. [56] [57] [58]
En febrero de 2014, el líder del Partido Bharatiya Janata, Arun Jaitley, declaró que apoyaba la despenalización de la homosexualidad. El 13 de enero de 2015, la portavoz del BJP, Shaina NC , en una entrevista con NDTV , declaró: "Nosotros , los del BJP, estamos a favor de despenalizar la homosexualidad. Ese es el camino progresista a seguir". [59]
En una entrevista con el diario nacional Business Standard en mayo de 2014, Ram Madhav , portavoz del Rashtriya Swayamsevak Sangh, dijo: "Pero puedo decir esto: si bien no respaldamos la glorificación de ciertas formas de comportamiento social, es necesario examinar los aspectos penalizadores y criminalizadores. Es cuestionable si se debe calificar la homosexualidad de delito y tratarla como tal en estos tiempos". [60] Esto se interpreta como un apoyo del Sangh a la despenalización de la homosexualidad. [ cita requerida ]
En diciembre de 2015, el ministro del Partido Socialista Samajwadi, Azam Khan , que en ese entonces era ministro de Desarrollo Urbano de Uttar Pradesh, calificó a los miembros del RSS de "homosexuales" y afirmó que esa era la razón de su supuesto estado de soltería. Hizo estos comentarios despectivos después de enterarse del apoyo del entonces ministro de Finanzas, Arun Jaitley, y del BJP a la despenalización de la homosexualidad. Su responsable de los medios locales, Fasahat Ali Khan Shannu, afirmó que "los comentarios del ministro están innecesariamente exagerados. Al referirse al RSS, quiso decir que ellos son los que supuestamente están detrás de la iniciativa para despenalizar el sexo gay en la India. No hay absolutamente ningún lugar para tales cosas en nuestra cultura india. Esto es lo que el ministro está tratando de reforzar" y que "si están apoyando una iniciativa de este tipo para legalizar el sexo gay, entonces es bastante natural que respalden la práctica, que es quizás la razón por la que no se casan". [61]
El 6 de marzo de 2016, el nuevo sitio web de Srishti Madurai fue lanzado por la activista dalit y ambedkarite Ma. Venkatesan del BJP en presencia del Ministro Central Pon Radhakrishnan , Vanathi Srinivasan, Aravindan Neelakandan , Joe D'Cruz y decenas de voluntarios de Rashtriya Swayamsevak Sangh en Chennai. [62]
En marzo de 2018, Partha Chatterjee , entonces Ministro de Educación de Bengala Occidental del Congreso Trinamool, dijo que "el lesbianismo está en contra de la cultura bengalí" [63].
En septiembre de 2018, el tesorero dravidiano del DMK, Duraimurugan, calificó los matrimonios homosexuales como algo sumamente bárbaro. [64]
En septiembre de 2018, el líder del grupo islamista AIMIM y diputado Asaduddin Owaisi exigió al Gobierno que revocara la criminalización del triple talaq después de que la Corte Suprema de la India despenalizara la homosexualidad. [65]
En septiembre de 2022, el ex periodista y diputado del Congreso Trinamool Kunal Ghosh comparó la homosexualidad con la perversión para describir de manera despectiva la muerte del guardaespaldas del líder de la oposición Suvendhu Adhikari. Dijo que "Adhikari intentó acercarse a uno de sus guardaespaldas con sus perversas insinuaciones sexuales y luego ese guardaespaldas fue encontrado muerto en circunstancias misteriosas". Esto fue respondido con una protesta de activistas por los derechos queer. [66]
En diciembre de 2022, Abdurahiman Randathani, exlegislador de la Liga Musulmana de la Unión India, afirmó que "en nombre de la educación sexual, el gobierno estaba fomentando la homosexualidad y actos perversos como la masturbación". [67]
En diciembre de 2002, la Fundación Naz presentó una demanda de interés público (PIL) para impugnar el artículo 377 del Código Penal de la India ante el Tribunal Superior de Delhi . [68] El 4 de julio de 2008, el Tribunal Superior de Delhi señaló que no había "nada inusual" en celebrar una manifestación gay, algo que es común fuera de la India. [69]
El 2 de julio de 2009, en el caso de Naz Foundation v National Capital Territory of Delhi , el Tribunal Superior de Delhi anuló gran parte del artículo 377 del Código Penal de la India por considerarlo inconstitucional. El Tribunal sostuvo que, en la medida en que el artículo 377 penalizaba los actos sexuales no vaginales consentidos entre adultos, violaba los derechos fundamentales de una persona a la igualdad ante la ley, a la no discriminación y a la vida y la libertad personal en virtud de los artículos 14, 15 y 21 de la Constitución de la India . El Tribunal Superior no anuló por completo el artículo 377. Sostuvo que el artículo era válido en caso de relaciones sexuales no vaginales no consentidas o de relaciones sexuales con menores, y expresó la esperanza de que el Parlamento abordara legislativamente la cuestión. [70]
El 11 de diciembre de 2013, en respuesta a una apelación presentada por el astrólogo Suresh Kumar Koushal y otros, [71] la Corte Suprema de la India confirmó la constitucionalidad del artículo 377 del Código Penal de la India y declaró que, en cambio, la Corte estaba dejando en manos de los legisladores indios la tarea de proporcionar la claridad buscada. [72]
El 28 de enero de 2014, la Corte Suprema desestimó la petición de revisión presentada por el Gobierno central , la Fundación Naz y varios otros, contra su veredicto del 11 de diciembre sobre la Sección 377 del Código Penal de la India. [73]
En enero de 2015, la Oficina Nacional de Registro de Delitos (NCRB) afirmó que, según los datos recopilados, en 2014 hasta octubre, después del veredicto de la Corte Suprema, se habían presentado 778 casos en virtud del artículo 377 del Código Penal de la India y se habían realizado 587 arrestos. Algunos estados aún no han presentado sus datos completos. [74]
El 18 de diciembre de 2015, Shashi Tharoor , miembro del Congreso Nacional Indio , presentó un proyecto de ley de miembros privados para la despenalización del artículo 377 del Código Penal de la India en la Lok Sabha , pero la moción fue rechazada por la cámara con una votación de 71 a 24 y una abstención. [75]
El 12 de marzo de 2016, Tharoor volvió a presentar un proyecto de ley de iniciativa privada para la despenalización del artículo 377. Sin embargo, la moción de presentación fue derrotada una vez más por 58 votos a 14 y una abstención. [76]
El 2 de febrero de 2016, la Corte Suprema acordó reconsiderar su sentencia de 2013 y dijo que remitiría las peticiones de abolición de la Sección 377 a un tribunal constitucional de cinco miembros, que llevaría a cabo una audiencia exhaustiva sobre el tema. [77]
El 24 de agosto de 2016, el Gabinete de la Unión aprobó un proyecto de ley para prohibir la maternidad subrogada comercial, que fue anunciado por Sushma Swaraj , ministra de Asuntos Exteriores de la India . El proyecto de ley negaba a los homosexuales el derecho a tener hijos por gestación subrogada, y Swaraj afirmó: "No reconocemos las relaciones homosexuales ni las que se realizan en el mismo hogar... esto va en contra de nuestros principios". [78]
El 24 de agosto de 2017, el Tribunal Supremo confirmó que el derecho a la privacidad individual es un derecho "intrínseco" y fundamental en virtud de la Constitución. [79] En su decisión de 547 páginas sobre los derechos a la privacidad, el tribunal de nueve jueces también sostuvo que "la orientación sexual es un atributo esencial de la privacidad". La sentencia señaló que "la discriminación contra una persona sobre la base de su orientación sexual es profundamente ofensiva para la dignidad y la autoestima del individuo. La igualdad exige que la orientación sexual de cada individuo en la sociedad sea protegida en igualdad de condiciones. El derecho a la privacidad y la protección de la orientación sexual se encuentran en el núcleo de los derechos fundamentales garantizados por los artículos 14, 15 y 21 de la Constitución". [80]
El 10 de julio de 2018, la Corte Suprema confirmó la importancia de los derechos de la comunidad LGBT. El juez DY Chandrachud, en las actuaciones del tribunal, sostuvo que la elección de pareja era un derecho fundamental de toda persona. [81]
El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema anuló la parte del artículo 377, una disposición de la era británica, que penalizaba las actividades homosexuales consentidas. El tribunal confirmó que otros aspectos del artículo 377 que penalizaban las relaciones sexuales antinaturales con menores y animales seguirían vigentes. [5]
El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de la India legalizó las relaciones homosexuales consentidas. [82] Además, el BJP rechazó la recomendación interparlamentaria de transferir la Sección 377 a la Bharatiya Nyaya Sanhita, despenalizando la ley específica que se refería a la violación homosexual y eliminando las leyes homofóbicas de los libros. [83]
El 24 de agosto de 2017, la Corte Suprema de la India otorgó a la comunidad LGBT del país la libertad de expresar de forma segura su orientación sexual. Por lo tanto, la orientación sexual de una persona está protegida por la ley del derecho a la privacidad del país. [84] Sin embargo, la Corte Suprema no anuló directamente ninguna ley que penalizara las relaciones entre personas del mismo sexo, lo que fue anulado posteriormente en 2018. [85]
La cohabitación de parejas del mismo sexo es legal en la India. Se les han concedido algunas protecciones a la cohabitación y derechos familiares. [86] [87] [88]
En febrero de 2017, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar dio a conocer material de referencia relacionado con cuestiones de salud que se utilizará como parte de un plan nacional de educación entre pares para adolescentes llamado Saathiya . Entre otros temas, el material aborda la homosexualidad. El material afirma: "Sí, los adolescentes se enamoran con frecuencia. Pueden sentir atracción por un amigo o cualquier persona del mismo sexo o del sexo opuesto. Es normal tener sentimientos especiales por alguien. Es importante que los adolescentes comprendan que estas relaciones se basan en el consentimiento mutuo, la confianza, la transparencia y el respeto. Está bien hablar de estos sentimientos con la persona por la que los tienes, pero siempre de manera respetuosa". [89] [90]
La India reconoce legalmente las uniones homosexuales como relaciones de convivencia, pero no contempla matrimonios legales, matrimonios de derecho consuetudinario, tutelas, uniones civiles ni emite certificados de unión [91] [92], aunque las parejas del mismo sexo pueden obtener los derechos y beneficios de una pareja de convivencia (análogos a la cohabitación ), según la histórica decisión del Tribunal Supremo de la India en el caso Deepika Singh contra el Tribunal Administrativo Central en agosto de 2022 [93] [94] . Hay varias empresas que brindan servicios a homosexuales en relaciones de convivencia, como servicios financieros [95] y servicios de atención médica [96] .
El hinduismo creía tradicionalmente que el Estado no tenía ningún papel que desempeñar en el matrimonio y que se trataba de un asunto privado/social que debía resolverse a nivel local. El matrimonio fue codificado en el sistema legal a través de la Ley de Matrimonio Hindú del Raj británico, aunque esta no era una interpretación perfecta de los matrimonios originales celebrados antes de esa época y debía abordar los procedimientos de divorcio, y las leyes coloniales solo permitían la celebración de matrimonios heterosexuales. [97] A pesar del requisito legal de registrar un matrimonio ante el gobierno, la gran mayoría de los matrimonios hindúes no se registran ante el gobierno y, en cambio, se llevan a cabo mediante una ley común no escrita. [98] [99] [100]
Varias parejas del mismo sexo se han casado en ceremonias hindúes tradicionales; sin embargo, estos matrimonios no pudieron registrarse y las parejas no obtienen los mismos derechos y beneficios que las parejas casadas heterosexuales. [101] [102]
El budismo considera que el matrimonio es una cuestión secular o un contrato social, y por lo tanto no un asunto religioso. [103] No existe un servicio matrimonial oficial y las costumbres matrimoniales a menudo se adoptan de las tradiciones culturales locales; por ejemplo, Andi Fian sostiene que las prohibiciones contra el matrimonio homosexual en el confucianismo pueden haber influido en el budismo chino. [104] [105]
Desde la década de 2010, los tribunales de varios estados, incluidos Gujarat , Himachal Pradesh , Kerala , Odisha , Punjab , Uttar Pradesh y Uttarakhand , han dictaminado sobre una base individual que la cohabitación (también conocida como "relaciones de convivencia") entre parejas del mismo sexo no es ilegal y tiene derecho a protección legal. Esto a menudo solo ha implicado beneficios hereditarios limitados o protección policial de la familia.
En 2022, la Corte Suprema otorgó derechos de igualdad limitados a quienes conviven en pareja, al tiempo que reconoció a las parejas homosexuales que conviven como parte de una unidad familiar. [106]
El 17 de octubre de 2023, la Corte Suprema de la India votó por unanimidad en contra de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, pero reiteró los derechos de los ciudadanos LGBT bajo la constitución y autorizó al parlamento o a las legislaturas estatales a promulgar sus propias leyes para "hacer frente a los desafíos" que enfrenta la comunidad LGBT y regular los derechos. [107] [108]
La postura del gobierno gobernante del BJP/NDA sobre el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo es abordar las "preocupaciones humanas" sobre las parejas del mismo sexo en el contexto del hinduismo al otorgarles derechos financieros y legales iguales. Las fuentes afirmaron que el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo requeriría el respaldo de todos los grupos religiosos. [109] [110] Por el contrario, el manifiesto del partido Congreso Nacional Indio prometía promulgar las uniones civiles entre personas del mismo sexo si obtenían el control de la Lok Sabha en las elecciones generales indias de 2024. [ 111]
Los musulmanes han dicho que es “difícil” ser musulmán en los espacios LGBTQ de la India. [112] Algunos musulmanes LGBTQ dicen sentirse presionados a desvincularse del Islam. [113] El activismo LGBTQ ha experimentado una fusión con el nacionalismo hindú en los últimos años. [114]
Una encuesta de opinión de la comunidad LGBTQ encontró que el 50% apoyaba al partido gobernante BJP, y solo el 25% apoyaba al partido de izquierda. Ha habido varios políticos del BJP que han expresado su apoyo a la comunidad LGBTQ, pero han participado en discursos de odio contra los musulmanes. [115] [116] [114] El partido de extrema derecha de la India, muy influyente y militante, ha expresado su apoyo a los derechos LGBTQ. [117]
Varias organizaciones religiosas conservadoras en el sur de Asia han expresado su apoyo a los derechos LGBTQ, incluido el capítulo budista Asgirya en Sri Lanka y el RSS hindú en la India. [118] [117]
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En 2005, el príncipe Manvendra Singh Gohil se declaró gay públicamente. La familia real lo desheredó como reacción inmediata, aunque finalmente se reconciliaron. Apareció en el programa de entrevistas estadounidense The Oprah Winfrey Show el 24 de octubre de 2007, [119] y en Undercover Princes de BBC Three . [120] En 2008, Zoltan Parag, un competidor en el concurso Mr. Gay International, dijo que estaba preocupado por regresar a la India. Dijo: "Los medios indios me han expuesto tanto que ahora, cuando llamo a mis amigos en casa, sus padres no les dejan hablar conmigo". [121]
El 29 de junio de 2008, cinco ciudades indias ( Delhi , Bangalore , Calcuta , Indore y Pondicherry ) celebraron desfiles del orgullo gay. Unas 2.000 personas acudieron a estos desfiles a nivel nacional. Mumbai celebró su marcha del orgullo el 16 de agosto de 2008, con la actriz de Bollywood Celina Jaitley como la anfitriona de las festividades. [122] El 4 de julio de 2008, el Tribunal Superior de Delhi, al escuchar el caso para despenalizar la homosexualidad, opinó que no había nada inusual en celebrar una manifestación gay, algo que es común fuera de la India. [123]
Días después del veredicto del Tribunal Superior de Delhi del 2 de julio de 2009 que legalizó la homosexualidad, se lanzó Pink Pages , la primera revista LGBT en línea de la India. [124] El 16 de abril de 2009, la primera revista gay de la India, Bombay Dost , lanzada originalmente en 1990, [124] fue relanzada por Celina Jaitley en Mumbai. [125]
El 27 de junio de 2009, Bhubaneswar , la capital de Odisha , fue sede de su primer desfile del orgullo gay. [126] Un día después, el Ministro de Justicia de la Unión, Veerappa Moily, anunció que el Ministro del Interior de la Unión había convocado una reunión con los Ministros de Justicia de la Unión, los Ministros de Salud de la Unión y los Ministros del Interior de todos los estados para desarrollar un consenso sobre la despenalización de la homosexualidad en la India. [127] El 28 de junio de 2009, Delhi y Bangalore celebraron sus segundos desfiles del orgullo gay, y Chennai, considerada generalmente como una ciudad muy conservadora, celebró su primero. [128] [129]
El 29 de julio de 2012, Madurai celebró el primer festival LGBTQ Rainbow de la ciudad . Anjali Gopalan inauguró el festival Alan Turing Rainbow y marcó el comienzo del primer desfile del orgullo de género queer de Asia como parte del festival Turing Rainbow organizado por Srishti Madurai, un círculo literario y de recursos para géneros y sexualidades alternativas. Fue establecido por Gopi Shankar, una estudiante del American College en Madurai, para erradicar la discriminación social que enfrenta la comunidad LGBT y de género queer . El objetivo de la organización es destacar 20 tipos diferentes de géneros. [131] [132]
El 1 de mayo de 2011 se formó el Festival del Orgullo Arcoíris de Calcuta (KRPF, por sus siglas en inglés) para tomar la iniciativa de organizar la Marcha del Orgullo en Calcuta. Desde entonces, la iniciativa del Desfile del Orgullo Queer en Calcuta está a cargo del KRPF. La 11.ª Marcha del Orgullo Arcoíris de Calcuta , celebrada el 15 de julio de 2012, contó con la asistencia de más de 1500 personas. [133] Calcuta fue sede de la primera marcha del orgullo del sur de Asia en 1999. [ cita requerida ]
Chandigarh celebró su primer desfile del orgullo LGBT el 15 de marzo de 2013 y desde entonces se ha celebrado anualmente. [134]
El primer desfile del orgullo LGBT en el estado de Gujarat se celebró en Surat el 6 de octubre de 2013. [135]
Rajastán fue testigo de su primer evento del orgullo el 1 de marzo de 2015, cuando se celebró una marcha del orgullo en Jaipur . [136]
Awadh fue testigo del primer desfile del Orgullo de Awadh en 2017. [ cita requerida ]
En 2013, la India estuvo representada por el modelo Nolan Lewis en el concurso Mr. Gay World 2013 , pero tuvo problemas para encontrar patrocinadores. Anteriormente, la India había estado representada en el concurso Mr. Gay World 2008 por Zoltan Parag Bhaindarkar, quien no regresó a la India y, según se informa, solicitó asilo en los Estados Unidos. [137]
Sushant Divgikar , ganador de Mr Gay India 2014, participó en el reality show Bigg Boss . [138] El 26 de julio de 2014, en Kochi se celebró el quinto desfile del orgullo queer de Kerala. [139] Fue organizado por Queerala (un grupo de apoyo para la comunidad LGBT) y Sahayathrika (una organización de derechos para mujeres lesbianas y bisexuales en Kerala). [140]
La sentencia del 11 de diciembre de 2013 del Tribunal Supremo, que confirmó la sección 377, recibió el apoyo de los líderes religiosos. [141] El principal peticionario en la petición fue un astrólogo, Suresh Kumar Koushal, y otros peticionarios fueron organizaciones religiosas como All India Muslim Personal Law Board , Trust God Missionaries, Krantikari Manuwadi Morcha , Apostolic Churches Alliance y Utkal Christian Council. [71] [142] El Daily News and Analysis lo llamó "la unidad unívoca de los líderes religiosos al expresar su actitud homofóbica. Por lo general divisivos y casi siempre vistos derribando las creencias religiosas de los demás, los líderes de todas las secciones se presentaron para denunciar la homosexualidad y expresar su solidaridad con la sentencia". El artículo agregó que Baba Ramdev, el conocido gurú del yoga de la India, después de aconsejar a los periodistas que lo entrevistaran que no se volvieran homosexuales, declaró que podía curar la homosexualidad a través del yoga y lo llamó una mala adicción. [141]
El vicepresidente del Vishwa Hindu Parishad , Om Prakash Singhal, dijo: "Es una decisión correcta, la acogemos con agrado. La homosexualidad va en contra de la cultura india, de la naturaleza y de la ciencia. Estamos retrocediendo, volviendo a cuando éramos casi como animales. La Corte Suprema había protegido nuestra cultura". Singhal desestimó además las preocupaciones sobre el VIH/SIDA dentro de la comunidad LGBT diciendo: "Se entiende que cuando se intenta suprimir una anomalía, se producirá el estallido de unas cuantas más". [141]
Maulana Madni, de la organización islámica Jamiat Ulema-e-Hind , se ha hecho eco de sentimientos similares al afirmar que " la homosexualidad es un crimen según las escrituras y es antinatural. Las personas no pueden considerarse excluyentes de una sociedad... En una sociedad, una familia está formada por un hombre y una mujer, no por una mujer y una mujer, o por un hombre y un hombre. Si estas parejas del mismo sexo adoptan niños, el niño crecerá con una versión distorsionada de una familia. La sociedad se desintegrará. Si observamos los países occidentales que han permitido los matrimonios entre personas del mismo sexo, veremos las tensiones mentales que padecen". [143]
El rabino Ezekiel Isaac Malekar , secretario honorario de la sinagoga Judah Hyam, al confirmar la sentencia, también dijo: "En el judaísmo , nuestras escrituras no permiten la homosexualidad". El reverendo Paul Swarup, de la Iglesia Catedral de la Redención en Delhi, al expresar su opinión sobre lo que él cree que es la antinaturalidad de la homosexualidad, afirmó: "Espiritualmente, las relaciones sexuales humanas se identifican como aquellas compartidas por un hombre y una mujer. La opinión de la Corte Suprema es un respaldo a nuestras escrituras". [ cita requerida ]
En febrero de 2014, la Sociedad Psiquiátrica de la India (IPS) emitió una declaración en la que afirmaba que no hay evidencia que demuestre que la homosexualidad no es natural: "Con base en la evidencia científica existente y las pautas de buenas prácticas del campo de la psiquiatría, la Sociedad Psiquiátrica de la India desea afirmar que no hay evidencia que sustente la creencia de que la homosexualidad es una enfermedad mental o una enfermedad". [144] En junio de 2018, la IPS reiteró su postura sobre la homosexualidad diciendo: "Ciertas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos castigarlas, condenarlas al ostracismo". [145] [146]
A pesar de esta declaración del IPS, en la India todavía se practican terapias de conversión. Estas prácticas suelen incluir terapia electroconvulsiva (que puede provocar pérdida de memoria), hipnosis, administración de fármacos que provocan náuseas o, más comúnmente, terapia de conversación en la que se le dice a la persona que la homosexualidad se debe a una "afirmación masculina insuficiente en la infancia" o a "un padre desinteresado y una madre autoritaria". La terapia de conversión puede provocar depresión, ansiedad, convulsiones, consumo de drogas y tendencias suicidas en las personas implicadas. [147]
El 28 de abril de 2021, el juez del Tribunal Superior de Madrás, N. Anand Venkatesh, dictó una orden provisional en respuesta a una petición presentada por dos mujeres jóvenes con orientación sexual. Según la orden, en una medida sin precedentes, decidió someterse a una psicoeducación antes de emitir una sentencia sobre las relaciones entre personas del mismo sexo. [148] [149] [150]
El juez N. Anand Venkatesh afirmó que el asesoramiento psicoeducativo sobre cuestiones queer lo ayudó a deshacerse de su ignorancia y sus prejuicios personales. En la sentencia, afirmó claramente que la responsabilidad de cambiar, la carga de desaprender el estigma y aprender sobre la experiencia vivida de la comunidad queer recae en la sociedad y no en las personas queer. [151]
Soy yo (nosotros) quien tiene que emprender un viaje para comprenderlos, aceptarlos y despojarnos de nuestras nociones, y no ellos quienes tienen que volverse del revés para adaptarse a nuestras nociones de moralidad social y tradición.
— Juez N Anand Venkatesh , página número 50 de 104
El tribunal reconoció que existe una ausencia de una ley específica para proteger los intereses de las personas queer y reconoció que es responsabilidad de los tribunales constitucionales llenar este vacío con las instrucciones necesarias para garantizar la protección de dichas parejas del acoso proveniente del estigma y los prejuicios. [151]
Hasta que la legislatura no promulgue una ley, la comunidad LGBTQIA+ no puede quedar en una atmósfera vulnerable donde no hay garantías para su protección y seguridad.
— Juez N. Anand Venkatesh , página número 55 de 104
El 7 de junio de 2021, al dictar sentencia sobre este caso, el juez N. Anand Venkatesh prohibió la terapia de conversión en Tamil Nadu y Puducherry . Sugirió medidas integrales para sensibilizar a la sociedad y a los distintos poderes del Estado, incluida la policía y el poder judicial, para eliminar los prejuicios contra la comunidad LGBTQIA+. Sugirió que se hicieran cambios en los planes de estudio de las escuelas y universidades para educar a los estudiantes sobre la comprensión de la comunidad LGBTQIA+. [148] [152] [153]
No sabía cómo trataría la policía a un hombre gay.
Hansen duda de que las pasiones sensuales hayan jugado algún papel en su amor [sic]; puri duda de su relación homosexual
Hansen duda de que las pasiones sensuales hayan jugado algún papel en su amor [sic]; puri duda de su relación homosexual
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Medios relacionados con la homosexualidad en la India en Wikimedia Commons
