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Movimiento de Ferrer

Francisco Ferrer Guardia

La escuela Ferrer fue una escuela libertaria de principios del siglo XX inspirada en la pedagogía anarquista de Francisco Ferrer . Fue un defensor de la educación racionalista y secular que enfatizaba la razón, la dignidad, la autosuficiencia y la observación científica, en oposición al currículo español estándar, eclesiástico y dogmático de la época. Las enseñanzas de Ferrer siguieron la tradición de la filosofía de la educación racionalista y romántica, y de las escuelas seculares y extragubernamentales españolas del siglo XIX. Fue particularmente influenciado por el orfanato de Paul Robin en Cempuis .

Con este ideal en mente, Ferrer fundó la Escola Moderna en Barcelona, ​​que funcionó durante cinco años, entre 1901 y 1906. Ferrer intentó un enfoque menos dogmático de la educación que intentara extraer las facultades naturales del niño, aunque los niños seguían recibiendo adoctrinamiento moral sobre la responsabilidad social y la importancia de la libertad. Ferrer defendía el conocimiento práctico por encima de la teoría y hacía hincapié en las experiencias y los viajes por encima de las lecturas. Los alumnos eran libres y confiaban en que dirigieran su propia educación y asistieran cuando quisieran. La escuela también organizaba conferencias para adultos por las tardes y los fines de semana. También albergaba una imprenta para crear lecturas para la escuela. La imprenta publicaba su propio periódico con noticias de la escuela y artículos de destacados escritores libertarios.

Tras la ejecución de Ferrer, un movimiento internacional ferrerista (también conocido como el movimiento de la Escuela Moderna ) se extendió por toda Europa y hasta Brasil y Estados Unidos, sobre todo en la Escuela Moderna de Nueva York y Stelton .

Fondo

Francisco Ferrer , a través de su Escuela Moderna, buscó brindar a los niños libertades educativas poco comunes para la época. A su regreso a Barcelona en 1901, después de 16 años de exilio en París, Ferrer se convirtió en un destacado defensor de la educación centrada en la razón, la dignidad, la autosuficiencia y la observación científica. Las escuelas españolas estándar, en comparación, enfatizaban la piedad y la obediencia bajo la autoridad de la Iglesia. Mientras que esas escuelas usaban la regulación formal y el currículo dogmático para disciplinar y conformarse, Ferrer quería que su escuela fomentara la originalidad, la independencia, la combinación de trabajo manual e intelectual, la apertura entre niños y maestros y la participación de niños y padres en la administración escolar. [1]

La pedagogía de Ferrer descendía de una tradición pedagógica libertaria del racionalismo del siglo XVIII y del romanticismo del siglo XIX, con pedagogos como Rousseau, Pestalozzi, Froebel, Kropotkin y Tolstoi. Estas influencias abogaban por el aprendizaje a través de la experiencia y el trato a los niños con amor y calidez. Al eliminar la influencia de la Iglesia y el Estado de la educación de masas, sostenían, el público ilustrado trastocaría el statu quo. [2] Para Ferrer, una educación libre implicaba educadores que utilizaran la experimentación improvisada y la espontaneidad (en lugar de su propio dogma formal) para despertar la voluntad del niño y su impulso autodidacta. [3] Sus creencias sobre la pedagogía no seguían una única escuela de pensamiento, ya que pertenecían a una época en la que las separaciones ideológicas no eran tan pronunciadas. [4] En cambio, reflejaban una tradición española tosca y directa de educación extragubernamental y racionalista: las escuelas republicanas y fourieristas (década de 1840-1850), las escuelas anarquistas y secularistas (década de 1870-1880), el orfanato Cempuis de Paul Robin en Francia, el trabajo de Joan Puig i Elias en Cataluña y el trabajo de José Sánchez Rosa en Andalucía. [5]

La educación fue un tema importante entre los racionalistas y anarquistas a finales del siglo XIX. Ferrer había sido un radical de larga data del republicanismo español, pero se acercó a los círculos anarquistas durante su estancia en París, donde leyó vorazmente sobre educación. [6] Quedó cautivado por la escuela- orfanato Prévost de Paul Robin en Cempuis, que intentaba integrar las capacidades físicas e intelectuales de los niños sin coerción. Alrededor de 1900, Ferrer anunció que abriría una escuela libertaria basada en ese modelo. Esta intención se hizo plausible cuando heredó alrededor de un millón de francos de una mujer francesa a la que había instruido y convencido de sus ideas. Su regreso a España en 1901 coincidió con un período de autorreflexión nacional, en particular con respecto a la educación nacional eclesiástica, después de perder la guerra hispanoamericana . [7]

Barcelona

La Escuela Moderna abrió sus puertas en la calle de les Corts de Barcelona el 8 de septiembre de 1901 con 30 alumnos. Casi dos tercios de esta clase eran varones y estaban divididos en tres grupos: primaria, intermedia y avanzada. La escuela cobraba una matrícula variable en función de la capacidad de pago de los padres. La matrícula escolar aumentó a lo largo de su existencia, de 70 al final del primer año a 114 en 1904 y 126 en 1905. Las autoridades españolas cerraron la escuela en 1906. [8]

La pedagogía de Ferrer buscaba despojar a la educación de dogmas y, en cambio, ayudar a los niños a dirigir sus propios poderes. La escuela de Ferrer evitaba los castigos y las recompensas, que, en su opinión, incentivaban el engaño en lugar de la sinceridad. De manera similar, no adoptó calificaciones ni exámenes, porque consideraba que su propensión a adular, desanimar y torturar era perjudicial. Ferrer priorizaba el conocimiento práctico sobre la teoría y alentaba a los niños a experimentar en lugar de leer. Las lecciones implicaban visitas a fábricas locales, museos y parques donde los objetos de la lección podían experimentarse de primera mano. Los alumnos planificaban su propio trabajo y se confiaba en ellos y eran libres de asistir cuando quisieran. [9]

La escuela invitaba a los padres a participar en el funcionamiento de la escuela y al público a asistir a las clases. Las clases vespertinas y los domingos por la tarde estaban abiertas al público y contaban con la participación de académicos de fisiología, geografía y ciencias naturales. En el segundo año de la escuela, estas clases ad hoc se habían convertido en cursos vespertinos regulares. Ferrer habló con profesores de la Universidad de Barcelona sobre la creación de una universidad popular con clases abiertas al público. [9] Aunque esta idea creció contemporáneamente en Francia y otras partes de Europa, la universidad popular de Ferrer no se hizo realidad. [10]

Además del taller, el laboratorio y los materiales didácticos de la escuela, incluidos los mapas, [8] la Escola Moderna albergaba una escuela para formar profesores y una imprenta radical. La prensa se vio impulsada en parte por lo que Ferrer consideraba una falta de material de lectura decente. Con un grupo de traductores y eminencias, la prensa creó más de 40 libros de texto escritos en un lenguaje accesible sobre conceptos científicos recientes, muchos de ellos traducidos del francés. Las autoridades españolas aborrecían los libros por alterar el orden social. Sus temas incluían gramática, matemáticas, ciencias naturales y sociales, geografía, antropología, sociología, mitología religiosa y las injusticias del patriotismo y la conquista. El libro infantil más popular fue el cuento de hadas utópico de Jean Grave Las aventuras de Nono . Otros títulos incluían: [11]

El periódico mensual de la prensa, Boletín de la Escuela Moderna , contenía noticias de la escuela y artículos de destacados escritores libertarios. [12] La prensa publicó selecciones de ensayos de estudiantes, que fueron escritos sobre temas de opresión económica y religiosa. [13]

Además del objetivo de la escuela de fomentar el autodesarrollo, Ferrer creía que tenía una función adicional: la regeneración social prefigurativa . La escuela era una versión embrionaria de la futura sociedad libertaria que Ferrer esperaba ver. La propaganda y la agitación eran fundamentales para los objetivos de la Escola Moderna, ya que Ferrer soñaba con una sociedad en la que las personas se renovaran constantemente a sí mismas y a su entorno a través de la experimentación. [12] Ferrer aproximó el papel del sindicato sindicalista para la escuela. [13]

Para ello, los estudiantes de la Escola Moderna no estaban libres de una instrucción dogmática, que recibían en forma de adoctrinamiento moral. Ferrer creía que el respeto por los demás era una cualidad que debía inculcarse a los niños. Los niños que aman la libertad y ven su dignidad como algo compartido con los demás, por este acuerdo, se convertirán en buenos adultos. La escuela también enseñaba el esperanto , el idioma internacional, para fomentar la cooperación. Las lecciones de esta educación en justicia social, igualdad y libertad incluían el capitalismo como maldad, el gobierno como esclavitud, la guerra como crimen contra la humanidad , la libertad como algo fundamental para el desarrollo humano y el sufrimiento producido por el patriotismo, la explotación y la superstición. Sus libros de texto adoptaban posiciones contra el capitalismo, el Estado y el ejército: [13]

Ferrer fue el centro de la educación libertaria barcelonesa durante la década que transcurrió entre su regreso y su muerte. El programa de la Escola Moderna, desde su anticlericalismo hasta la calidad de los profesores invitados, había impresionado incluso a los reformistas liberales de clase media. La anarquista Emma Goldman atribuyó el éxito de la expansión de la escuela a la metódica capacidad administrativa de Ferrer. [14]

Otras escuelas y centros de su modelo se extendieron por toda España y Sudamérica. [15] Cuando Ferrer abrió una escuela satélite en el cercano centro textil de Vilanova i la Geltrú hacia finales de 1905, las escuelas de Ferrer a imagen de su Escola Moderna, tanto para niños como para adultos, crecieron por todo el este de España: 14 en Barcelona y 34 en Cataluña, Valencia y Andalucía. Los republicanos españoles y la secular Liga de Librepensadores organizaron sus propias clases utilizando materiales de la prensa escolar, con alrededor de 120 escuelas racionalistas de este tipo en total. [16]

Movimiento internacional

Las escuelas de Ferrer se extendieron hasta Ginebra, Liverpool, [17] Milán, São Paulo y Nueva York. Su variedad complica su estudio integral. [4]

La filosofía pedagógica del movimiento Ferrer resultante tenía dos tendencias distintas: hacia una libertad no didáctica del dogma y hacia el fomento más didáctico de creencias contrahegemónicas. En su camino hacia una libertad no didáctica del dogma, Ferrer cumplió con la tradición centrada en el niño de Rousseau, Pestalozzi y Froebel al "optar por salir" de los sistemas tradicionales de educación española. La pedagogía de Ferrer promovía un "ideal" de educación frente a una crítica de los "males" de los sistemas escolares. [4] En su camino hacia el fomento didáctico de creencias contrahegemónicas, las escuelas Ferrer de Barcelona, ​​Lausana, Liverpool y Clivio (norte de Italia) abogaban por el papel de la escuela en el impulso del cambio sociopolítico. Buscaban cambiar la sociedad cambiando la escuela, y que la educación racional abordara el error y la ignorancia. [18]

Estados Unidos

Tras la ejecución de Ferrer, Emma Goldman , Alexander Berkman y otros anarquistas fundaron la Asociación Ferrer en la ciudad de Nueva York para promover las enseñanzas de Ferrer y abrir escuelas siguiendo su modelo en todo Estados Unidos. La Escuela Moderna de la Asociación, que funcionó desde su Centro Ferrer en la ciudad de Nueva York desde 1911 en su primera encarnación, sirvió como modelo para escuelas de vida igualmente efímera en Chicago, Los Ángeles, Salt Lake City y Seattle. Cada una duró varios años. Sin embargo, las escuelas abiertas en las colonias de Stelton (Nueva Jersey) y Mohegan (Nueva York) duraron décadas. [19]

La mayoría de las escuelas no empleaban un currículo formal y sus clases no eran obligatorias. Los estudiantes se concentraban en el trabajo práctico. Estas escuelas cayeron en desgracia durante la década de 1940, aunque algunas continuaron durante la década siguiente. Las escuelas libertarias estadounidenses experimentaron un resurgimiento en la década de 1960 y fueron guiadas por ex alumnos de las escuelas Ferrer. [19]

Referencias

  1. ^ Avrich 1980, págs. 6–8, 20.
  2. ^ Avrich 1980, págs. 7-8.
  3. ^ Avrich 1980, págs. 9-10.
  4. ^ abc Fidler 1985, pág. 104.
  5. ^ Avrich 1980, pág. 7.
  6. ^ Avrich 1980, pág. 4.
  7. ^ Avrich 1980, págs. 4-6.
  8. ^ desde Avrich 1980, pág. 20.
  9. ^ desde Avrich 1980, pág. 21.
  10. ^ Avrich 1980, pág. 22.
  11. ^ Avrich 1980, pág. 22-23.
  12. ^ abc Avrich 1980, pág. 23.
  13. ^ abcd Avrich 1980, pág. 24.
  14. ^ Avrich 1980, págs. 25-26.
  15. ^ Fidler 1985, pág. 103.
  16. ^ Avrich 1980, pág. 26.
  17. ^ Steele 2010, pág. 110.
  18. ^ Fidler 1985, pág. 105.
  19. ^ Véase Gay & Gay 1999, pág. 146.

Fuentes

Lectura adicional