El feminismo en Japón comenzó con los movimientos por los derechos de las mujeres que se remontan a la antigüedad. [1] El movimiento comenzó a ganar impulso después de que el pensamiento occidental se introdujera en Japón durante la Restauración Meiji en 1868. El feminismo japonés se diferencia del feminismo occidental en que se pone menos énfasis en la autonomía individual. [2]
Antes de finales del siglo XIX, las mujeres japonesas estaban sujetas al sistema patriarcal tradicional, en el que los miembros masculinos de mayor edad de la familia mantenían su autoridad en el hogar. [3] Después de las reformas introducidas por la Restauración Meiji, el estatus de la mujer en la sociedad japonesa también pasó por una serie de cambios. [3] Se restringió el tráfico de mujeres, se permitió a las mujeres solicitar el divorcio y tanto los niños como las niñas debían recibir educación primaria. [3] Después de la Segunda Guerra Mundial se produjeron más cambios en el estatus de la mujer . Las mujeres recibieron el derecho a votar y una sección de la nueva constitución redactada en 1946 se dedicó a garantizar la igualdad de género. [4]
En 1970, a raíz de los movimientos contra la guerra de Vietnam , surgió en Japón un nuevo movimiento de liberación de las mujeres llamado ūman ribu (liberación de la mujer) a partir de la Nueva Izquierda y los movimientos estudiantiles radicales de finales de los años 1960. Este movimiento estaba en sintonía con los movimientos feministas radicales en los Estados Unidos y en otros lugares, catalizando un resurgimiento del activismo feminista durante los años 1970 y más allá. Las activistas presentaron una crítica integral de la naturaleza dominada por los hombres del Japón moderno, abogando por un cambio fundamental del sistema político-económico y la cultura de la sociedad. Lo que las distinguió de los movimientos feministas anteriores fue su énfasis en la liberación sexual (性の解放, sei no kaihō ) . [5] No buscaban la igualdad con los hombres, sino que se centraban en pedir la liberación de los hombres de los aspectos opresivos de un sistema patriarcal y capitalista.
En 1979, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer . El gobierno japonés la ratificó en 1985. [6]
En 1919, con la ayuda de Ichikawa Fusae y Oku Mumeo , Raicho Hiratsuka creó la Asociación de la Nueva Mujer : Shin Fujin Kyokai . Su objetivo era lograr derechos de protección e inclusión mediante la identificación de una clase femenina. [7] En noviembre de 1919, Hiratsuka pronunció un discurso en la Federación de Organizaciones de Mujeres de Kansai titulado "Hacia la Unificación de las Mujeres". Afirmó que si las mujeres tuvieran derechos, podrían ser parte del estado y ayudar a determinar su futuro. [7]
En enero siguiente, Ichikawa y Hiratsuka redactaron las dos demandas de la Asociación de Mujeres Nuevas.
Se prepararon dos peticiones. La primera abordaba la necesidad de otorgar derechos a las mujeres e incluirlas en el estado mediante la revisión de la Ley de Policía de Paz Pública. La segunda abordaba la necesidad de proteger a las mujeres mediante la realización de pruebas a los futuros esposos para detectar enfermedades de transmisión sexual y permitiría a las mujeres divorciarse de sus esposos y cobrar una compensación por los gastos médicos. La Dieta se suspendió antes de que las peticiones pudieran llegar al pleno. El 26 de febrero de 1921, la Cámara de Representantes aprobó un proyecto de ley para permitir que las mujeres asistieran a reuniones políticas. El proyecto de ley fue derrotado en la Cámara de los Lores . En 1922, la Dieta enmendó el Artículo 5 de la Ley de Policía de 1900, permitiendo a las mujeres asistir a reuniones políticas, pero continuando con la prohibición de afiliarse a partidos políticos y votar. [9]
La Sociedad de la Ola Roja, Sekirankai , fue la primera asociación de mujeres socialistas. Yamakawa Kikue y otras organizaron la asociación en abril de 1921. El manifiesto de la Ola Roja condenaba el capitalismo, argumentando que convertía a las mujeres en esclavas y prostitutas. Las familias rurales se vieron obligadas a contratar a sus hijas para trabajar en fábricas debido a dificultades económicas. Estas niñas debían vivir en dormitorios, sin poder salir excepto para ir a trabajar. Trabajaban turnos de 12 horas en malas condiciones. [10]
Muchas contrajeron la enfermedad del pulmón marrón , causada por la exposición al polvo de algodón en entornos laborales mal ventilados, y otras enfermedades relacionadas con el trabajo en fábricas textiles (Ravina). El Estado se negó a promulgar la legislación necesaria para proteger a las mujeres en las fábricas. [ aclaración necesaria ] No había médicos de guardia en los dormitorios y no había compensación médica por contraer el pulmón marrón o cualquier otra enfermedad. Después de que el contrato terminara, regresaron al campo para casarse. La Red Wave Society se centró principalmente en el sufragio y los derechos de las mujeres. [ cita requerida ]
Poco después de su fundación, las mujeres de la Red Wave Society participaron en una manifestación el 1 de mayo de 1921. La preparación para este evento impulsó la creación del primer borrador del manifiesto de la Red Wave Society, que sería escrito por Yamakawa Kikue . [11] Kikue vivió abiertamente como un socialista acérrimo ya en la década de 1910 y creía en la abolición completa del capitalismo. Las opiniones socialistas de Kikue también se presentaron en el manifiesto. [12] Este manifiesto fue impreso y esparcido durante la protesta con la esperanza de que los folletos incitaran a otras mujeres a apoyar la causa de la Red Wave Societies. Todas las mujeres que asistieron a este evento fueron arrestadas por la policía. [13]
Se formaron otros grupos que se concentraron en sus propias demandas. Algunas mujeres lucharon por derechos políticos mientras que otras buscaban terminar con la prostitución. Las amas de casa hicieron campaña para mejorar sus roles en el hogar. Después del devastador Gran Terremoto de Kantō de 1923 , Kubushiro Ochimi, miembro de la Sociedad de Reforma de Mujeres, y muchas otras mujeres, se volcaron en el esfuerzo de socorro. Socialistas como Yamakawa, cristianos de clase media y amas de casa trabajaron juntas para organizar y proporcionar actividades de socorro. [14]
El 28 de septiembre de 1923, 100 líderes de muchas organizaciones se unieron para formar la Federación de Organizaciones de Mujeres de Tokio: Tokyo Rengo Funjinkai . Se dividieron en cinco secciones: sociedad , empleo, trabajo , educación y gobierno. La sección gubernamental se centró en los derechos de las mujeres y discutió formas de ganar membresía en el estado. [15] La líder de la sección gubernamental, Kubushiro Ochimi, convocó una reunión en noviembre de 1924 para mujeres interesadas en trabajar por los derechos de las mujeres. La reunión creó la principal organización de sufragio femenino llamada Liga para la Realización del Sufragio Femenino ( Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei ). [15] El objetivo de la organización era mejorar el estatus de las mujeres japonesas. En su manifiesto declararon que era responsabilidad femenina destruir los últimos 2600 años de costumbres y promover los derechos naturales de hombres y mujeres.
Para lograr sus objetivos, la liga solicitó derechos civiles. En marzo de 1925, la Dieta aprobó la Ley de Sufragio Universal Masculino (普通選挙法, Futsū Senkyo Hō ) , que permitía votar a todos los hombres de 25 años o más, sin imponer ninguna calificación económica, pero excluyendo a todas las mujeres. Continuaron presionando a los representantes para que discutieran sus problemas. En marzo de 1925, se iban a discutir cuatro temas en la Dieta . Muchas mujeres acudieron a ver cómo la Cámara de Representantes discutía la modificación de la Ley de Policía de Paz Pública de 1900, una petición de educación superior para mujeres, una petición de sufragio femenino en las elecciones nacionales y una petición para realizar cambios en el Código de la Ciudad de 1888 y el Código de Pueblos y Villas de 1888, que permitirían a las mujeres votar y postularse para cargos locales. Durante la década de 1930, las feministas creían que las mejores maneras de alcanzar sus objetivos eran a través de la protección de los trabajadores, la asistencia social para las madres solteras y otras actividades que produjeran reformas de bienestar social. [16]
Cuando las mujeres japonesas pudieron votar por primera vez el 10 de abril de 1946, demostraron que eran verdaderas ciudadanas y miembros de pleno derecho del Estado. Mujeres como Hiratsuka Raicho, Yosano Akiko y Kubushiro Ochimi trabajaron muy duro para lograr la autotrascendencia y la autorrealización.
Cuando las mujeres japonesas no sólo consiguieron el derecho a votar, sino también a presentarse como candidatas a cargos públicos, muchas de ellas empezaron a participar más en la política. Esto dio lugar a la elección de 39 mujeres para la Dieta Nacional del gobierno japonés en la primavera de 1946 y a la primera mujer jefa de la Oficina Ministerial japonesa al año siguiente, en 1947. [17]
Si bien la defensa de los derechos de las mujeres ha estado presente en Japón desde el siglo XIX, los reclamos agresivos por el sufragio femenino en Japón surgieron durante el turbulento período de entreguerras de la década de 1920. Los ciudadanos japoneses, que soportaban una metamorfosis social, política y cultural, vivían en la confusión y la frustración mientras su nación pasaba de ser un pequeño organismo aislado a una potencia mundial viable. Tal vez uno de los ejemplos más profundos de esta frustración sea la lucha por los derechos y el reconocimiento de las mujeres en Japón. [ cita requerida ]
Después de la Restauración Meiji en 1868, el concepto de derechos comenzó a arraigarse en Japón. Durante la última parte del siglo XIX, las primeras defensoras de los derechos de las mujeres abogaban por reformas en la sociedad patriarcal que había oprimido a las mujeres (no por la inclusión política o el derecho al voto). De importancia primordial para el movimiento feminista temprano fue el llamado a la educación de las mujeres.
Los responsables de las políticas creían que la educación de las mujeres era imprescindible para la preservación del Estado, ya que prepararía a las niñas para ser esposas y madres cultas, capaces de producir hijos diligentes y leales a la nación. Aunque los responsables de las políticas no tenían necesariamente los mismos motivos que los defensores de los derechos de las mujeres al pedir la educación de las mujeres, el desarrollo de dicha educación abrió la puerta a nuevos avances para ellas en la sociedad japonesa. A finales del siglo XIX también se produjo la lucha por la protección de las mujeres frente a algunas de las prácticas culturales que durante mucho tiempo las habían subordinado.
A medida que el tema de los derechos de las mujeres empezó a ganar más seguidores, los grupos de defensa de las mujeres se fueron desarrollando poco a poco y adaptaron sus intereses a otras cuestiones que afectaban a las mujeres en Japón. El período de entreguerras, que siguió a la conclusión de la Primera Guerra Mundial , dio lugar a lo que se conoce como el movimiento por el sufragio femenino en Japón. Las feministas se opusieron a la concesión de derechos civiles a los hombres exclusivamente y a la exclusión de las mujeres de toda participación política por parte del gobierno. Las mujeres en Japón tenían prohibido por ley unirse a partidos políticos, expresar opiniones políticas y asistir a reuniones políticas.
En 1920, la lucha por la inclusión política de las mujeres estaba a la vanguardia del movimiento sufragista . En 1921, la Dieta (parlamento) japonesa concedió a las mujeres el derecho a asistir a reuniones políticas, lo que anuló el artículo 5 de la Ley de Seguridad Policial. [18] A pesar de la cobertura positiva de los medios de comunicación, [19] el sexismo institucional no se erradicó por completo. Muchos miembros de la Dieta consideraban que era innecesario y egoísta que las mujeres participaran en el gobierno.
Después de que a las mujeres se les concediera el derecho a participar y asistir a las asambleas políticas, se produjo un auge en el desarrollo de grupos de interés de mujeres. En el período de entreguerras comenzaron a surgir grupos de exalumnas, misioneras cristianas y otros grupos auxiliares de mujeres. Después de que un gran terremoto azotara Tokio en 1923 , representantes de 43 de estas organizaciones unieron sus fuerzas para convertirse en la Federación de Organizaciones de Mujeres de Tokio (Tokyo Rengo Fujinkai). La federación fue diseñada para servir como una organización de socorro en caso de desastre que ayudara a las afectadas por el terremoto. Con el paso del tiempo, se convirtió en uno de los grupos de activistas de mujeres más grandes de la época.
Para abordar de manera eficiente los problemas específicos que afectaban a las mujeres de Japón, la Federación de Organizaciones de Mujeres de Tokio se dividió en cinco grupos satélites: sociedad, gobierno, educación, trabajo y empleo. El sector gubernamental fue quizás el más importante de los sectores satélites de la federación porque de él surgió la Liga para la Realización del Sufragio Femenino (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei), que fue el colectivo de defensa de las mujeres más influyente y franco de la época. Esta Liga publicó un manifiesto en 1924. El manifiesto era el siguiente:
La Liga para la Realización del Sufragio Femenino, así como otros numerosos grupos de defensa de los derechos de las mujeres, siguieron luchando por la inclusión social y política, así como por la protección legal frente a las tradiciones patriarcales que seguían plagando el país. Su lucha siguió avanzando y dando pasos agigantados hasta que finalmente se concedió a las mujeres el derecho a votar en 1946.
Según la historia oral estudiada por Thomas RH Havens, las normas paternalistas tradicionales resultaron ser una barrera cuando el gobierno quiso explotar más plenamente el poder de la mujer para el esfuerzo bélico. El empleo obligatorio en las fábricas de municiones era posible para las mujeres solteras, pero las normas sociales impedían que las mujeres casadas hicieran ese tipo de trabajo, en marcado contraste con Rusia, Gran Bretaña, Alemania y los Estados Unidos. La ausencia de tantos hombres jóvenes alteró drásticamente los patrones de matrimonio, fertilidad y vida familiar que se habían mantenido durante mucho tiempo. La grave escasez de artículos cotidianos, incluidos alimentos y vivienda, fue mucho más opresiva que los esfuerzos de propaganda gubernamental. No obstante, las mujeres japonesas obedecieron obedientemente las órdenes y no hubo trastornos graves, como disturbios por la escasez de alimentos. [21] La prostitución forzada en beneficio de los soldados japoneses creó el programa de " mujeres de solaz ", que resultó muy embarazoso para Japón durante décadas después de la guerra. Las mujeres no japonesas de colonias como Corea y Formosa fueron especialmente vulnerables. [22]
A finales del siglo XX, los historiadores culturales centraron su atención en el papel de las mujeres en tiempos de guerra, especialmente en la Segunda Guerra Mundial. Las fuentes que se utilizan a menudo incluyen revistas publicadas por hombres para lectoras femeninas. Por lo general, las historias de ficción y no ficción se centraban en los roles sociales como madres y esposas, especialmente en la forma de lidiar con las dificultades de vivienda y suministro de alimentos, y las preocupaciones financieras en ausencia de hombres en la guerra. Los problemas de la moda en tiempos de guerra fueron una alta prioridad en dichas revistas en todos los países importantes. [23] Los historiadores informan que las industrias textiles y de la moda japonesas tuvieron mucho éxito en adaptarse a la escasez de la guerra y las necesidades de propaganda. [24] Las revistas para chicas adolescentes enfatizaban que debían seguir las demandas nacionalistas que las obligaban a renunciar a sus libertades adolescentes y transformarse de "shōjo", que connota alegría adolescente, en "gunkoku shōjo" [chicas de una nación militar], con importantes responsabilidades en el frente interno. La evacuación de mujeres y niños de las principales ciudades, debido a los ataques aéreos aliados en Japón , fue cubierta en detalle para enfatizar la voluntad de sacrificarse por el patriotismo retratado a través de ficción, artículos de noticias y fotografías. [25] El gobierno controlaba todos los medios de comunicación y supervisaba las revistas populares para que su contenido difundiera estratégicamente los objetivos y la propaganda del gobierno. [26]
El descenso a la guerra marcó un severo aumento en la propaganda gubernamental y la censura ya en el Incidente de Manchuria en septiembre de 1931. [17] Esto, junto con la escasez mencionada anteriormente y el énfasis en que las mujeres permanecieran como sirvientas domésticas, dificultó la revolución durante este tiempo. Además, una cantidad cada vez mayor de grupos feministas y de izquierda que anteriormente habían sido firmemente antigubernamentales de repente comenzaron a adoptar un punto de vista nacionalista durante este tiempo. Si bien algunos atribuyen este cambio repentino a cosas como el énfasis repentino del estado en la importancia de las mujeres y la maternidad, la brutalidad policial y la presión del gobierno también jugaron un papel. Un activista que permaneció abiertamente socialista políticamente durante este tiempo fue Yamakawa Kikue . [12] Al principio de la guerra, Kikue participó en discusiones de estilo mesa redonda con figuras políticas populares como Katayama Tetsu , Tatewaki Sadayo, Hiratsuko Raicho y Okada Junko. Estas discusiones fueron frecuentemente críticas con el estado y causaron una severa reacción política hacia Kikue. La participación de Kikue fue finalmente censurada por el gobierno a medida que aumentaba el conflicto en Asia, y su marido, Hitoshi Kikue, fue arrestado poco después por conspirar con el izquierdista Movimiento del Frente Popular, que buscaba prevenir la propagación del fascismo en Japón.
Antes de la Segunda Guerra Mundial, a las mujeres en Japón se les negaba el derecho al voto y otros derechos legales. Después de la rendición del Japón Imperial en 1945, la ocupación aliada , por orden del general Douglas MacArthur , comenzó a redactar una nueva constitución para Japón en febrero de 1946. [27] Un subcomité que incluía a dos mujeres, Beate Sirota Gordon y la economista Eleanor Hadley , fue reclutado y asignado a escribir la sección de la constitución dedicada a los derechos civiles y los derechos de las mujeres en Japón . [28] Desempeñaron un papel integral, redactando el lenguaje sobre la igualdad legal entre hombres y mujeres en Japón, incluidos los artículos 14 y 24 sobre Igualdad de derechos y Derechos civiles de las mujeres. El artículo 14 establece, en parte: "Todas las personas son iguales ante la ley y no habrá discriminación en las relaciones políticas, económicas o sociales por motivos de credo, sexo, estatus social u origen familiar". El artículo 24 incluye:
Estas adiciones a la constitución fueron vitales para los derechos de las mujeres en Japón. “Históricamente, las mujeres japonesas fueron tratadas como bienes muebles ; eran propiedades que se podían comprar y vender a voluntad”, dijo Gordon en 1999. [29]
El fin de la Segunda Guerra Mundial también marcó un aumento en la popularidad de la revista Women's Review ( Fujin Kōron ). Esta revista presentó artículos de autores socialistas como Yamakawa Kikue que pedían la igualdad de derechos financieros y sociales no solo para las mujeres, sino para la clase baja en general. [17] Anteriormente, debido a la Ley de Publicaciones de 1893 y la Ley de Prensa de 1909, la Oficina de Policía Japonesa del Ministerio del Interior tenía permitido legalmente prohibir o multar cualquier publicación que alentara sentimientos antigubernamentales. Se descubrió que una gran cantidad de estas eran caricaturas políticas de izquierdas y feministas. [30] Esta ley fue revocada con la imposición de la nueva constitución japonesa en 1946.
La lucha por los derechos reproductivos en el feminismo japonés se remonta a la década de 1920 con el trabajo de la activista socialista Ishimoto Shizue . Shizue se mudó a la ciudad de Nueva York con su esposo y colaboró con la activista estadounidense Margaret Sanger , que en ese momento abogaba por los derechos reproductivos de las mujeres en los Estados Unidos. Ambas mujeres creían que tanto la falta de derechos reproductivos como el trabajo asalariado que afectaba actualmente a las mujeres podrían aliviarse con la implicación del socialismo. El control de la natalidad aún no se había convertido en un concepto solidificado en Japón y, a su regreso en 1921, Shizue publicó un artículo de dos partes sobre la educación sobre el control de la natalidad en Tokio. [31]
A pesar de los intentos de varios grupos de izquierdas de popularizarlo, el tema del control de la natalidad y la anticoncepción todavía se consideraba un tema muy tabú. Esto cambió con la llegada de Margaret Sanger en abril de 1922, quien estaba de visita en Japón para dar una conferencia a petición de la Kaizo Publishing Company. Esta conferencia abiertamente sexual abrió la puerta a un concepto hasta entonces desaprobado de los derechos de las mujeres, no solo en lo que respecta a la reproducción, sino también en lo social, lo económico y lo político. Esta visita de Sanger, que provocó el resurgimiento de la apertura sexual, se conoce a menudo como "El barco negro de Taisho ". [31]
Las aplicaciones prácticas del control de la natalidad fueron rechazadas en su mayor parte por el gobierno japonés. Dado que este auge del pensamiento socialista y del control de la natalidad coincidió con la Conferencia Naval de Washington de 1922 , el gobierno japonés creyó que Estados Unidos deseaba limitar su poder naval y controlar su población. Debido a esto, junto con sus vínculos políticos de izquierda, las conferencias posteriores de Sanger fueron duramente censuradas por el gobierno. [31]
Mitsu Tanaka fue la figura individual más visible del movimiento feminista radical de Japón durante finales de los años 1960 y principios de los 1970. Escribió una serie de panfletos sobre temas feministas, siendo el más conocido Liberation from Toilets . Fue una organizadora incansable del movimiento de liberación de las mujeres, ayudando a liderar protestas, cofundando el Grupo de Mujeres Luchadoras de activistas y estableciendo el primer centro y refugio para mujeres en Japón durante los años 1970. Abandonó el movimiento feminista público a finales de los años 1970. [32]
Durante el movimiento de liberación de las mujeres japonesas en la década de 1970 se tradujeron y publicaron multitud de ensayos y textos feministas. [33]
Otra activista que recibió mucha atención de los medios en Japón fue Misako Enoki . Enoki era una farmacéutica que organizó a activistas para presionar por la legalización de la píldora anticonceptiva . Su enfoque fue generar atención de los medios mediante la formación de un grupo de protesta llamado Chupiren, que usaba cascos de motocicleta de color rosa y participaba en trucos publicitarios como enfrentarse a maridos infieles en sus oficinas. [32]
Los medios de comunicación, dominados por los hombres, dieron cobertura a feministas radicales como Tanaka y Enoki, pero no las tomaron en serio. Al igual que Enoki, Tanaka fue una activista en favor del control de la natalidad y organizó protestas para proteger el acceso legal de las mujeres a los procedimientos de aborto. La píldora anticonceptiva se legalizó en Japón en 1999. [34] El aborto en Japón , que está menos estigmatizado, se utiliza con frecuencia como alternativa. La Asociación Japonesa de Planificación Familiar , afiliada a la Federación Internacional de Planificación Familiar , se estableció en 1954.
Matsui Yayori , activista de los derechos de las mujeres, escritora y periodista jubilada, fue una conocida organizadora del " Tribunal Internacional de Crímenes de Guerra de las Mujeres " en 2000. El panel celebró un juicio simbólico para juzgar los crímenes de guerra cometidos por soldados y funcionarios japoneses contra las víctimas colectivas del sistema de " mujeres de solaz " que estuvo activo durante la Segunda Guerra Mundial. [35] [36]
Entre las académicas feministas más destacadas de Japón en las últimas décadas se incluyen la socióloga Chizuko Ueno y la teórica feminista Ehara Yumiko. [37] [ se necesita una mejor fuente ]
En 2018, los organizadores de las corridas de toros japonesas levantaron la prohibición de que las mujeres entraran a las plazas de toros. [38]
En Japón, se suele esperar que el lenguaje de las mujeres se ajuste a los estándares tradicionales de onnarashii (女らしい), el código de conducta adecuado para una dama. En el habla, el onnarashii se manifiesta empleando un tono de voz artificialmente alto, utilizando formas de habla educadas y deferentes con más frecuencia que los hombres y utilizando formas gramaticales consideradas intrínsecamente femeninas. Las feministas difieren en sus respuestas a las diferencias lingüísticas basadas en el género; algunas las consideran "inaceptables", mientras que otras sostienen que la historia de tales diferencias basadas en el género no está vinculada a la opresión histórica como en Occidente. [39]
En Japón, la ley matrimonial exige que las parejas casadas compartan un apellido porque deben pertenecer al mismo koseki (hogar). Aunque desde 1976 [40] es posible que el marido se una a la familia de la mujer en determinadas circunstancias, el 98% [41] de las veces es la mujer la que se une a la familia del hombre y, por lo tanto, cambia su apellido. Los hombres pueden adoptar el apellido de la mujer "sólo cuando la novia no tiene hermanos y el novio es adoptado por los padres de la novia como sucesor de la familia". [40]
Los grupos feministas han introducido una legislación que permitiría a las parejas casadas mantener apellidos separados, una práctica que en japonés se conoce como fūfu bessei (夫婦別姓, literalmente, "marido y mujer, apellido diferente" ) , pero dicha legislación aún no se ha promulgado a pesar de las "crecientes críticas". [42]
Un manual ampliamente difundido en todo Japón desde el periodo Edo hasta el periodo Meiji fue Onna Daigaku, Gran aprendizaje para mujeres , que tenía como objetivo enseñar a las mujeres a ser buenas esposas y madres sabias . Las mujeres debían mantener el estricto sistema familiar como la unidad básica de la sociedad japonesa obedeciendo incondicionalmente a sus maridos y a sus suegros. Estaban confinadas en sus hogares y no existían de manera independiente, y estaban esencialmente subordinadas a la familia de su padre o marido. Existían prácticas consuetudinarias para divorciarse de las mujeres basándose en la desobediencia, los celos e incluso la locuacidad. [43]
Durante la era feudal , las mujeres que tenían la suerte de recibir educación recibían instrucción de sus padres o hermanos. A las mujeres de clase alta se les desalentaba más que a las de clase baja. [44] Los hombres de clase alta aplicaban las normas sociales de manera más estricta que los hombres de clase baja. Esto hacía que las mujeres de clase alta tuvieran más probabilidades de estar sujetas a las normas. [44]
Poco después de la Revolución Meiji , en un esfuerzo por difundir el conocimiento práctico y las artes prácticas necesarias para construir la sociedad, se exigió a los niños que asistieran a la escuela. En 1890, el cuarenta por ciento de las niñas que cumplían los requisitos se matricularon en la escuela durante los cuatro años asignados. En 1910, más del noventa y siete por ciento de las niñas que cumplían los requisitos se matricularon en la escuela durante los seis años que entonces se les asignaban. Estas escuelas tenían como objetivo enseñar modestia femenina. [44]
Una de las primeras escritoras modernas fue Higuchi Ichiyō (1872-1896). Tras la muerte de su padre, vivió en la pobreza, manteniendo a su madre y a su hermana. En 1893, empezó a publicar sus escritos para ganar dinero. Sus novelas e historias fueron aclamadas por la crítica por la élite literaria, pero nunca fueron un éxito financiero. La familia abrió una tienda de juguetes y dulces cerca de Yoshiwara , el barrio de las geishas de Tokio. Al trabajar en un distrito así, Ichiyo se hizo más consciente de las condiciones de las mujeres. Una de sus obras principales, Nigorie [ Aguas fangosas ], retrata a mujeres desafortunadas obligadas a convertirse en geishas debido a las circunstancias económicas. Las mujeres, sin importar el papel que asumieran, eran despreciadas por la sociedad. [45]
Jusanya [ Decimotercera noche ] trata de dos familias unidas por matrimonio. La mujer es de clase baja y el hombre, un funcionario de alto rango del gobierno. A través del matrimonio las familias pueden asegurar su bienestar y era la única manera de ascender en la sociedad. La mujer se sacrifica por su familia para soportar burlas crueles y humillantes de su esposo y es incapaz de protegerse a sí misma debido a las normas sociales. Las historias de Ichiyo no ofrecen soluciones más allá de retratar explícitamente las condiciones de las mujeres. Según algunos, su carrera de cuatro años y medio marca el comienzo de la autoconciencia de las mujeres japonesas. [45]
Yosano Akiko (1878-1942) es una de las poetas más famosas del periodo Meiji en Japón. Como hija de un rico comerciante, Yosano pudo asistir a la escuela y aprendió a leer y escribir. Más tarde se convirtió en patrocinadora de la revista Seito Bluestocking y también en miembro de Myojo Bright Star , una revista de poesía. En septiembre de 1911, el poema de Yosano Akiko, "Mountain Moving Day", se publicó en la primera página de la primera edición de Seito , una revista que marcó el comienzo del movimiento Seitosha. Nombrado así por los grupos literarios en Inglaterra conocidos como " bluestocking ", su editor Hiratsuka Raicho (1886-1971) fue el poder financiero y filosófico detrás de la chispa inicial del movimiento. Las mujeres de Seito usaron la expresión literaria para luchar contra el pensamiento basado en el confucianismo y mejorar las oportunidades para las mujeres. [45] [ aclaración necesaria ]
Otras mujeres aportaron otros puntos de vista a la revista. Okamoto Kanoko (1899-1939) aportó una visión budista. Su poesía se centraba más en la espiritualidad. Según ella, las mujeres podían alcanzar el éxito si no reconocían las ilusiones del mundo. [46] Sin apego al mundo, excluyendo la sociedad patriarcal, las mujeres pueden encontrar fuerza interior. Ito Noe (1895-1923) se convirtió en editora de la revista después de que Hiratsuka se marchara debido a alegaciones de problemas de salud en 1915. Exploró los derechos de las mujeres al aborto , que siguió siendo un tema candente hasta el cierre de la revista en 1916. [47]
Ito se casó con un anarquista , Osugi Sakae . Ambos se convirtieron en prisioneros políticos y luego fueron asesinados por la policía militar tras el Gran Terremoto de 1923. Hayashi Fumiko (1904-1951) fue la antítesis de Okanmoto Kanto. Hayashi era naturalista y describía la vida como una experiencia (Reich, 286). Sus historias tratan sobre la supervivencia económica de las mujeres sin hombres. Sin embargo, los finales regresan a la sociedad masculina sin solución. Es la siguiente escritora más popular después de Higuchi Ichiyō . [47]
Seito fue controvertida a medida que se enfocaba más en los problemas sociales. Seito presentó la versión traducida de La casa de muñecas de Ibsen . La obra trata sobre una mujer que falsifica la firma de su padre para salvar la vida de su esposo. En lugar de estar agradecido, su esposo reacciona con ira y disgusto. Entonces ella decide dejarlo.
Al gobierno no le gustó la difusión de este tipo de valores. [48] La oposición gubernamental aumentó, considerando que el contenido era "dañino para las virtudes consagradas por el tiempo de las mujeres japonesas", y prohibió cinco números de Seito (Raicho, 218). El primer número que se suprimió fue una historia, "Ikichi" ["Sangre vital"] de Tamura Toshiko , sobre las reminiscencias de una mujer y un hombre que pasaron la noche en una posada. El número de Hiratsuka Raicho fue prohibido porque desafiaba el sistema familiar y el matrimonio. "Shuppon" ["Vuelo"] de Ito Noe trata sobre una mujer que abandonó a su marido y luego su amante la traicionó, otro número que fue prohibido. [49]
El manga es un medio especialmente popular entre las escritoras en Japón; algunos sostienen que las mujeres utilizan el formato para "[desconstruir] las perspectivas tradicionales sobre el sexo y la maternidad". [50]
Los grupos de mujeres japonesas comenzaron a hacer campaña contra la prostitución institucionalizada en la década de 1880, [51] y se unieron en 1935 para formar la Liga Nacional de Purificación ( Kokumin Junketsu Dōmei ). [52] Las primeras activistas tendían a expresar su desaprobación hacia las mujeres que eran prostitutas, en lugar de hacia los hombres que administraban dichos servicios, particularmente en el sistema generalizado de burdeles militares. [51] Más tarde, las feministas japonesas expresaron su preocupación por la gestión de la sexualidad y el refuerzo de las jerarquías racializadas en los burdeles militares. [51]
Las feministas japonesas comenzaron a abogar por el control de la natalidad en la década de 1930; el gobierno permitió el aborto en 1948, pero solo con fines eugenésicos . Las mujeres que dieron a luz a muchos hijos recibieron premios del gobierno. La Federación de Planificación Familiar de Japón , una filial de la Federación Internacional de Planificación Familiar , es la principal organización de derechos reproductivos de Japón, que presiona por la legalización de los anticonceptivos orales y por la legalidad continua del aborto, y difunde materiales educativos sobre planificación familiar. [53]
Tradicionalmente, las mujeres en la sociedad japonesa han tenido el mayor poder como madres. Algunas feministas sostienen que este tipo de poder sólo sostiene un sistema patriarcal. [54] Al menos una responde que, para los japoneses, hacer tal afirmación es considerar relativamente poco importante la crianza y las tareas domésticas:
En cualquier cultura del este de Asia, las mujeres tienen un poder muy tangible dentro del hogar. Las feministas no asiáticas suelen rechazar este argumento, argumentando que no se trata de un poder real, sino de... Las mujeres japonesas observan el bajo estatus que se atribuye al trabajo doméstico de las amas de casa en América del Norte y sienten que esto equivale a una denigración de un papel social fundamental, ya sea que lo desempeñe un hombre o una mujer. [54]
En Japón, cada vez más mujeres jóvenes permanecen solteras, lo que suele considerarse una rebelión contra los límites tradicionales de los roles restrictivos de las mujeres como esposas y madres. En 2004, el 54% de las mujeres japonesas de entre 20 y 30 años eran solteras, frente al 30,6% en 1985. [34] En cambio, las mujeres jóvenes viven un estilo de vida centrado en los amigos y el trabajo. [34]
Los adultos japoneses solteros suelen vivir con sus padres, lo que les permite ahorrar en gastos domésticos y aumentar la cantidad de dinero disponible para gastar en su propio entretenimiento. El sociólogo Masahiro Yamada les dio a estos jóvenes adultos el nombre de "solteros parásitos". Algunas mujeres jóvenes reaccionaron creando tarjetas de presentación con sus nombres y el título "Solteras parásitos". Los medios japoneses han dado una amplia cobertura a la disminución de la tasa de natalidad en Japón, pero la tendencia continúa. [34]
Los sindicatos se legalizaron en 1946, después de que MacArthur declarara la nueva ley para los sindicatos en diciembre de 1945. [55] Sin embargo, los sindicatos tuvieron poco efecto en las condiciones de las mujeres. Los sindicatos permanecieron en el dominio masculino. Durante la mayor parte del siglo, pocas mujeres pudieron ocupar cargos públicos, incluso en sindicatos con una membresía predominantemente femenina, y hasta al menos la década de 1980, los sindicatos a menudo firmaban contratos que exigían que las trabajadoras (pero no los hombres) se jubilaran anticipadamente. [56]
En 1986, la Oficina de la Mujer del Ministerio de Trabajo promulgó una Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, [57] la primera "ley de igualdad de género formulada principalmente por mujeres japonesas". [57]
En Japón no existen disposiciones legales que prohíban el acoso sexual. La Ley de igualdad de oportunidades en el empleo simplemente establece la obligación de los empleadores de adoptar medidas para prevenir el acoso sexual. El recurso judicial por el incumplimiento de esta obligación debería hacerse invocando la cláusula de indemnización por daños y perjuicios prevista en el Código Civil, tal como se hacía antes de la aprobación de la Ley de igualdad de oportunidades en el empleo.
El 29 de abril de 2013, durante el 50º período de sesiones del Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de las Naciones Unidas, las ONG informaron al Comité de que las víctimas de acoso sexual perderían sus casos en los tribunales porque no existen disposiciones jurídicas explícitas que prohíban el acoso sexual. El 17 de mayo, el Comité publicó sus Observaciones Finales, incluida la recomendación:
La estratega de Goldman Sachs, Kathy Matsui, acuñó el término Womenomics en 1999. [58] Se refiere a un conjunto de políticas implementadas en Japón para reducir las brechas de género en el mercado laboral. Estas políticas incluyen aumentar la participación laboral femenina, la presencia de mujeres en la fuerza laboral y la provisión de cuidado infantil. Al comienzo de su administración en 2012, el primer ministro Shinzō Abe anunció la implementación de una estrategia económica, conocida como Abenomics , que incluía una serie de políticas destinadas a aumentar la participación laboral femenina sostenida en Japón. La idea detrás de la introducción de estas políticas era que aumentar la presencia de mujeres en la fuerza laboral impulsaría el crecimiento económico de Japón. [59]
Las motivaciones para estas medidas de política fueron, por un lado, la baja tasa de participación laboral femenina en Japón en 2013, en relación con otros países de altos ingresos: 65% en comparación con los EE. UU. (67,2%), Alemania (72,6%), el Reino Unido (66,4%) y Francia (66,9%). [60] Por otro lado, se espera que el aumento de la participación laboral femenina aumente la tasa de fertilidad y alivie el problema del envejecimiento de la población, que es una de las principales preocupaciones del gobierno japonés. La tasa de fertilidad en Japón es ahora de 1,25, cuando la tasa necesaria para asegurar el reemplazo de la población es de 2,1. [61]
En cuanto a la tasa de participación laboral femenina, el Primer Ministro Abe se comprometió a alcanzar un objetivo del 73% para 2020. [59] Para lograrlo, el gobierno japonés se está centrando en las mujeres de 30 a 34 años y de 35 a 40 años, que, según los estudios, tienen dificultades para volver a la fuerza laboral después de tener hijos y dedicar tiempo a la crianza de los mismos entre los 20 y los 30 años. El objetivo del gobierno de aumentar la participación laboral de estos grupos de edad específicos es de 3,15 millones más de trabajadoras para 2020. [62] Las organizaciones empresariales como la Asociación Japonesa de Ejecutivos Corporativos (Keitai Doyukai) y la Federación Empresarial Japonesa (Keidanren) han expresado su apoyo a la política del gobierno con la esperanza de que el aumento de la participación laboral femenina conduzca a una mayor adaptabilidad a los cambios en la economía global. [63]
En 2018, la Universidad Médica de Tokio (Japón) había estado expuesta a priorizar a los solicitantes masculinos para ingresar a la escuela de medicina cuando las solicitantes femeninas habían obtenido mejores puntajes en sus exámenes de ingreso. [64] [65] Para el mismo año, el 9,04 por ciento de los solicitantes masculinos aprobaron el examen de ingreso, mientras que solo el 2,91 por ciento de las solicitantes femeninas lo lograron. Esto muestra que los hombres fueron aceptados 3,11 veces más que las mujeres. Si bien los hombres fueron aceptados a un nivel 2,02 veces más alto que el de las mujeres en 2018 en el departamento, la tasa fue 0,87 veces en el año siguiente, lo que significa que las mujeres habían sido aceptadas en una tasa más alta. [66]
Con esta noticia como detonante, se descubrió que otras universidades como la Universidad Juntendo (Japón) habían establecido diferentes niveles de aprobación para los aspirantes masculinos y femeninos y manipulado las puntuaciones de los exámenes a favor de las candidatas para poder tener más estudiantes de medicina masculinos a su favor. La segregación hacia las candidatas mujeres se debió a que la escuela quería mantener baja la población femenina, debido a la preocupación de que las candidatas tenían una alta posibilidad de dejar sus trabajos o abandonar la industria médica después de tener hijos o una vez que formaran una familia en el futuro.
Aunque esta noticia se refería a la administración universitaria, también es un problema para los empleados en general en el mercado laboral. De hecho, los estudios de la OCDE muestran que más del 70% [67] de las mujeres japonesas dejan su trabajo o dejan de trabajar durante más de una década y no regresan después de dar a luz a su primer hijo, mientras que en los EE. UU. esa cifra es de aproximadamente el 30% [67] .
Las mujeres japonesas tienden a elegir entre el trabajo y la familia, y la mayoría de ellas opta por la familia antes que por su carrera. Esto suele deberse a la inflexibilidad de la fuerza laboral en términos de salario, horario laboral y falta de un sistema de bienestar para quienes trabajan pero quieren tener una familia.
El gobierno japonés ha declarado que multará a las empresas si no promueven el empleo femenino y no hacen esfuerzos para mejorar la flexibilidad del equilibrio entre el trabajo y la maternidad después de que las empleadas dan a luz. [68] Aunque el número de empleadas ha mejorado en los últimos años, los cambios de política y la igualdad en la sociedad aún están en progreso.
Desde la implementación de la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo en 1986, el mayor aumento en la participación laboral femenina ha sido en el sector de trabajos a tiempo parcial. [69] Para las mujeres que se reincorporan a la fuerza laboral después de tomarse un tiempo fuera de ella para criar a sus hijos, esto significa que obtienen desproporcionadamente trabajos con salarios más bajos y contratos precarios. [62] Motivado por esta situación y el argumento de que una mayor diversidad en los puestos de liderazgo conduce a una mejor gestión y más competitividad, el Primer Ministro Abe ha estado alentando a las empresas y agencias gubernamentales a crear alternativas para el avance profesional de las mujeres.
Este aspecto de Womenomics consiste principalmente en campañas e incentivos para que las empresas promuevan a más mujeres para puestos directivos, adopten cuotas internas de inclusión de género y divulguen información sobre la proporción de empleadas en diferentes puestos. El objetivo establecido para este elemento de la política era lograr que el 30% de los puestos de liderazgo fueran ocupados por mujeres para 2020, entendiéndose por puestos de liderazgo los parlamentos locales y nacionales, los especialistas técnicos y los puestos de dirección en las corporaciones. Sin embargo, debido a que no se habían logrado avances suficientes, la fecha límite se aplazó en julio de 2020 a algún momento dentro de la década. [70]
El 31 de julio de 2016, Yuriko Koike se convirtió en la primera gobernadora de Tokio. [71] Fue reelegida en 2020. [72]
Hay escasez de guarderías para albergar al menos a 23.000 niños japoneses que están en listas de espera. [62] En vista de este déficit, el plan Womenomics del Primer Ministro Abe incluyó un objetivo de cero niños en listas de espera. [63] Esto se logrará mediante una combinación de alquiler de guarderías, subsidios a empresas de cuidado infantil, apoyo a nuevos proveedores de cuidado infantil para que logren el registro y contratación de nuevos trabajadores de cuidado infantil. El objetivo establecido para este aspecto de la política es proporcionar guarderías para 400.000 niños para 2017.
Parece haber cierto consenso internacional sobre la eficacia de promover la participación femenina en el mercado laboral como medio para aumentar el crecimiento económico. En 2012, el FMI declaró que un aumento del 7% en la tasa de mujeres en la fuerza laboral podría llevar a un incremento del 4% en el PIB. [69] Sin embargo, existen algunas opiniones críticas sobre la probabilidad de que estas políticas aumenten significativamente la participación femenina en el mercado laboral. Algunos autores señalan la cultura laboral predominante en Japón como una amenaza importante para lograr los objetivos de las políticas establecidas. Las largas horas de trabajo y el trabajo en horas extra son una práctica común, como lo es la costumbre de salir con los colegas después del trabajo a beber alcohol. Estas características de la cultura laboral en Japón pueden ser irreconciliables con las obligaciones familiares, en particular la crianza de los hijos. [61]
También hay cierto escepticismo entre los académicos sobre el efecto esperado de la Womenomics en la tasa de fertilidad de Japón. Muchos países democráticos de altos ingresos han enfrentado el desafío del envejecimiento de la población y, en cierta medida, lo han abordado mediante la implementación de políticas sociales y laborales que facilitan un equilibrio entre el trabajo y las obligaciones familiares. Pero un aspecto de la solución al que Japón sigue oponiéndose es permitir cierto grado de flujo inmigratorio. [69] No está claro si las políticas de la Womenomics por sí solas serán suficientes para producir un aumento sustancial en las tasas de fertilidad.
Otra corriente de críticas cuestiona si las políticas de Womenomics están reforzando la segregación laboral por género en lugar de reformar las barreras estructurales al avance de las mujeres, como el predominio del modelo del sustentador masculino y la asociación de las mujeres con el trabajo reproductivo. [73]
{{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: multiple names: authors list (link)Corrección: 4 de enero de 2013.