El arte Minjung ( coreano : 민중미술, romanización : minjung misul ) surgió durante el movimiento por la democracia de los años 1970 y 1980 en Corea del Sur, ampliamente conocido como el movimiento Minjung . Los artistas Minjung utilizaron una amplia gama de medios, incluyendo pintura al óleo , xilografía , collage , fotomontaje , pintura de pancartas y ready-made , para responder al clima político y social de la época. Se produjeron varias obras de arte para las protestas y se utilizaron en ellas, lo que llevó a los artistas a utilizar medios reproducibles como la impresión. Los artistas generalmente adoptaron un estilo figurativo o narrativo para representar la difícil situación y la realidad de la clase trabajadora. [1]
Los colectivos de artistas desempeñaron un papel importante en el arte minjung, ejemplificando la tendencia del arte minjung a restar importancia a la autoría individual y mantener un espíritu de conciencia pública. Entre ellos, Reality and Utterance criticó el alejamiento de la realidad de la dansaekhwa , [2] : 47 intentando involucrarse con la realidad y expandir los límites del arte. Por lo tanto, se considera que el grupo precedió al desarrollo posterior de hyeonjang misul (arte del sitio), que se convirtió en una parte crucial del movimiento democrático en la década de 1980. Sin embargo, las ideas y conceptos centrales del hyeonjang misul ya estaban presentes en el mundo del arte coreano a fines de la década de 1970. La Asociación de Artistas de la Libertad de Gwangju implementó la noción de "situación" en lugar de realidad, creando carteles específicos de la situación para distribuirlos a los activistas, por ejemplo. Además de estos dos grupos principales, Dureong (Levee) fue pionero en el uso de la pintura con pancartas ( geolgae geurim ), que se extendió a otros colectivos. Colectivos posteriores, como Ganeunpae y el Instituto de Fotografía Social, ampliaron las estrategias del “arte del sitio” produciendo pinturas con pancartas y fotolibros y utilizando los medios de comunicación masivos en forma de impresos y películas.
A principios de los años 90, los artistas "post-minjung" tomaron la iniciativa de revisar y aprovechar el legado del movimiento. Varias muestras, tanto en el país como en el extranjero, han buscado presentar e historicizar el arte minjung a pesar de su larga marginación en la historia del arte contemporáneo coreano. Estudios recientes han buscado reevaluar la relación del arte minjung con el movimiento minjung, expandir su historia para considerar su presentación en el extranjero y trazar sus vínculos históricos con el arte realista, así como con el arte contemporáneo más reciente.
Minjung puede traducirse literalmente como “gente/población”, pero nunca hubo un consenso concluyente sobre el significado entre artistas y críticos, incluso hasta el día de hoy, sobre qué “gente” constituía minjung. [3] La palabra minjung está formada por dos caracteres chinos y se utilizó por primera vez en Corea a fines del siglo XIX para referirse a la fuerza resistente contra la ocupación japonesa. A fines de la década de 1960, el término se refería a la clase social oprimida y a los manifestantes a favor de la democracia durante la dictadura militar. [4] A continuación, se presenta una selección de las opiniones de diferentes académicos sobre a quién se referían los artistas cuando creaban arte minjung.
Beck Jee-soo : considera a los minjung como personas que son masas explotadas y oprimidas y al mismo tiempo sujetos revolucionarios del cambio social y político. Va más allá y establece paralelismos entre la teología minjung de los años 1980 y la teología de la liberación en América Latina, que entendían que los minjung eran análogos al sufrimiento de Jesús. [5]
Han Wan-sung : define a los minjung como personas en una sociedad que están privadas de poder económica, cultural y políticamente.
Park Hyun-chae : utiliza la distinción marxista entre burguesía y proletariado y define a los minjung como un subproducto de la proletarización coreana. Park considera que los minjung son los económicamente oprimidos (trabajadores, armeros, pobres). También tiene en cuenta cómo las demarcaciones de clase preexistentes influenciadas por la filosofía confuciana aceleraron la formación del proletariado durante la industrialización coreana.
Kim Hyung-a : considera a los minjung como una clase históricamente específica que abarcaba a los pueblos oprimidos, atrapados por la lucha económica y la libertad personal limitada. Para Kim, la idea de los minjung surgió en torno a una respuesta emocional al nacionalismo, al antiimperialismo y al capitalismo. Al igual que Park, Kim ve a los minjung como un concepto nacido de la filosofía occidental. [4]
Namhee Lee (nacido en 1960) : El profesor de historia moderna de Corea en la UCLA sostiene que si bien el término "minjung" puede traducirse como "gente común", es un término abstracto y elástico que "requería un constante apuntalamiento de la contraimagen de las fuerzas consideradas hostiles al minjung: la dictadura militar, los conglomerados corporativos y las potencias extranjeras". [6] : 6 Por lo tanto, mientras que los trabajadores de las fábricas y los agricultores fueron presentados como el rostro del minjung durante los años 1970 y 1980, el término más tarde incluyó a los propietarios de pequeñas empresas y a segmentos del ejército. [6] : 6
Minjung misul, que significa "arte del pueblo", se usaba indistintamente con términos como minjok misul (arte nacional), minjok minjung misul (arte popular nacional) y saeroun misul undong (nuevo movimiento artístico). Recién en 1985, minjung misul se convirtió en el término estándar cuando un periódico nacional escribió sobre la censura gubernamental de la exposición "El poder de los años veinte (20 dae eui him )". Algunos artistas asociados al movimiento se opusieron al uso del término. [2] : 14
El presidente Park Chung Hee fue asesinado en 1979, y lo que siguió bajo el gobierno militar de Chun Doo-Hwan fue un período de conflictos políticos, económicos y sociales, [7] ejemplificado por el Levantamiento de Gwangju, donde más de 2000 estudiantes y manifestantes perdieron la vida. [1] En estas condiciones difíciles, el arte minjung de la década de 1980 comenzó a tomar forma dentro de estas protestas en forma de pancartas, carteles y panfletos efímeros. El arte minjung se formó a pesar de la represión política durante finales de los años 70 y 80, y puede conectarse con una historia más larga del arte centrado en el realismo en Corea desde principios del siglo XX. El realismo, que se desarrolló simultáneamente en la literatura y el arte, dominó la producción cultural durante la época en respuesta al clima político. [8] : 99
Si bien la intención original del arte minjung era criticar el sistema institucional del arte académico, evolucionó hasta convertirse en una vanguardia política que participó activamente en el movimiento pro democracia. [9] Por lo tanto, los artistas minjung a menudo se veían a sí mismos en contraposición con la dansaekhwa , buscando contrarrestar lo que consideraban la distancia de esta última con el público y la falta de compromiso político manifiesto. [10] : 467 El historiador de arte Chunghoon Shin sostiene que la retórica antiformalista de los artistas minjung contra la abstracción fue una respuesta a la creciente institucionalización del mundo del arte que alejaba el arte del público. [8] : 101
Si bien hubo una amplia gama de razones por las cuales los artistas se involucraron en el movimiento artístico minjung, hubo un consenso general de que el arte debería aplicar un estilo figurativo o narrativo para representar la difícil situación y la realidad de la clase trabajadora. [1]
Durante la primera reunión de Reality and Utterance en 1979, los miembros criticaron lo que vieron como un alejamiento de la realidad por parte de la dansaekhwa. [2] : 47 Este interés en cómo definir y relacionarse con la realidad y así expandir los límites del arte llevó a los artistas de Reality and Utterance a declarar sus intenciones a través de un manifiesto, referirse a los medios de comunicación y al consumismo a través del material y la forma en su trabajo, y organizar exposiciones grupales a partir de noviembre de 1980. A mediados de la década de 1980 organizaron una organización paraguas en respuesta a la censura gubernamental del arte realista, ejemplificada por la cancelación de la muestra "El poder de los años veinte" de 1985 en el Museo de Arte Árabe en Seúl debido a su inclusión de imágenes del Levantamiento de Gwangju, pero enfrentaron acusaciones de elitismo. [8] : 106
Los historiadores del arte generalmente han considerado que el trabajo antimodernista de Reality and Utterance precede al desarrollo posterior del hyeonjang misul (arte del sitio) creado y utilizado en las protestas.
La Asociación de Artistas de la Libertad de Gwangju ( Gwangju Jayu Misulin Hyeophoe ) demostró un interés creado concurrente en crear obras que reaccionaran y funcionaran en situaciones particulares, desmintiendo la afirmación de la historia del arte de que la práctica artística antimodernista en 1979 sentó las bases necesarias para hyeonjang misul (arte del sitio). [2] : 62 Los artistas de Gwangju favorecieron el término sanghwang (situación) sobre hyeonsil (realidad) al escribir su propio manifiesto, delineando una diferencia entre los dos que se reflejó en sus actividades como grupo después del Levantamiento de Gwangju. Respondieron a la situación específica creando carteles y distribuyéndolos a los activistas, y pintando eslóganes por toda la ciudad. Después del Levantamiento, y en contraste con Reality and Utterance, la asociación evitó una exposición de arte típica en interiores para el kut , un ritual chamánico de duelo (1980), y una muestra al aire libre con más de cien visitantes mirando pinturas y representaciones (1981). [2] : 68
Los miembros de la asociación se distanciaron aún más de las instituciones artísticas establecidas al interesarse por la pedagogía en escuelas abiertas y el compromiso público con las artes. Su interés en la educación, influenciado por textos recientemente traducidos como Pedagogía del oprimido de Paolo Freire , reimaginó al artista como facilitador para que los minjung produjeran su propio trabajo. La importancia de la accesibilidad y la desestimación del artista individual por la reproducibilidad los llevó a adoptar la impresión en madera. [2] : 81–82
Otros elementos del arte minjung también estuvieron presentes durante la época, como el uso de g eolgae geurim (pintura de pancartas) por parte del colectivo Dureong (Levee), y que luego se extendió a otros colectivos como la Asociación de Artistas de la Libertad de Gwangju. La pintura budista inspiró la composición y el enfoque colectivo para hacer pinturas de pancartas. La Pintura de todas las cosas, el cielo y la tierra (1982) del líder de Dureong Kim Bongjun evidencia influencias budistas y el lenguaje del folclore que a menudo se usaban para las pinturas de pancartas. La repetición de motivos y la disolución de la autoría individual, y el énfasis en el sitio de la pancarta para construir su significado, evidencian un interés en la especificidad del lugar y la adaptabilidad que fue crucial para el arte minjung posterior. [2] : 70–78 Dureong también trabajó con comunidades locales en lugar de galerías para crear grabados en madera , ilustraciones , caricaturas , pinturas de pancartas y murales . [10] : 471
Algunos críticos, entre ellos Sung Wankyung, miembro de Reality and Utterance, acusaron a los artistas minjung y a grupos como Dureong de kitsch político y romantizar las tradiciones populares. [11] Este interés por el pasado contrastaba con el cambio en el discurso político de finales de los años 1980, marcado por el Levantamiento Democrático de Junio de 1987, cuando el trabajador se convirtió en el centro de las discusiones políticas en lugar del minjung. [8] : 107
El arte minjok (arte nacional) también utilizó el arte para participar directamente en acciones políticas a través de formas de arte nacional tradicionales en la década de 1980. Si bien a menudo se los confunde, el arte minjok abordó el antiimperialismo desde una perspectiva nacional, mientras que el arte minjung sostuvo una postura antiimperialista, antimonopolio y anticapitalista más amplia. Los artistas minjok y minjung, si bien compartían algunos objetivos comunes y en algunos casos se los podía llamar indistintamente, se oponían ferozmente a que se los considerara iguales o similares entre sí. [12]
En la década de 1980, se produjo y utilizó arte político para las protestas, por lo que se lo clasificó como hyeonjang misul (arte del lugar). Estas obras de arte, como las imágenes de Lee Hanyeol realizadas por Choi Byung Soo, fueron herramientas indispensables para que los activistas movilizaran a los manifestantes y funcionaran como símbolos del movimiento.
Colectivos de artistas como Ganeunpae (el colectivo que va a fábricas y comunidades rurales) y el Instituto de Fotografía Social, ambos fundados en 1987, se centraron en los derechos de los trabajadores a través de carteles (Ganeunpae) y fotolibros (Instituto de Fotografía Social). El arte minjung de la época también utilizó los medios de comunicación masivos (cine e impresión) para abordar cuestiones políticas a mayor escala.
La fotografía solía trabajarse en conjunción con la pintura y la impresión para representar y transmitir la necesidad de luchar por la democracia. Las pinturas y grabados de 1987 de Choi Byung Soo (nacido en 1960) que reproducían la foto del estudiante de la Universidad Yonsei Lee Hanyeol tomada por el fotógrafo de la Agencia de Noticias Reuters Jung Tae Won transformaron la imagen en el símbolo del movimiento democrático. [13] La pintura de Choi se convirtió en la pieza central de la procesión de duelo público en julio de 1987 por aquellos que fueron asesinados durante el Levantamiento Democrático de Junio, y por lo tanto fue visible para más de un millón de personas [14] : 19 Sin embargo, su visibilidad también aumentó su vulnerabilidad: la pintura fue atacada dos veces, una en 1988 con una bomba de gas lacrimógeno y nuevamente en 2004 con un cuchillo. [14] : 20
Con la llegada de la tecnología de vídeo y la ayuda de la distribución a través de la red sindical, los cineastas minjung buscaron criticar la sociedad coreana actual al capturar en película las dificultades que enfrentaban los estratos más bajos de la sociedad coreana. Pudieron llegar a una amplia gama de audiencias a bajo costo, lo que llevó a directores como Kim Dongwon y grupos de cineastas de izquierda como Labor News Collective ( Nodongja nyusu chejakdan ) a experimentar con el medio. [14] : 20–21
La creciente prominencia del arte minjung y su integración en las esferas sociales provocaron a su vez desacuerdos sobre la sistematización e institucionalización del arte minjung y produjeron una división generacional. [15] : 194
Algunas de las primeras obras de arte minjung se inspiraron en los muralistas mexicanos, el movimiento chino de impresión en madera y el realismo socialista. Sus obras resaltaban el tema, la narración y la legibilidad para el espectador. Las historias que representaban a menudo eran de mártires coreanos, males del capitalismo, la difícil situación de los pobres, funcionarios corruptos y otras escenas políticamente cargadas. El arte popular, el arte budista, los grabados en madera, las pinturas de género y otras formas de arte marginadas que no se consideraban "bellas artes" se utilizaron para rechazar las sensibilidades importadas de Occidente del arte abstracto que contaba con el apoyo del gobierno y para reforzar un sentido de nacionalismo contra la influencia extranjera. Dicho esto, los artistas minjung no se oponían por completo a la estética y la teoría modernistas occidentales, pero eran extremadamente críticos con los modernistas coreanos de la época que adoptaron pasivamente el modernismo como una forma de hacer "arte por el arte" y atender las sensibilidades de los ricos y el gobierno, especialmente a raíz de una agitación sociopolítica masiva. [16]
En comparación con los artistas modernistas que se dedicaban al formalismo, la prensa coreana consideraba que el arte minjung era un arte ingenuo, torpe y propagandístico. En los periódicos, el arte minjung se trataba en la sección política, no en la de arte y cultura. El arte minjung se veía principalmente en las calles, en lugar de en museos o galerías. [5] Los artistas minjung estaban comprometidos social y políticamente y tenían tendencias izquierdistas, lo que entraba en conflicto directo con la dictadura militar de la época y convertía a los artistas en blanco de arrestos y torturas. Los artistas abordaban las luchas de la clase baja, la corrupción del gobierno y la violenta hegemonía del capitalismo. [3]
Los cambios en la política global y nacional, así como el creciente auge del consumismo en Corea y la aceptación oficial del arte minjung, contribuyeron a su declive a principios de los años 1990. Sin embargo, durante un breve período de tiempo, los artistas minjung más jóvenes utilizaron el montaje y el kitsch en un intento de reformular el arte minjung. [8] : 110
Los críticos propusieron el término "arte post-minjung" a finales de los años 1990. El controvertido término se convirtió en un tema de discusión en el mundo del arte contemporáneo coreano en 2008. [17] : 18 Si bien la historiadora de arte Sohl Lee critica el discurso del arte post-minjung por limitarse a menudo a la retórica a costa de un examen cuidadoso de la generación anterior de obras de arte en sí, ve valor en considerar la compleja red de conexiones entre el arte minjung y el post-minjung. [2] : 21
El artista Young Min Moon considera que colectivos como Seongnam Project (1998-9), flyingCity (2001-en curso) y mixrice se inspiran en la historia del arte minjung, y otros como Ipgim (aliento) desafían el legado del arte minjung dominado por los hombres. [10] : 483, 488–9
Además del Proyecto Seongnam y Flying City, Chunghoon Shin considera que Choi Jeonghwa (nacido en 1961) continúa el legado de Reality and Utterance. [8] : 110–113
Young Min Moon afirma que el arte minjung es difícil de definir, y se pone del lado del historiador de arte Park Shin Eui al afirmar que el arte minjung es menos "un estilo ; fue más un movimiento cultural que una tendencia artística". [18] : 467 Chunghoon Shin busca disociar el arte minjung de su asociación con el movimiento minjung, argumentando que el vínculo a menudo oculta la diversidad de obras, ideas y motivos, pero también cómo cambiaron con el tiempo. [8] : 98–99
La descripción que hace Sohl Lee de la complicada relación del arte minjung con la política ofrece una razón de por qué puede resultar difícil ofrecer una narrativa sencilla o simplista para el movimiento:
Nacido como un lenguaje visual de disenso que se oponía al gobierno autoritario y anticomunista, el arte minjung asumió, para bien o para mal, una presencia asertiva tan feroz, simbólica, nacionalista, androcéntrica y, a veces, tan trillada y didáctica como el poder dominante al que buscaba oponerse. [17] : 114
Durante varias décadas, el arte minjung ocupó un lugar marginal en la historia del arte coreano debido a la intervención estatal que cerró exposiciones, confiscó obras de arte y detuvo a artistas, la falta de académicos interesados en el tema y la exclusión del tema en los libros de texto. Las críticas al arte minjung tienden a caer en dos líneas de pensamiento: el movimiento artístico fue incapaz de superar la brecha entre el arte y el contexto sociopolítico de la época, o que la obsolescencia histórica del arte minjung en un mundo que se globaliza rápidamente obvia la necesidad de estudiarlo ahora. [2] : 41
Entre los críticos notables que han escrito sobre el arte minjung se incluyen Sung Wankyung, Kim Yoonsu y Won Dongsuk.
La primera retrospectiva de arte minjung patrocinada por el estado en el Museo Nacional de Arte Contemporáneo en 1994, titulada "Los 15 años de arte minjung (1980-1994)", incluyó más de 400 obras de alrededor de 300 artistas. La muestra marcó un cambio en la postura del gobierno coreano hacia el arte minjung hacia la aceptación oficial, lo que para algunos significó la muerte del arte minjung [17] : 120 Varios artistas minjung y críticos cuestionaron la falta de exhaustividad de la muestra, las artistas mujeres y los nuevos marcos para comprender el arte minjung. [10] : 472
En 1989, artistas norcoreanos reprodujeron La historia del movimiento de liberación , un conjunto de once pinturas creadas durante tres meses por más de 200 artistas surcoreanos y posteriormente destruidas varios meses después por la policía. La reproducción se mostró en Corea del Norte en una exposición dedicada a la reunificación coreana. [17] : 114–119
En 1986, la Asociación de Artistas Japoneses, Afroasiáticos y Latinoamericanos (JAALA) invitó a Kim Jungheun y a otros artistas de Realidad y Enunciación, entre ellos Min Jeongki, Song Changsup y Lim Oksang, a participar en una exposición colectiva en el Museo Metropolitano de Arte de Tokio.
En 2005 se realizó una exposición itinerante titulada "El arte hacia la sociedad: el realismo en el arte coreano 1945-2005" en cinco museos de Japón.
En 1987, el artista Um Hyuk y Sung Wan Kyung organizaron la primera muestra de arte minjung en Norteamérica titulada "Min Joong Art: New Movement of Political Art from Korea" ( A Space , Toronto ; Minor Injury, Brooklyn ). Si bien las iteraciones iniciales de la muestra incluyeron solo cuatro artistas (O Yun, Park Buldong, Jung Boksu y Sung Neung-kyung), Um y Sung trabajaron con el artista Bahc Yiso para organizar una muestra más grande en Artists Space en Nueva York . [17] : 112–113 La muestra de Artists Space de 1988 presentó obras de Choi Byung Soo, Dureong, Jung Boksoo, Kim Yongtai, Gwangju Visual Art Research Institute, Lee Jonggu, Lim Oksang, Min Jeongki, Oh Yoon, Park Buldong, The Photo Collective for Social Movement, People's Art School y Song Chang.
Sohl Lee fue el comisario de la exposición "Ser políticamente popular: el arte surcoreano en la intersección de la cultura popular y la democracia, 1980-2010", en 2012 en la Galería de Arte Universitario (UAG), Universidad de California, Irvine (UCI) , que incluyó a artistas minjung, y reconsideró la relación entre el arte minjung y el arte que surgió en décadas posteriores, o como lo plantea Lee, entre la cultura popular y la participación democrática. [14] : 15
Beck Jee-sook organizó la exposición "Batalla de visiones" para la Feria del Libro de Frankfurt en 2005, combinando el arte minjung con obras de artistas más jóvenes inspiradas en el movimiento histórico. [10] : 468 Beck también organizó la muestra "Activando Corea: Mareas de acción colectiva" en 2007 en Nueva Zelanda .