El monacato cristiano es una forma de vida religiosa de los cristianos que viven vidas ascéticas y típicamente enclaustradas que se dedican al culto cristiano. Comenzó a desarrollarse temprano en la historia de la Iglesia cristiana , modelada sobre ejemplos e ideales de las Escrituras, incluidos los del Antiguo Testamento . Ha llegado a estar regulada por reglas religiosas (por ejemplo, la Regla de San Agustín , Antonio el Grande , San Pacomio , la Regla de San Basilio , la Regla de San Benito ) y, en los tiempos modernos, el derecho canónico de las respectivas denominaciones cristianas que tienen formas de vida monástica. Aquellos que viven la vida monástica son conocidos por los términos genéricos monjes (hombres) y monjas (mujeres). La palabra monje se originó del griego μοναχός ( monachos , 'monje'), a su vez de μόνος ( monos ) que significa 'solo'. [1] [2]
Los monjes cristianos no vivían en monasterios al principio; más bien, comenzaron a vivir solos como solitarios , como la palabra monos podría sugerir. A medida que más personas asumieron la vida de monjes, viviendo solos en el desierto, comenzaron a reunirse y a modelarse a partir de los monjes originales cercanos. Rápidamente, los monjes formaron comunidades para promover su capacidad de observar una vida ascética . [3] Según el historiador del cristianismo Robert Louis Wilken, "Al crear una estructura social alternativa dentro de la Iglesia, sentaron las bases para una de las instituciones cristianas más duraderas..." [4] Los monjes generalmente viven en un monasterio , ya sea que vivan allí en una comunidad ( cenobitas ) o en reclusión ( reclusos ).
La idea básica del monacato en todas sus variedades es la reclusión o el retiro del mundo o la sociedad. La vida monástica es distinta de las "órdenes religiosas" como los frailes , los canónigos regulares , los clérigos regulares y las congregaciones religiosas más recientes . Estas últimas tienen esencialmente algún trabajo o propósito especial, como la predicación, la enseñanza, la liberación de cautivos, etc., que ocupa un lugar importante en sus actividades. Si bien los monjes han realizado trabajos de los más variados caracteres, en todos los casos este trabajo es extrínseco a la esencia del estado monástico. [5] Monjes y frailes son dos roles distintos. En el siglo XIII "... se fundaron nuevas órdenes de frailes para enseñar la fe cristiana", porque los monasterios habían decaído. [6] [ se necesita una mejor fuente ]
Ambas formas de vivir la vida cristiana están reguladas por la respectiva ley eclesiástica de aquellas denominaciones cristianas que la reconocen (por ejemplo, la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Anglicana o la Iglesia Luterana ). La vida monástica cristiana no siempre implica una vida comunitaria con cristianos de ideas afines. El monacato cristiano ha variado mucho en sus formas externas, pero, en términos generales, tiene dos tipos principales: (a) el eremítico o aislado, (b) la vida cenobítica o de ciudad. San Antonio Abad puede ser llamado el fundador de la primera y San Pacomio de la segunda. [7] La vida monástica se basa en el amén de Jesús de "sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto" ( Mateo 5:48). Este ideal, también llamado estado de perfección , puede verse, por ejemplo, en la Filocalia , un libro de escritos monásticos. Su modo de abnegación tiene tres elementos correspondientes a los tres consejos evangélicos : pobreza , castidad y obediencia . [ cita requerida ]
Grupos del primer siglo como los esenios y los terapeutas seguían estilos de vida que podrían considerarse precursores del monacato cristiano. [8] El monacato cristiano primitivo se inspiró en los ejemplos del profeta Elías y Juan el Bautista , quienes vivían solos en el desierto, y sobre todo en la historia del tiempo de Jesús en la lucha solitaria con Satanás en el desierto, antes de su ministerio público. [9] Otro precedente monástico en la Biblia serían los nazareos, ya que practicaban la tonsura, [10] seguían una determinada dieta como forma de ayuno, [11] vivían vidas consagradas [12] [13] y seguían una determinada práctica relacionada con la higiene. [14] Sin embargo, el caso de los nazareos generalmente se define como una forma de voto o juramento judío histórico en lugar de ser un precedente directo de las órdenes monásticas debido al contexto histórico relacionado con los israelitas y la importancia de los rituales privados relacionados con la realización de votos en la religión israelita histórica . [15] [ verificación fallida ]
Los primeros ascetas cristianos no han dejado rastros arqueológicos confirmados, sino sólo indicios en los registros escritos. Ya en el siglo II se encuentran comunidades de vírgenes que se habían consagrado a Cristo. También había ascetas individuales, conocidos como los "devotos", que por lo general no vivían en los desiertos, sino en los límites de los lugares habitados, permaneciendo en el mundo, pero practicando el ascetismo y luchando por la unión con Dios. En el ascetismo anterior a Nicea, un hombre llevaba una vida solitaria, practicaba ayunos largos y frecuentes, se abstenía de carne y vino y se mantenía, si podía, con alguna pequeña artesanía, conservando de lo que ganaba sólo lo absolutamente necesario para su propio sustento y dando el resto a los pobres. [16]
Una forma temprana de "proto-monaquismo" apareció también en el siglo III entre los cristianos sirios a través del movimiento de los " Hijos de la alianza ". La ortodoxia oriental considera a Basilio de Cesarea como legislador monástico fundador, así como el ejemplo de los Padres del Desierto .
El monacato eremítico, o monacato solitario, se caracteriza por un retiro total de la sociedad. La palabra eremítico proviene del griego eremos , que significa desierto. [17] Este nombre se le dio en honor a San Antonio de Egipto, quien abandonó la civilización para vivir en una montaña solitaria de Egipto en el siglo III. Aunque probablemente no fue el primer eremita cristiano, se le reconoce como tal por ser el primero conocido. [18]
Pablo el Ermitaño es el primer cristiano conocido históricamente que vivió como monje. En el siglo III, Antonio de Egipto (252-356) vivió como eremita en el desierto y poco a poco fue ganando seguidores que vivían como eremitas cerca de él, pero no en comunidad real con él. Este tipo de monacato se denomina eremítico o "similar al eremita".
Otra opción para convertirse en monja solitaria era convertirse en anacoreta. Esto comenzó porque había personas que querían vivir el estilo de vida solitario pero no podían hacerlo solas en la naturaleza. Por lo tanto, acudían al obispo para pedir permiso, quien luego realizaba el rito de clausura. Una vez completado esto, la anacoreta vivía sola en una habitación que normalmente tenía una ventana que daba a una iglesia para poder recibir la comunión y participar en los servicios religiosos. Había otras dos ventanas que permitían que se pasara la comida y que la gente viniera a buscar consejo. [19] La anacoreta más conocida fue Juliana de Norwich , que nació en Inglaterra en 1342. [20]
Aunque los primeros Padres del Desierto vivían como eremitas, rara vez estaban completamente aislados, sino que a menudo vivían cerca unos de otros, y pronto comenzaron a formarse comunidades poco unidas en lugares como el Desierto de Nitria y el Desierto de Skete. [9] San Macario estableció grupos individuales de celdas como las de Kellia , fundadas en 338. Estos monjes eran anacoretas, siguiendo el ideal monástico de San Antonio. Vivían solos, reuniéndose para el culto común solo los sábados y domingos. [21]
En el año 346 d. C., san Pacomio fundó en Egipto el primer monasterio cristiano cenobítico. [9] En Tabenna , en el Alto Egipto , alrededor del año 323 d. C., Pacomio decidió formar con sus discípulos una comunidad más organizada en la que los monjes vivían en cabañas o habitaciones individuales ( cellula en latín ), pero trabajaban, comían y rezaban en un espacio compartido. La intención era reunir a ascetas individuales que, aunque piadosos, no tenían, como san Antonio, la capacidad física o las habilidades para vivir una existencia solitaria en el desierto. Este método de organización monástica se denomina cenobítico o "comunitario". En la teología católica, esta vida comunitaria se considera superior debido a la obediencia que se practica y la rendición de cuentas que se ofrece. El jefe de un monasterio llegó a ser conocido por la palabra "padre": en siríaco , Abba ; en español, " abad ".
Se crearon normas para la vida diaria y se crearon monasterios separados para hombres y mujeres. San Pacomio introdujo una regla monástica de vida cenobítica, que daba a todos la misma comida y vestimenta. Los monjes del monasterio cumplían las obediencias que se les asignaban para el bien común del monasterio. Entre las diversas obediencias estaba la de copiar libros. San Pacomio consideraba que una obediencia cumplida con celo era mayor que el ayuno o la oración. [22]
Un monasterio de Pacomio era un conjunto de edificios rodeados por una muralla. Los monjes estaban distribuidos en casas, cada una de las cuales contenía unos cuarenta monjes. En un monasterio había entre treinta y cuarenta casas. Había un abad al frente de cada monasterio y prebostes con funcionarios subordinados al frente de cada casa. Los monjes se dividían en casas según el trabajo en el que trabajaban: así, había una casa para carpinteros, una casa para agricultores, etc. Pero parece que se emplearon otros principios de división; por ejemplo, había una casa para los griegos. Los sábados y domingos, todos los monjes se reunían en la iglesia para la misa; los demás días, el Oficio y otros ejercicios espirituales se celebraban en las casas. [16]
Desde un punto de vista secular, un monasterio era una comunidad industrial en la que se practicaban casi todos los tipos de comercio. Esto, por supuesto, implicaba muchas compras y ventas, por lo que los monjes tenían sus propios barcos en el Nilo, que transportaban sus productos agrícolas y manufacturados al mercado y traían de vuelta lo que los monasterios necesitaban. Desde el punto de vista espiritual, el monje pacomiano era un religioso que vivía bajo una regla. [16]
La comunidad de Pacomio tuvo tanto éxito que se le pidió que ayudara a organizar otras comunidades y, según un recuento, cuando murió en el año 346 había 3.000 comunidades de ese tipo repartidas por Egipto, especialmente en la Tebaida . Desde allí, el monacato se extendió rápidamente primero a Palestina y el desierto de Judea , Siria , el norte de África y, finalmente, al resto del Imperio romano .
En 370, Basilio el Grande, fundador monástico en Capadocia, fue nombrado obispo de Cesarea y escribió principios de vida ascética. Las enseñanzas monásticas orientales fueron llevadas a la iglesia occidental por san Juan Casiano (c. 360 – c. 435). Siendo un joven adulto, él y su amigo Germanus ingresaron en un monasterio en Palestina, pero luego viajaron a Egipto para visitar a los grupos eremíticos en Nitria. Muchos años después, Casiano fundó un monasterio de monjes y probablemente también uno de monjas cerca de Marsella. Escribió dos obras extensas, los Institutos y las Conferencias . En estos libros, no solo transmitió su experiencia egipcia, sino que también le dio al monacato cristiano una profunda base evangélica y teológica. [9]
En el momento de su conversión en Milán, en los años 386-387, Agustín conocía la vida de san Antonio en el desierto de Egipto. Sin embargo, a su regreso a África como cristiano en el año 388, Agustín y algunos amigos cristianos fundaron en Tagaste una comunidad laica. Se convirtieron en cenobitas en el campo, en lugar de en el desierto. [23]
San Benito (c. 480 – 547 d. C.) vivió durante muchos años como eremita en una cueva cerca de Subiaco, Italia. Se le pidió que fuera el jefe de varios monjes que deseaban cambiar al estilo monástico de Pacomio y vivir en comunidad. Entre los años 530 y 560, escribió la Regla de San Benito como guía para los monjes que vivían en comunidad. [23]
Algunos estudiosos, como Lester K. Little, atribuyen el auge del monacato en esta época a los inmensos cambios que produjo en la Iglesia la legalización del cristianismo por parte de Constantino . La posterior transformación del cristianismo en la principal religión romana puso fin a la posición de los cristianos como secta minoritaria. En respuesta, se desarrolló una nueva forma de dedicación: el "martirio" a largo plazo del asceta sustituyó al violento martirio físico de las persecuciones . [ cita requerida ]
En la iglesia primitiva, también hubo oponentes del monacato, entre los primeros oponentes al monacato estaban Helvidio , Joviniano , Vigilancio y Aerio de Sebaste . La mayoría de ellos fueron atacados por Jerónimo que defendía las ideas monásticas y ascéticas. Joviniano fue el oponente más influyente del monacato, escribió una obra en el año 390, que ahora está perdida, que atacaba al monacato y sus principios éticos. [24] [25] El monacato también fue rechazado por algunos arrianos . [26]
El monacato ortodoxo no tiene órdenes religiosas como en Occidente, [27] por lo que no hay reglas monásticas formales ( Regulae ); más bien, se anima a cada monje y monja a leer todos los Santos Padres y emular sus virtudes. Tampoco hay división entre la vida "activa" y la "contemplativa". La vida monástica ortodoxa abarca tanto los aspectos activos como los contemplativos.
Dentro de la Iglesia Ortodoxa Oriental , existen tres tipos de monacato: eremítico, cenobítico y skete . El skete es una comunidad muy pequeña, a menudo de dos o tres (Mateo 18:20), bajo la dirección de un anciano . Rezan en privado durante la mayor parte de la semana, luego se reúnen los domingos y días festivos para la oración comunitaria, combinando así aspectos tanto del monacato eremítico como del cenobítico.
Incluso antes de que San Antonio el Grande (el "padre del monacato") partiera al desierto, había cristianos que dedicaban su vida a la disciplina ascética y se esforzaban por llevar una vida evangélica (es decir, de acuerdo con las enseñanzas del Evangelio). A medida que el monacato se difundía en Oriente desde los eremitas que vivían en los desiertos de Egipto hasta Palestina, Siria y Asia Menor y más allá, los dichos ( apophthegmata ) y los actos ( praxeis ) de los Padres y Madres del Desierto comenzaron a registrarse y circular, primero entre sus compañeros monjes y luego también entre los laicos.
Entre estos primeros relatos registrados se encuentra el Paraíso, de Paladio de Galacia , obispo de Helenópolis (también conocido como Historia Lausiaca , en honor al prefecto Lausus, a quien estaba dirigido). San Atanasio de Alejandría (cuya Vida de San Antonio el Grande sentó las bases para la hagiografía monástica ), San Jerónimo y otros compiladores anónimos también fueron responsables de establecer relatos muy influyentes. También son de gran importancia los escritos en torno a las comunidades fundadas por San Pacomio, el padre del cenobitismo , y su discípulo San Teodoro, el fundador de la forma skete del monacato.
Entre los primeros en establecer preceptos para la vida monástica se encontraba San Basilio el Grande , un hombre de familia profesional que se educó en Cesarea , Constantinopla y Atenas . San Basilio visitó colonias de eremitas en Palestina y Egipto, pero lo que más le impresionó fueron las comunidades organizadas que se desarrollaron bajo la guía de San Pacomio. Los escritos ascéticos de San Basilio establecieron normas para una vida comunitaria bien disciplinada y ofrecieron lecciones sobre lo que se convirtió en la virtud monástica ideal: la humildad.
San Basilio escribió una serie de guías para la vida monástica (el Asketikon Menor, el Asketikon Mayor, la Moral , etc.) que, si bien no eran "Reglas" en el sentido legalista de las reglas occidentales posteriores, proporcionaban indicaciones firmes sobre la importancia de una única comunidad de monjes, que vivieran bajo el mismo techo y bajo la guía -e incluso la disciplina- de un abad fuerte. Sus enseñanzas sentaron el modelo para el monacato griego y ruso, pero tuvieron menos influencia en el Occidente latino.
De gran importancia para el desarrollo del monacato es el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí en Egipto . Aquí se escribió la Escalera de la Ascensión Divina de San Juan Clímaco (c.600), una obra de tal importancia que muchos monasterios ortodoxos hasta el día de hoy la leen públicamente, ya sea durante los Servicios Divinos o en Trapeza durante la Gran Cuaresma .
En el apogeo del Imperio Romano de Oriente , los emperadores fundaron numerosos grandes monasterios, entre ellos los veinte "monasterios soberanos" de la Montaña Sagrada [28] , una auténtica "república monástica" en la que todo el país se dedicaba a acercar las almas a Dios. En este contexto se compiló la Filocalia .
A medida que el Gran Cisma entre Oriente y Occidente se fue extendiendo, surgieron conflictos por malentendidos sobre el hesicasmo . San Gregorio Palamas , obispo de Tesalónica , un experimentado monje del Athos, defendió la espiritualidad ortodoxa oriental contra las críticas de Barlaam de Calabria y dejó numerosas obras importantes sobre la vida espiritual.
El monacato cristiano era y siguió siendo una condición laica: los monjes dependían de una iglesia parroquial local para los sacramentos . Sin embargo, si el monasterio estaba aislado en el desierto, como muchos de los ejemplos egipcios, ese inconveniente obligaba a los monasterios a aceptar miembros sacerdotes, a ordenar a su abad u otros miembros. A un monje sacerdote a veces se le llama hieromonje . En muchos casos en la ortodoxia oriental , cuando era necesario cubrir un obispado , se buscaban candidatos adecuados en los monasterios cercanos, que eran buenas fuentes de hombres espiritualmente maduros y que, en general, poseían las otras cualidades deseadas en un obispo. Finalmente, entre las iglesias ortodoxas orientales, se estableció por derecho canónico que todos los obispos debían ser monjes.
Los centros monásticos prosperan hasta el día de hoy en Bulgaria , Etiopía , Georgia , Grecia , Macedonia del Norte , Rusia , Rumania , Serbia , Tierra Santa y en otros lugares del mundo ortodoxo, siendo el Estado Monástico Autónomo del Monte Athos el centro espiritual del monacato para la Iglesia Ortodoxa Oriental. Desde la caída de la Cortina de Hierro , se ha producido un gran renacimiento del monacato y se han reabierto muchas comunidades monásticas que antes estaban vacías o destruidas.
El monacato sigue siendo muy influyente en la Iglesia Ortodoxa Oriental. Según los Cánones Sagrados , todos los obispos deben ser monjes (no simplemente célibes), y las festividades de los santos monásticos glorificados son una parte importante de la tradición litúrgica de la Iglesia. El ayuno , el hesicasmo y la búsqueda de la vida espiritual se fomentan fuertemente no solo entre los monjes sino también entre los laicos.
También hay tres niveles de monjes: el Rasóforo, el Estavróforo y el Monje-Esquema (o Monja-Esquema). Cada uno de los tres grados representa un nivel más elevado de ascetismo. En los primeros tiempos del monacato, sólo había un nivel —el Gran Esquema— e incluso San Teodoro el Estudita se opuso al establecimiento de grados intermedios, pero no obstante el consenso de la Iglesia ha favorecido el desarrollo de tres niveles distintos.
Cuando un candidato desea abrazar la vida monástica, entrará en el monasterio de su elección como invitado y pedirá ser recibido por el Hegumen (Abad). Después de un período de al menos tres días, el Hegumen puede, a su discreción, vestir al candidato como novicio . No hay una ceremonia formal para la vestimenta de un novicio; a él (o ella) simplemente se le entregará el Podraznik , el cinturón y el skoufos .
Después de un período de unos tres años, el Hegumen puede, a su discreción, tonsurar al novicio como monje Rasóforo , dándole la prenda exterior llamada Rassa (griego: Rason ). Un monje (o monja) puede permanecer en este grado durante el resto de su vida, si así lo desea. Pero el Rito de Tonsura para el Rasóforo se refiere al grado como el de "Principiante", por lo que se pretende que el monje avance al siguiente nivel. Al Rasóforo también se le da un klobuk que usa en la iglesia y en ocasiones formales. Además, a los Rasóforos se les dará una cuerda de oración en su tonsura.
El siguiente rango, Stavrophore , es el grado en el que la mayoría de los monjes rusos permanecen durante toda su vida. El título Stavrophore significa "portador de la cruz" porque cuando se tonsura a este grado, el monje recibe una cruz para usar en todo momento. Esta cruz se llama Paramand, una cruz de madera unida por cintas a una tela cuadrada bordada con los Instrumentos de la Pasión y las palabras: "Llevo sobre mi cuerpo las marcas del Señor Jesús" (Gálatas 6:17). El Paramand se llama así porque se usa debajo del Manto (griego: Mandyas ; eslavo eclesiástico : Mantya ), que es una capa larga que cubre completamente al monje desde el cuello hasta los pies. Entre los rusos, a los Stavrophore también se los conoce informalmente como "monjes del manto". En su tonsura, a un Stavrophore se le da una cruz de mano de madera y una vela encendida, así como una cuerda de oración.
El rango más alto del monacato es el Gran Schema (griego: Megaloschemos ; eslavo eclesiástico: Schimnik ). Alcanzar el nivel de monje Schema es mucho más común entre los griegos que entre los rusos, para quienes normalmente está reservado a los eremitas o a los monjes muy avanzados. El monje Schema o monja Schema viste el mismo hábito que el Rassophore, pero a él se le añade el Analavos (eslavo eclesiástico: Analav ), una prenda con forma de cruz, que cubre los hombros y llega hasta las rodillas (o más abajo) por delante y por detrás. Esta prenda recuerda en líneas generales al escapulario que llevan algunas órdenes católicas romanas, pero está finamente bordado con la cruz y los instrumentos de la Pasión (véase la ilustración, arriba). El Klobuk que lleva un monje Schema también está bordado con una cruz roja y otros símbolos. El Klobuk puede tener una forma diferente, más redondeada en la parte superior, en cuyo caso se le denomina koukoulion . La skufia que usa un monje Schema también está bordada de forma más intrincada.
El hábito religioso que usan los monjes ortodoxos orientales es el mismo para los monjes y las monjas, excepto que las monjas usan un velo adicional, llamado apostolnik .
La característica central y unificadora del monacato ortodoxo oriental es el hesicasmo , la práctica del silencio y la recitación concentrada de la Oración de Jesús . Todas las prácticas ascéticas y la humildad monástica están orientadas a preparar el corazón para la theoria o la "visión divina" que surge de la unión del alma con Dios. Tal unión no se logra mediante ninguna actividad humana. Todo lo que puede hacer un asceta es preparar el terreno; es Dios quien debe hacer que la semilla crezca y dé fruto.
La introducción del monacato en Occidente puede datarse aproximadamente en el año 340 d. C., cuando San Atanasio visitó Roma acompañado de dos monjes egipcios, Amón e Isidoro, discípulos de San Antonio. La publicación de la "Vita Antonii" algunos años después y su traducción al latín difundieron ampliamente el conocimiento del monacato egipcio y se encontraron muchos en Italia que imitaron el ejemplo así expuesto. Los primeros monjes italianos intentaron reproducir exactamente lo que se hacía en Egipto y no pocos -como San Jerónimo , Rufino , Paula , Eustoquio y los dos Melanias ( el Mayor y el Menor )- de hecho se fueron a vivir a Egipto o Palestina por considerar que eran lugares más aptos para la vida monástica que Italia. [5]
Las primeras fases del monacato en Europa occidental involucraron figuras como Martín de Tours , quien después de servir en las legiones romanas se convirtió al cristianismo y estableció una ermita cerca de Milán , para luego trasladarse a Poitiers , donde una comunidad se reunió alrededor de su ermita. Fue llamado a ser obispo de Tours en 372, donde estableció un monasterio en Marmoutier en la orilla opuesta del Loira , a unas pocas millas río arriba de la ciudad. Su celda era una choza de madera, y alrededor de ella sus discípulos, que pronto sumaron ochenta, vivían en cuevas y chozas. Su monasterio estaba diseñado como una colonia de eremitas en lugar de como una única comunidad integrada. El tipo de vida era simplemente el monacato antoniano de Egipto. [5]
Honorato de Marsella fue un rico aristócrata galorromano que, tras una peregrinación a Egipto, fundó el monasterio de Lérins en el año 410, en una isla situada frente a la actual ciudad de Cannes . El monasterio combinaba una comunidad con ermitas aisladas donde los monjes mayores y espiritualmente probados podían vivir aislados. Lérins se convirtió, con el tiempo, en un centro de cultura y aprendizaje monástico, y muchos monjes y obispos posteriores pasarían por Lérins en las primeras etapas de su carrera. [29] Honorato fue llamado a ser obispo de Arlés .
Juan Casiano comenzó su carrera monástica en un monasterio de Palestina y Egipto alrededor de 385 para estudiar la práctica monástica allí. En Egipto, se había sentido atraído por la vida aislada de los eremitas, que consideraba la forma más alta de monacato, sin embargo, los monasterios que fundó eran todos comunidades monásticas organizadas. Alrededor de 415 estableció dos monasterios cerca de Marsella , [29] uno para hombres, otro para mujeres. Con el tiempo, estos atrajeron a un total de 5.000 monjes y monjas. Lo más significativo para el futuro desarrollo del monacato fueron los Institutos de Casiano , que proporcionaron una guía para la vida monástica y sus Conferencias , una colección de reflexiones espirituales.
Parece que los primeros monasterios celtas eran simplemente asentamientos donde los cristianos vivían juntos (sacerdotes y laicos, hombres, mujeres y niños por igual) como una especie de clan religioso. [29] Según James F. Kenney, cada iglesia importante era un establecimiento monástico, con un pequeño pueblo amurallado de monjes y monjas que vivían bajo la disciplina eclesiástica y ministraban a la gente de la zona circundante. [30] La espiritualidad monástica llegó a Gran Bretaña y luego a Irlanda desde la Galia, a través de Lérins, Tours y Auxerre. Su espiritualidad estaba fuertemente influenciada por los Padres del Desierto, con un recinto monástico que rodeaba una colección de celdas monásticas individuales. [31] La iglesia británica empleó una estructura episcopal que se correspondía estrechamente con el modelo utilizado en otras partes del mundo cristiano. [32] Illtud , David , Gildas y Deiniol fueron figuras destacadas en la Gran Bretaña del siglo VI.
Según Thomas O'Loughlin , "cada monasterio debe ser visto, como la mayoría de los monasterios de la época, como una respuesta individual al impulso monástico de alguien que había experimentado el monacato y luego se fue a establecer una ermita a la que luego llegaron otros o una comunidad cenobítica". [33] Los monasterios estaban organizados sobre una base familiar. Después del abad, el escriba era el siguiente en importancia, a cargo del scriptorium, la función docente del monasterio y la conservación de los anales. El papel de escriba era a menudo un camino hacia el puesto de abad. [34] El derecho hereditario y la relación con el abad eran factores que influían en el nombramiento para los cargos monásticos.
Los edificios eran generalmente de madera, cañas y paja. Los monasterios tendían a ser cenobíticos, en el sentido de que los monjes vivían en celdas separadas pero se reunían para rezar, comer y celebrar otras funciones en común. El monacato celta se caracterizaba por un ascetismo riguroso y un amor por el aprendizaje. [35]
Algunos ascetas más austeros se convirtieron en ermitaños que vivían en lugares remotos en lo que llegó a llamarse el "martirio verde".
Las comunidades de mujeres eran normalmente mucho más pequeñas y pobres. Las monjas tenían que hacer todo ellas mismas, a menos que tuvieran un par de granjeros arrendatarios que les proporcionaran comida o piadosas que hicieran donaciones. Hilaban y tejían, mantenían limpias sus chozas, ordeñaban sus vacas y preparaban sus propias comidas, que podían ser escasas. [ cita requerida ]
El monasterio de Brígida de Kildare en Kildare , Irlanda, era un monasterio doble, con hombres y mujeres, supervisado por una abadesa, un modelo que se encuentra en otras fundaciones monásticas.
Hacia el año 397, Niniano , un británico probablemente del área al sur del estuario de Clyde, dedicó su iglesia en Whithorn a San Martín de Tours. Según Beda , Niniano evangelizó a los pictos del sur. [36]
Kentigern fue un apóstol del reino británico de Strathclyde a finales del siglo VI y el fundador y santo patrón de la ciudad de Glasgow. Debido al sentimiento anticristiano, se trasladó durante un tiempo a Gales, donde estableció un monasterio en St. Asaph's . Aquí dividió a los monjes en tres grupos. A los iletrados se les asignó el deber de la agricultura, el cuidado del ganado y los demás deberes necesarios fuera del monasterio. Asignó a 300 a tareas dentro del claustro del monasterio, como hacer el trabajo ordinario [ aclaración necesaria ] , preparar alimentos y construir talleres. A los monjes restantes, que eran letrados, los designó para la celebración del servicio divino en la iglesia de día y de noche.
Cadoc fundó Llancarfan a finales del siglo V. Recibió el hábito religioso de un monje irlandés, San Tathai, superior de una pequeña comunidad cerca de Chepstow, en Monmouthshire. Al regresar a su condado natal, Cadoc construyó una iglesia y un monasterio, que se llamó Llancarfan, o la "Iglesia de los Ciervos". Allí también estableció un colegio y un hospital. [37] Su leyenda cuenta que alimentaba diariamente a cien clérigos y cien soldados, cien trabajadores, cien pobres y el mismo número de viudas. Cuando miles dejaron el mundo y se hicieron monjes, muy a menudo lo hicieron como miembros de un clan, siguiendo obedientemente el ejemplo de su jefe. Los obispados, las canonjías y los beneficios parroquiales pasaron de un miembro a otro de la misma familia, y con frecuencia de padre a hijo. Su carácter tribal es una característica que los monasterios irlandeses y galeses tenían en común. [38]
Illtyd pasó la primera parte de su vida religiosa como discípulo de Cadoc en Llancarfan. Fundó el monasterio de Llanilltyd Fawr . Uno de sus estudiantes fue Pablo Aureliano , una figura clave en el monacato de Cornualles. [39] Gildas el Sabio también fue estudiante de Llanilltyd Fawr, [37] al igual que Sansón de Dol . Sansón fundó un monasterio en un fuerte romano abandonado cerca del río Severn y vivió durante un tiempo la vida de un ermitaño en una cueva cercana antes de ir a Bretaña .
San David estableció su monasterio en un promontorio sobre el mar occidental, bien situado para ser un centro de la cristiandad insular. Su establecimiento se hizo conocido por su austeridad y santidad, más que como un centro de aprendizaje, [40] aunque cuando el rey Alfredo buscó un erudito para su corte, convocó a Asser de San David. Entre ellos estuvieron Teilo , Cadoc , Padarn , Beuno y Tysilio .
Muchos asentamientos medievales tempranos de la región estaban ocupados por capillas ermitañas que a menudo están dedicadas a San Miguel como el asesino convencional de demonios paganos, como en el Monte de San Miguel .
Los primeros asentamientos monásticos en Irlanda surgieron a finales del siglo V. Los irlandeses buscaron orientación sobre cuestiones de ritual y disciplina en Illtud y sus colegas. Enda de Arán es llamado el "patriarca del monacato irlandés". [40] Príncipe guerrero de Oriel, tras la muerte de su prometida decidió estudiar para el sacerdocio. Primero se unió a St Ailbe en Emly, antes de viajar a la Candida Casa de Ninian en Escocia, donde fue ordenado. Alrededor de 484 estableció el primer monasterio irlandés en Killeaney en Aran Mor. Se dice que Finnian de Clonard estudió con Cadoc en Llancarfan en Glamorganshire . [41] Finnian de Moville estudió con Colman de Dromore y Mochae de Noendrum, antes de ir también a Candida Casa. [42]
Irlanda era una sociedad rural de jefes que vivían en el campo. Al igual que en Gales, si un jefe de clan aceptaba el cristianismo, también lo hacían aquellos a quienes gobernaba. [43] Por lo general, los monasterios irlandeses se establecían mediante concesiones de tierras a un abad o abadesa que provenía de una familia noble local. El monasterio se convertía en el foco espiritual de la tribu o grupo de parentesco. Los sucesivos abades y abadesas eran miembros de la familia del fundador, una política que mantenía las tierras monásticas bajo la jurisdicción de la familia (y que correspondía a la tradición legal irlandesa, que solo permitía la transferencia de tierras dentro de una familia). En Irlanda, al abad se le solía llamar "coarb", un término que designaba al heredero o sucesor del fundador. [36]
Los abades de los principales monasterios —como Clonard, Armagh, Clonmacnoise, Swords, etc.— eran de la más alta jerarquía y gozaban de la mayor estima. Ejercían un gran poder y tenían una vasta influencia. El abad normalmente era sólo un presbítero, pero en los grandes monasterios había uno o más obispos residentes que conferían las órdenes y desempeñaban las demás funciones de un obispo. El abad era el superior de la casa y todos estaban sujetos a él. [44]
La regla irlandesa era rigurosa. Era más o menos una copia de la regla francesa, como la francesa era una copia de la Tebaida. La rutina diaria de la vida monástica era la oración, el estudio y el trabajo manual. En cuanto a la alimentación, la regla era muy estricta. Sólo se permitía una comida al día, a las 3 de la tarde, excepto los domingos y días festivos. Los miércoles y viernes eran días de ayuno, excepto el intervalo entre Pascua y el domingo de Pentecostés. La comida permitida era pan de cebada, leche, pescado y huevos. La carne no estaba permitida excepto en las grandes fiestas. [44]
En Irlanda se desarrolló una forma particular de penitencia , en la que la confesión se hacía en privado ante un sacerdote, bajo el sello del secreto, y en la que la penitencia se daba en privado y normalmente también se realizaba en privado. [45] La penitencia se consideraba terapéutica más que punitiva. [46] Se hicieron ciertos manuales, llamados " penitenciales ", diseñados como una guía para los confesores y como un medio para regularizar la penitencia dada para cada pecado en particular. Según Thomas Pollock Oakley, las guías penitenciales se desarrollaron primero en Gales, probablemente en St. David's, y se difundieron a través de misiones a Irlanda. [47]
El monacato irlandés mantuvo el modelo de comunidad monástica, aunque, al igual que Juan Casiano, marcó la vida contemplativa del eremita como la forma más alta de monacato. Las vidas de los santos cuentan con frecuencia cómo los monjes (y abades) se alejaban del monasterio para vivir aislados de la comunidad. Las reglas monásticas irlandesas especifican una vida estricta de oración y disciplina en la que la oración, la pobreza y la obediencia son los temas centrales.
Los monjes irlandeses necesitaban aprender latín, la lengua de la Iglesia, por lo que leían textos latinos, tanto espirituales como seculares, con un entusiasmo del que carecían sus contemporáneos del continente. Las materias que se enseñaban incluían latín, griego, hebreo, gramática, retórica, poesía, aritmética, cronología, los Santos Lugares, himnos, sermones, ciencias naturales, historia y, especialmente, la interpretación de las Sagradas Escrituras. [44] En 544, san Ciarán fundó un monasterio en Clonmacnoise , que se convirtió en uno de los centros más importantes de aprendizaje y vida religiosa en Irlanda. Contrariamente a la práctica común, el título de abad, que incluía el título de " comarba de san Ciarán", en la comunidad no era hereditario, lo que reflejaba los orígenes humildes de su fundador. En 557, san Brendan fundó un monasterio en Clonfert.
A finales del siglo VII, las escuelas monásticas irlandesas atraían a estudiantes de Inglaterra y de Europa.
Los logros del arte insular , en manuscritos iluminados como el Libro de Kells , cruces altas y trabajos en metal como el Cáliz de Ardagh , y en el caso de la decoración de manuscritos, tuvieron una profunda influencia en el arte medieval occidental. Los manuscritos fueron producidos por y para monasterios, y la evidencia sugiere que los trabajos en metal se produjeron tanto en talleres monásticos como reales. [48]
Los Culdees ( en irlandés : Céilí Dé , lit. "Esposas de Dios") eran miembros de comunidades monásticas y eremíticas cristianas ascéticas de Irlanda , Escocia , Gales e Inglaterra en la Edad Media . Aparecieron primero en Irlanda y luego en Escocia, adscritos a iglesias catedralicias o colegiatas, y vivían de manera monástica aunque no tomaban votos monásticos. [49]
El monacato irlandés se extendió ampliamente, primero a Escocia y el norte de Inglaterra , luego a la Galia e Italia. Columba y sus seguidores establecieron monasterios en Bangor , en la costa noreste de Irlanda, en Iona , una isla al noroeste de Escocia, y en Lindisfarne , que fue fundada por Aidan, un monje irlandés de Iona, a petición del rey Oswald de Northumbria . Los abades de Iona normalmente eran nombrados de entre los parientes del fundador, y a menudo un abad nombraba a su sucesor. [36]
Columbanus , un abad de una familia noble de Leinster, viajó a la Galia a finales del siglo VI con doce compañeros. Columbanus y sus seguidores difundieron el modelo irlandés de instituciones monásticas en el continente. Surgieron toda una serie de nuevas fundaciones monásticas bajo influencia irlandesa, comenzando con las fundaciones de Columbanus de Luxeuil y Fontaine-lès-Luxeuil y patrocinadas por el rey franco Childeberto II . Después de la muerte de Childeberto, Columbanus viajó al este a Metz, donde Teudeberto II le permitió establecer un nuevo monasterio entre los alamanes semipaganos en lo que hoy es Suiza . Uno de los seguidores de Columbanus fundó el monasterio de San Gall en las orillas del lago de Constanza, mientras Columbanus continuó su camino a través de los Alpes hasta el reino de los lombardos en Italia. Allí, el rey Agilulfo y su esposa Teodolinda concedieron a Columbano tierras en las montañas entre Génova y Milán, donde estableció el monasterio de Bobbio . Desde aproximadamente el año 698 hasta el reinado de Carlomagno en la década de 770, los esfuerzos hiberno-escoceses en el Imperio franco fueron continuados por la misión anglosajona . La regla de San Columbano, que originalmente se siguió en la mayoría de estos monasterios, fue finalmente reemplazada por la de San Benito.
Benito de Nursia es el monje occidental más influyente y se le llama "el padre del monacato occidental". Fue educado en Roma, pero pronto buscó la vida de eremita en una cueva en Subiaco , fuera de la ciudad. Luego atrajo a seguidores con los que fundó el monasterio de Montecassino alrededor de 520, entre Roma y Nápoles . Estableció la Regla de San Benito , adaptando en parte la anterior Regla del Maestro anónima ( Regula magistri ), que fue escrita en algún lugar al sur de Roma alrededor de 500, y definió las actividades del monasterio, sus oficiales y sus responsabilidades. En el siglo IX, en gran parte bajo la inspiración del emperador Carlomagno , la Regla de Benito se convirtió en la guía básica para el monacato occidental.
Mientras que los monasterios celtas tenían una conexión más fuerte con la tradición semieremítica de Egipto a través de Lérins y Tours, Benito y sus seguidores estaban más influenciados por el cenobitismo de San Pacomio y Basilio el Grande . Los primeros monasterios benedictinos eran relativamente pequeños y consistían en un oratorio, refectorio, dormitorio, scriptorium, alojamiento para invitados y dependencias, un grupo de habitaciones a menudo bastante separadas que recordaban más a una villa romana de tamaño decente que a una gran abadía medieval. Un monasterio de alrededor de una docena de monjes habría sido normal durante este período.
La vida monástica medieval consistía en la oración, la lectura y el trabajo manual. [50] La oración era la primera prioridad de un monje. Aparte de la oración, los monjes realizaban una variedad de tareas, como preparar medicinas, escribir letras, leer y otras. Además, estos monjes trabajaban en los jardines y en la tierra. También podían pasar tiempo en el claustro, una columnata cubierta alrededor de un patio, donde rezaban o leían. Algunos monasterios tenían un scriptorium donde los monjes escribían o copiaban libros. Cuando escribían, usaban una caligrafía muy prolija y dibujaban ilustraciones en los libros y decoraban la primera letra de cada párrafo.
La eficiencia de la regla cenobítica de San Benito, sumada a la estabilidad de los monasterios, los hizo muy productivos. Los monasterios eran los almacenes y productores centrales del conocimiento. Los vikingos comenzaron a atacar los monasterios irlandeses famosos por su erudición en el año 793. Un monje escribió que una noche no le importó el mal tiempo porque impedía que los vikingos llegaran: "El viento es amargo esta noche, agita el cabello blanco del océano, no tengo por qué temer, como en una noche de mar en calma, a los feroces asaltantes de Lochlann". [51]
En los siglos XI y XII, la creciente presión de las monarquías y los estados nacionales socavó la riqueza y el poder de las órdenes. El monacato siguió desempeñando un papel en el catolicismo, pero después de la reforma protestante muchos monasterios del norte de Europa fueron cerrados y sus bienes confiscados.
En el siglo XII, las órdenes monásticas tradicionales de Ultramar evolucionaron hasta convertirse en órdenes militares, inicialmente con el propósito de defender a los peregrinos, aunque más tarde se convirtieron en fuerzas militares más grandes que desempeñaron un papel clave en la lucha contra los esfuerzos musulmanes de reconquista y en el apoyo al gobierno cristiano continuo en la región. Estas órdenes incluían a los Caballeros Templarios y a los Hospitalarios . En gran parte, la noción de monacato militar se hizo tan popular debido a la defensa de San Bernardo de Claraval , quien creía que los métodos cristianos existentes para servir a los fines de la Iglesia en la guerra eran inadecuados y que era necesario un grupo de monjes guerreros dedicados, que alcanzaran mérito espiritual y sirvieran a Dios mediante la guerra. En su opinión, promover la causa de la cristiandad era un fin que justificaba medios que pudieran quedar fuera de los límites de la guerra justa . [52] Estas órdenes declinaron en gran medida con la pérdida de Ultramar en el siglo XIII, a excepción de la Orden Teutónica , que se trasladó al Báltico , donde asumió un papel importante en las Cruzadas del Báltico .
En el catolicismo romano y el protestantismo se desarrollaron muchas órdenes monásticas distintas . En Occidente, en términos generales, las comunidades monásticas están organizadas en órdenes y congregaciones guiadas por una regla religiosa particular, la más común de las cuales es la Regla de San Benito . La ortodoxia oriental no tiene un sistema de órdenes propiamente dicho, aunque algunas de las iglesias católicas orientales sí lo tienen.
Después de la fundación de las Iglesias Luteranas , algunos monasterios en tierras luteranas (como la Abadía de Amelungsborn cerca de Negenborn y la Abadía de Loccum en Rehburg-Loccum ) y conventos (como la Abadía de Ebstorf cerca de la ciudad de Uelzen y la Abadía de Bursfelde en Bursfelde ) adoptaron la fe cristiana luterana. [54]
La Abadía de Loccum y la Abadía de Amelungsborn son los monasterios luteranos con mayor tradición. Desde el siglo XIX se ha producido una renovación de la vida monástica entre los protestantes. En la actualidad hay muchos luteranos que practican la enseñanza monástica de la Iglesia católica.
En 1947, la Madre Basilea Schlink y la Madre Martyria fundaron la Hermandad Evangélica de María en Darmstadt, Alemania . Este movimiento se considera en gran medida evangélico o luterano en sus raíces.
En 1948, el pastor luterano bávaro Walter Hümmer y su esposa Hanna fundaron la Communität Christusbruderschaft Selbitz .
En otras tradiciones luteranas, la "Congregación de los Siervos de Cristo" se estableció en la Casa de San Agustín [55] en Oxford, Michigan , en 1958, cuando otros hombres se unieron al Padre Arthur Kreinheder para observar la vida monástica y los oficios de oración. Estos hombres y otros vinieron y se fueron a lo largo de los años. La comunidad siempre ha permanecido pequeña; a veces el único miembro era el Padre Arthur. Durante los 35 años de su existencia, más de 25 hombres probaron su vocación a la vida monástica viviendo en la casa durante algún tiempo, desde unos pocos meses hasta muchos años, pero a la muerte del Padre Arthur en 1989, solo quedó un residente permanente. A principios de 2006, hay dos miembros profesos permanentes y dos huéspedes de largo plazo. Siguen existiendo fuertes vínculos con esta comunidad y sus hermanos en Suecia ( Monasterio de Östanbäck ) [56] y en Alemania ( Priorato de San Wigberto ). [57] En Alemania, la Communität Casteller Ring [58] es una comunidad benedictina luterana para mujeres. En 2011, la Iglesia católica anglo-luterana estableció una orden religiosa agustiniana, la Sociedad Sacerdotal de San Agustín (Societas Sacerdotalis Sancti Augustini) . Sigue la Regla de San Agustín , su sede está en la Iglesia Luterana de Cristo ALCC, Kent Island, Maryland, y Jens Bargmann es el Gran Prior. [59]
En la Suecia luterana , la vida religiosa para mujeres ya se había establecido en 1954, cuando la Hermana Marianne Nordström hizo su profesión a través de contactos con la Orden del Santo Paráclito y la Madre Margaret Cope (1886-1961) en el Priorato de Santa Hilda, Whitby , Yorkshire.
En 2011, la Orden de los Franciscanos Luteranos se estableció en la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos. En 2023, la Orden de los Franciscanos Luteranos estableció su primera casa matriz en Houston, Texas.
En Inglaterra, John Wycliffe organizó la Orden de Predicadores Lolardos (los "Sacerdotes Pobres") para promover sus opiniones, muchas de las cuales coincidían con las sostenidas por los reformadores protestantes posteriores.
La vida monástica en Inglaterra llegó a un abrupto final con la disolución de los monasterios durante el reinado de Enrique VIII . Las propiedades y tierras de los monasterios fueron confiscadas y retenidas por el rey, vendidas a terratenientes o entregadas a la nobleza leal . Los monjes y las monjas fueron pensionados y retirados o algunos se vieron obligados a huir al continente o a abandonar sus vocaciones. Durante unos 300 años, no hubo comunidades monásticas dentro de ninguna de las iglesias anglicanas .
Poco después de que el Movimiento de Oxford comenzara a abogar por la restauración de la fe y la práctica católicas en la Iglesia de Inglaterra (véase Anglocatolicismo ), se sintió la necesidad de restaurar la vida monástica. El sacerdote anglicano John Henry Newman estableció una comunidad de hombres en Littlemore , cerca de Oxford, en la década de 1840 mientras era vicario de la Iglesia de Santa María y San Nicolás, Littlemore . Desde entonces, se han establecido muchas comunidades de monjes , frailes , hermanas y monjas dentro de la Comunión Anglicana . En 1848, la Madre Priscilla Lydia Sellon fundó las Hermanas Anglicanas de la Caridad y se convirtió en la primera mujer en tomar votos religiosos dentro de la Comunión Anglicana desde la Reforma . En octubre de 1850, el primer edificio construido específicamente con el propósito de albergar una Hermandad Anglicana fue consagrado en Abbeymere en Plymouth . Albergaba varias escuelas para indigentes, una lavandería, una imprenta y un comedor de beneficencia. A partir de la década de 1840 y a lo largo de los cien años siguientes, las órdenes religiosas tanto de hombres como de mujeres proliferaron en el Reino Unido y los Estados Unidos, así como en varios países de África , Asia , Canadá , India y el Pacífico .
Algunas comunidades religiosas anglicanas son contemplativas, otras activas, pero una característica distintiva de la vida monástica entre los anglicanos es que la mayoría practica la llamada "vida mixta", una combinación de una vida de oración contemplativa con servicio activo. La vida religiosa anglicana refleja de cerca la del catolicismo romano . Al igual que los religiosos católicos romanos, los religiosos anglicanos también toman los tres votos de pobreza, castidad y obediencia. Las comunidades religiosas viven juntas bajo una regla común, recitando el Oficio Divino y celebrando la Eucaristía diariamente.
A principios del siglo XX, cuando el movimiento anglocatólico estaba en su apogeo, la Comunión Anglicana contaba con cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos. Sin embargo, desde la década de 1960 se ha producido una marcada caída del número de religiosos en muchas partes de la Comunión Anglicana, sobre todo en el Reino Unido y los Estados Unidos. Muchas comunidades que antes eran grandes e internacionales se han reducido a un único convento o monasterio compuesto por hombres o mujeres mayores. En las últimas décadas del siglo XX, en la mayoría de las comunidades los novicios han sido pocos y distantes entre sí. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía hay miles de religiosos anglicanos trabajando hoy en comunidades religiosas de todo el mundo. Aunque las vocaciones siguen siendo escasas en algunas zonas, las comunidades religiosas anglicanas están experimentando un crecimiento exponencial en África , Asia y Oceanía .
Alrededor de 1964, Reuben Archer Torrey III, un misionero episcopal, nieto de RA Torrey , fundó la Abadía de Jesús como una comunidad misionera en Corea . Tiene algunos vínculos con la Iglesia Episcopal y mantiene una doctrina evangélica .
En febrero de 2001, la Iglesia Metodista Unida organizó el Monasterio de Santa Brígida de Kildare . Se trata de un monasterio residencial doble metodista-benedictino en Collegeville, Minnesota . Además de las órdenes monásticas, la Orden de San Lucas es una orden religiosa dispersa dentro del metodismo.
La Comunidad de la Hermandad Emmanuel fue fundada en 1973 en Makak, en la Provincia del Centro, por la Madre Marie, una de las primeras pastoras de la Iglesia Presbiteriana en Camerún. En 1975 trasladó la comunidad al lugar actual, en Agyati, en Bafut. Tiene 10 hermanas consagradas definitivamente, cuatro de votos simples y un puñado de otras en formación. Las hermanas se forman en estrecha colaboración con los Institutos hermanos de la Iglesia Católica. Dicen que uno de sus carismas es el ecumenismo. La Hermandad Emmanuel es el único monasterio presbiteriano en Camerún.
Los cristianos anabaptistas «mantuvieron muchos elementos de la comprensión monástica de una «vida santa» que seguía la fe verdadera». [60] Los huteritas y los Bruderhof , por ejemplo, viven en comunidades intencionales con sus grandes casas que tienen «plantas bajas para el trabajo común, las comidas y el culto, los áticos de dos pisos con habitaciones pequeñas, como celdas monásticas, para parejas casadas». [61]
Los Shakers , también conocidos como los "cuáqueros temblorosos", han sido caracterizados como una "orden monástica protestante que proporciona refugio y compensación sobrenatural". [62] Practican un estilo de vida célibe y comunitario, el pacifismo y su modelo de igualdad de los sexos , que institucionalizaron en su sociedad en la década de 1780. También son conocidos por su vida sencilla, su arquitectura y su mobiliario. Se invita a los recién llegados sinceros a convertirse en Shakers: [63]
Si alguien quiere convertirse en Shaker y los Shakers dan su consentimiento, el aspirante a miembro puede mudarse a la casa de vivienda. Si los novicios, como se los llama, se quedan una semana, firman un acuerdo que protege a la colonia de ser demandada por salarios perdidos. Después de un año, los Shakers votarán si permiten la entrada del novicio, pero se necesitan otros cuatro años para obtener el estatus pleno de Shaker y compartir las finanzas de la colonia y las decisiones administrativas y de culto. [63]
Actualmente, quedan dos Shakers, el hermano Arnold Hadd y la hermana June Carpenter, aunque esperan que otros se unan a ellos en la única comunidad Shaker restante, Sabbathday Lake Shaker Village . [64]
El monacato cristiano está experimentando una renovación en la forma de varias nuevas fundaciones con una visión “intercristiana” para sus respectivas comunidades.
En 1944, Roger Schütz , pastor de la Iglesia Reformada Suiza , fundó una pequeña hermandad religiosa en Francia que se conocería como la Comunidad de Taizé . Aunque estaba inspirada en parte por la esperanza de revivir el monacato en la tradición protestante, la hermandad era interdenominacional y aceptaba hermanos católicos romanos, por lo que es una comunidad ecuménica más que específicamente protestante.
La Orden de los Franciscanos Ecuménicos es una orden religiosa de hombres y mujeres que se dedican a seguir los ejemplos de San Francisco de Asís y Santa Clara de Asís en su vida y comprensión del evangelio cristiano: comparten el amor por la creación y por aquellos que han sido marginados. Incluye miembros de muchas denominaciones diferentes, incluidos católicos, anglicanos, ortodoxos orientales y una variedad de tradiciones protestantes. La Orden entiende que su carisma incluye no solo los esfuerzos ecuménicos y los énfasis tradicionales de los franciscanos en general, sino también ayudar a desarrollar relaciones entre las diversas órdenes franciscanas.
Expresiones adicionales del monacato ecuménico se pueden ver en la Comunidad Monástica de Bose y en las comunidades del movimiento del Nuevo Monacato que surgen del evangelicalismo protestante.
En 1999 se fundó una orden protestante independiente llamada Orden Monástica de los Caballeros de la Oración. La comunidad mantiene varios monjes en su claustro de Portland, Oregón , y tiene una red internacional de laicos asociados. No está afiliada a ninguna congregación en particular. [ cita requerida ]
En las sociedades católicas tradicionales, las comunidades monásticas a menudo se hacían cargo de los servicios sociales como la educación y la atención médica . El legado de los monasterios fuera sigue siendo una corriente importante en la sociedad moderna. Max Weber comparó las sociedades cerradas y puritanas de los disidentes ingleses , que provocaron gran parte de la Revolución Industrial , con las órdenes monásticas. Muchos pensadores utópicos (empezando por Tomás Moro ) se sintieron inspirados por la vida común de los monjes para aplicarla a toda la sociedad (un ejemplo es el falansterio ). Las universidades modernas también han intentado emular el monacato cristiano. Incluso en las Américas , las universidades se construyen en el estilo gótico de los monasterios del siglo XII. Las comidas comunitarias, las residencias dormitorio, los rituales elaborados y la vestimenta toman prestado en gran medida de la tradición monástica. Hoy en día, el monacato sigue siendo una parte importante de las religiones católica, ortodoxa oriental y anglicana.
El capitular del año 789 dice: «Que cada monasterio y cada abadía tengan su escuela, en la que se enseñe a los niños los Salmos, el sistema de notación musical, el canto, la aritmética y la gramática». No cabe duda de que por niños se entiende no sólo los candidatos al monasterio y los pupilos (generalmente los hijos de los nobles) confiados al cuidado de los monjes, sino también los niños del pueblo o del distrito rural que rodea el monasterio, para los que normalmente había una escuela externa anexa a grupos de edificios monásticos. [65]
En la Edad Media, los monasterios conservaban y copiaban manuscritos antiguos en sus scriptoria . Un futuro monje aprendía primero gramática, lógica y oratoria. Más tarde, se dedicaba a las matemáticas, la astronomía y la música. Los estudiantes usaban un estilete sobre cera. Más tarde, cuando su caligrafía mejoraba, se les daba tinta y pergamino. Con el tiempo, muchas de esas escuelas se convirtieron en universidades. [66] Los monjes en los scriptoria copiaban textos de Grecia y Roma, así como textos religiosos, y evitaban que estos manuscritos se perdieran durante la Edad Media.
Las farmacias monásticas almacenaban y estudiaban medicamentos . Algunas de las obras que copiaban los monjes eran de escritores médicos, y leer y copiar estas obras ayudaba a crear un acervo de conocimientos médicos. Los monasterios tenían enfermerías para tratar a los monjes, viajeros, pobres, ancianos, débiles y enfermos. En 2005, los arqueólogos descubrieron desechos en Soutra Aisle que ayudaron a los científicos a descubrir cómo la gente en la Edad Media trataba ciertas enfermedades, como el escorbuto; debido a la vitamina C en el berro, los pacientes lo comían para evitar que se les cayeran los dientes. El mismo grupo arqueológico descubrió cicuta, un conocido analgésico, en los desagües del hospital. [67]
Los monasterios también contribuyeron al desarrollo de las técnicas agrícolas. La necesidad de vino para la misa condujo al desarrollo de la cultura del vino , como lo demuestra el descubrimiento del método champenoise por Dom Perignon . Varios licores como la benedictina y las cervezas trapenses también se desarrollaron en los monasterios. Incluso hoy en día, muchos monasterios y conventos son famosos localmente por sus especialidades culinarias.
La consecuencia de esta centralización del conocimiento fue que inicialmente controlaron tanto la administración pública como la educación, donde el trivium conducía a través del quadrivium a la teología . Los monjes cristianos cultivaban las artes como una forma de alabar a Dios. El canto gregoriano y las miniaturas son ejemplos de la aplicación práctica de las materias del quadrivium.
El estatus de los monjes como personas separadas de la vida secular (al menos en teoría) también cumplía una función social. Los reyes visigodos destronados eran tonsurados y enviados a un monasterio para que no pudieran reclamar la devolución de la corona. Los monasterios se convirtieron en un lugar para que los segundos hijos vivieran en celibato, de modo que la herencia familiar pasara al primogénito ; a cambio, las familias donaban a los monasterios. Pocas ciudades carecían tanto de una casa de San Gil para leprosos fuera de las murallas como de una casa de la Magdalena para prostitutas y otras mujeres de notoriedad dentro de las murallas, y algunas órdenes eran favorecidas por los monarcas y las familias ricas para mantener y educar a sus hijas solteras antes del matrimonio concertado .
Los monasterios también proporcionaron refugio a personas como Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, que se retiró a Yuste en sus últimos años, y a su hijo Felipe II de España , que funcionalmente era lo más cercano a un monje que sus responsabilidades reales permitían.
El monasterio se menciona por primera vez en 1197. Pertenece al grupo de los llamados Lüneklöstern (monasterios de Lüne), que se convirtieron en conventos luteranos tras la Reforma protestante. […] Actualmente es uno de los varios conventos luteranos mantenidos por la Cámara Monástica de Hannover (Klosterkammer Hannover), una institución del antiguo Reino de Hannover fundada por su Príncipe Regente, más tarde el Rey Jorge IV del Reino Unido, en 1818, con el fin de gestionar y preservar las propiedades de los conventos luteranos.
