La Cábala o Qabalah ( / k ə ˈ b ɑː l ə , ˈ k æ b ə l ə / kə- BAH -lə, KAB -ə-lə ; hebreo : קַבָּלָה , romanizado : Qabbālā , lit. 'recepción, tradición') [1] [a] es un método esotérico , disciplina y escuela de pensamiento en el misticismo judío . [2] Un cabalista tradicional se llama Mekubbal ( מְקוּבָּל , Məqūbbāl , 'receptor'). [2] La definición de la Cábala varía según la tradición y los objetivos de quienes la siguen. [3] Según su uso más temprano y original en hebreo antiguo significa 'recepción' o 'tradición', y en este contexto tiende a referirse a cualquier escrito sagrado compuesto después (o de otra manera fuera de) los cinco libros de la Torá. [4] Después de que se escribe el Talmud, se refiere a la Ley Oral (tanto en el sentido del 'Talmud' en sí como en el sentido de diálogo y pensamiento continuo dedicado a la escritura en cada generación). [4] En los escritos mucho más tardíos de Eleazar de Worms (c. 1350), se refiere a la teurgia o la conjuración de demonios y ángeles mediante la invocación de sus nombres secretos. [4] La comprensión de la palabra Cábala sufre una transformación de su significado en el judaísmo medieval, en los libros que ahora se conocen principalmente como 'la Cábala': el Bahir , el Zohar , Etz Hayim , etc. [4] En estos libros, la palabra Cábala se usa en múltiples sentidos nuevos. Durante esta fase principal se refiere a la continuidad de la revelación en cada generación, por un lado, mientras que también sugiere la necesidad de que la revelación permanezca oculta y secreta o esotérica en cada período por requisitos formales propios de la verdad sagrada. [4] Cuando el término Cábala se utiliza para referirse a un canon de libros místicos secretos de los judíos medievales, estos libros antes mencionados y otras obras en su constelación son los libros y la sensibilidad literaria a los que se refiere el término. [4] Incluso más tarde la palabra es adaptada o apropiada en el esoterismo occidental ( Cábala cristiana y Cábala hermética) .), donde influye en el tenor y la estética del ocultismo europeo practicado por gentiles o no judíos. Pero, sobre todo, la Cábala judía es un conjunto de enseñanzas sagradas y mágicas destinadas a explicar la relación entre el Dios inmutable y eterno —el misterioso Ein Sof ( אֵין סוֹף , 'El Infinito') [5] [6] —y el universo mortal y finito ( la creación de Dios ). [2] [5] Constituye la base de las interpretaciones religiosas místicas dentro del judaísmo. [2] [7]
Los cabalistas judíos desarrollaron originalmente su propia transmisión de textos sagrados dentro del ámbito de la tradición judía [2] [7] y a menudo utilizan las escrituras judías clásicas para explicar y demostrar sus enseñanzas místicas. Los cabalistas sostienen que estas enseñanzas definen el significado interno tanto de la Biblia hebrea como de la literatura rabínica tradicional y su dimensión transmitida anteriormente oculta, así como para explicar el significado de las observancias religiosas judías. [8]
Históricamente, la Cábala surgió de formas anteriores de misticismo judío , en la España y el sur de Francia de los siglos XII y XIII , [2] [7] y fue reinterpretada durante el renacimiento místico judío en la Palestina otomana del siglo XVI . [2] El Zóhar , el texto fundacional de la Cábala, fue compuesto a finales del siglo XIII. Isaac Luria (siglo XVI) es considerado el padre de la Cábala contemporánea; la Cábala luriánica se popularizó en forma de judaísmo jasídico a partir del siglo XVIII. [2] Durante el siglo XX, el interés académico en los textos cabalísticos liderado principalmente por el historiador judío Gershom Scholem ha inspirado el desarrollo de la investigación histórica sobre la Cábala en el campo de los estudios judaicos . [9] [10]
Aunque innumerables glosas, marginalia, comentarios, obras precedentes, textos satélite y otras obras menores contribuyen a una comprensión de la Cábala como una tradición en evolución, los principales textos en la línea principal del misticismo judío que indiscutiblemente caen bajo el encabezado 'Cábala' -conforme al sentido de cada definición y cumpliendo todos los diversos criterios de diagnóstico de estas diferentes perspectivas- son el Bahir , el Zohar , el Pardes Rimonim y el Etz Chayim ('Ein Sof') . [11] Los primeros escritos de Hekhalot son reconocidos como ancestrales a las sensibilidades de este florecimiento posterior de la Cábala [12] y más especialmente el Sefer Yetzirah es reconocido como el antecedente del cual todos estos libros extraen muchas de sus inspiraciones formales. El Sefer Yetzirah es un documento breve de sólo unas pocas páginas que fue escrito muchos siglos antes de las obras de la Alta y Baja Edad Media (en algún momento entre 200 y 600 d.C.) y que detalla una visión alfanumérica de la cosmología; puede entenderse como una especie de preludio al canon de la Cábala. [11]
La historia del misticismo judío abarca diversas formas de prácticas esotéricas y espirituales destinadas a comprender lo divino y los aspectos ocultos de la existencia. Esta tradición mística ha evolucionado significativamente a lo largo de milenios, influyendo y siendo influida por diferentes contextos históricos, culturales y religiosos. Entre las formas más destacadas del misticismo judío se encuentra la Cábala, que surgió en el siglo XII y desde entonces se ha convertido en un componente central del pensamiento místico judío. Otras formas tempranas notables incluyen el misticismo profético y apocalíptico, que son evidentes en los textos bíblicos y posbíblicos.
Las raíces del misticismo judío se remontan a la era bíblica, cuando personajes proféticos como Elías y Ezequiel experimentaron visiones y encuentros divinos. Esta tradición continuó durante el período apocalíptico, donde textos como 1 Enoc y el Libro de Daniel introdujeron temas complejos de angelología y escatología. La literatura sobre Heikhalot y Merkavah , que data del siglo II hasta principios del período medieval, desarrolló aún más estos temas místicos, centrándose en ascensos visionarios a los palacios celestiales y al carro divino.
La época medieval fue testigo de la formalización de la Cábala, en particular en el sur de Francia y España. Textos fundamentales como el Bahir y el Zóhar se compusieron durante esta época, sentando las bases para desarrollos posteriores. Las enseñanzas cabalísticas de esta época profundizaron en la naturaleza de lo divino, la estructura del universo y el proceso de creación. Cabalistas notables como Moisés de León desempeñaron un papel crucial en la difusión de estas enseñanzas, que se caracterizaron por sus profundas interpretaciones simbólicas y alegóricas de la Torá.
En el período moderno temprano, la Cábala luriánica , fundada por Isaac Luria en el siglo XVI, introdujo nuevos conceptos metafísicos como el Tzimtzum (contracción divina) y el Tikkun (reparación cósmica), que han tenido un impacto duradero en el pensamiento judío. El siglo XVIII vio el surgimiento del jasidismo , un movimiento que integró las ideas cabalísticas en un contexto popular y revivalista, enfatizando la experiencia mística personal y la presencia de lo divino en la vida cotidiana. Hoy, el estudio académico del misticismo judío, iniciado por académicos como Gershom Scholem , continúa explorando sus dimensiones históricas, textuales y filosóficas.
Según el Zohar , un texto fundamental para el pensamiento cabalístico, [13] el estudio de la Torá puede avanzar a lo largo de cuatro niveles de interpretación ( exégesis ). [14] [15] Estos cuatro niveles se denominan pardes por sus letras iniciales (PRDS פַּרדֵס , 'huerto'):
La Cábala es considerada por sus seguidores como una parte necesaria del estudio de la Torá , siendo el estudio de la Torá (el Tanaj y la literatura rabínica) un deber inherente de los judíos observantes. [17]
El estudio académico-histórico moderno del misticismo judío reserva el término cábala para designar las doctrinas particulares y distintivas que emergieron textualmente expresadas plenamente en la Edad Media, a diferencia de los conceptos y métodos místicos de la Merkabah anteriores . [18] Según esta categorización descriptiva, ambas versiones de la teoría cabalística, la cábala medieval-zohárica y la cábala luriánica de principios de la era moderna , comprenden juntas la tradición teosófica en la cábala, mientras que la cábala meditativa - extática incorpora una tradición medieval paralela e interrelacionada. Una tercera tradición, relacionada pero más rechazada, involucra los objetivos mágicos de la cábala práctica . Moshe Idel , por ejemplo, escribe que estos 3 modelos básicos pueden discernirse operando y compitiendo a lo largo de toda la historia del misticismo judío, más allá del trasfondo cabalístico particular de la Edad Media. [19] Pueden distinguirse fácilmente por su intención básica con respecto a Dios:
Según la creencia cabalística, el conocimiento cabalístico temprano fue transmitido oralmente por los patriarcas, profetas y sabios, para finalmente ser "entretejido" en los escritos religiosos y la cultura judía. [22] Según este punto de vista, la cábala temprana era, alrededor del siglo X a. C., un conocimiento abierto practicado por más de un millón de personas en el antiguo Israel. [23] [24] Las conquistas extranjeras llevaron al liderazgo espiritual judío de la época (el Sanedrín ) a ocultar el conocimiento y hacerlo secreto, temiendo que pudiera ser mal utilizado si caía en manos equivocadas. [25]
Es difícil aclarar con algún grado de certeza los conceptos exactos dentro de la cábala. Hay varias escuelas de pensamiento diferentes con perspectivas muy diferentes; sin embargo, todas son aceptadas como correctas. [26] Las autoridades halájicas modernas han tratado de limitar el alcance y la diversidad dentro de la cábala, restringiendo el estudio a ciertos textos, en particular el Zohar y las enseñanzas de Isaac Luria transmitidas a través de Hayyim ben Joseph Vital . [27] Sin embargo, incluso esta calificación hace poco para limitar el alcance de la comprensión y la expresión, ya que se incluyen en esas obras comentarios sobre los escritos abulafianos, Sefer Yetzirah , escritos albotonianos y el Berit Menuhah , [28] que es conocido por los elegidos cabalísticos y que, como lo describió más recientemente Gershom Scholem , combinaba el misticismo extático con el teosófico. Por lo tanto, es importante tener en cuenta al discutir cosas como las sefirot y sus interacciones que uno está tratando con conceptos altamente abstractos que, en el mejor de los casos, solo se pueden entender intuitivamente. [29]
Desde el Renacimiento en adelante, los textos de la Cábala judía entraron en la cultura no judía, donde fueron estudiados y traducidos por hebraístas cristianos y ocultistas herméticos . [30] Las tradiciones sincréticas de la Cábala cristiana y la Cábala hermética se desarrollaron independientemente de la Cábala judía, leyendo los textos judíos como sabiduría antigua universalista preservada de las tradiciones gnósticas de la antigüedad. Ambos adaptaron los conceptos judíos libremente de su comprensión judía, para fusionarse con múltiples otras teologías, tradiciones religiosas y asociaciones mágicas. Con el declive de la Cábala cristiana en la Era de la Razón , la Cábala hermética continuó como una tradición subterránea central en el esoterismo occidental . A través de estas asociaciones no judías con la magia, la alquimia y la adivinación, la Cábala adquirió algunas connotaciones ocultistas populares prohibidas dentro del judaísmo, donde la Cábala práctica teúrgica judía era una tradición menor, permitida y restringida para una pequeña élite. Hoy en día, muchas publicaciones sobre la Cábala pertenecen a la Nueva Era no judía y a las tradiciones ocultas de la Cábala, en lugar de ofrecer una imagen precisa de la Cábala judía. [31] En cambio, las publicaciones académicas y judías tradicionales ahora traducen y estudian la Cábala judía para un amplio público de lectores.
La naturaleza de lo divino impulsó a los cabalistas a imaginar dos aspectos de Dios: (a) Dios en esencia, absolutamente trascendente , incognoscible, simplicidad divina ilimitada más allá de la revelación, y (b) Dios en manifestación, la persona revelada de Dios a través de la cual crea, sostiene y se relaciona con la humanidad. Los cabalistas hablan del primero como Ein/Ayn Sof (אין סוף "el infinito/sin fin", literalmente "no hay fin"). Del Ein Sof impersonal nada puede ser comprendido. Sin embargo, el segundo aspecto de las emanaciones divinas, accesibles a la percepción humana, que interactúan dinámicamente a lo largo de la existencia espiritual y física, revelan lo divino inmanentemente y están ligadas a la vida del hombre. Los cabalistas creen que estos dos aspectos no son contradictorios sino que se complementan entre sí, emanaciones que revelan místicamente el misterio oculto desde dentro de la Deidad .
Como término que describe la Divinidad Infinita más allá de la Creación, los cabalistas consideraban que el Ein Sof en sí mismo era demasiado sublime como para ser mencionado directamente en la Torá. No es un Nombre Sagrado en el Judaísmo , ya que ningún nombre podría contener una revelación del Ein Sof. Incluso denominarlo "Sin Fin" es una representación inadecuada de su verdadera naturaleza, la descripción solo lleva su designación en relación con la Creación. Sin embargo, la Torá narra a Dios hablando en primera persona, más memorablemente la primera palabra de los Diez Mandamientos , una referencia sin ninguna descripción o nombre a la simple esencia Divina (denominada también Atzmus Ein Sof - Esencia del Infinito) más allá incluso de la dualidad de Infinitud/Finitud. En contraste, el término Ein Sof describe a la Divinidad como la primera causa de la fuerza vital infinita, que mantiene continuamente a toda la Creación en existencia. El Zohar lee las primeras palabras del Génesis , BeReishit Bara Elohim – En el principio Dios creó , como “ Con (el nivel de) Reishit (Principio) (el Ein Sof) creó a Elohim (la manifestación de Dios en la creación)”:
En el principio mismo, el Rey hizo grabados en la pureza suprema. Una chispa de negrura surgió en lo sellado dentro de lo sellado, del misterio del Ayn Sof, una niebla dentro de la materia, implantada en un anillo, ni blanco, ni negro, ni rojo, ni amarillo, ni color alguno. Cuando Él midió con el patrón de medida, hizo colores para proporcionar luz. Dentro de la chispa, en la parte más interna, surgió una fuente, de la cual están pintados los colores debajo; está sellada entre las cosas selladas del misterio del Ayn Sof. Penetró, pero no penetró su aire. No fue conocido en absoluto hasta que, por la presión de su penetración, brilló un solo punto, sellado, supremo. Más allá de este punto no se sabe nada, por eso se llama reishit (principio): la primera palabra de todo... [32] "
La estructura de las emanaciones ha sido descrita de varias maneras: Sephirot (atributos divinos) y Partzufim ("rostros" divinos), Ohr (luz y flujo espiritual), Nombres de Dios y la Torá suprema , Olamot (Mundos Espirituales), un Árbol Divino y un Hombre Arquetípico , Carroza Angélica y Palacios , masculino y femenino, capas de realidad revestidas, vitalidad interiormente sagrada y cáscaras externas de Kelipot, 613 canales ("miembros" del Rey) y las Almas divinas del Hombre . Estos símbolos se utilizan para describir varios niveles y aspectos de la manifestación Divina, desde las dimensiones Pnimi (internas) hasta las Hitzoni (externas). [ cita requerida ] Es únicamente en relación con las emanaciones, ciertamente no con el Ein Sof Ground de todo Ser, que la Cabalá utiliza el simbolismo antropomórfico para relacionarse psicológicamente con la divinidad. Los cabalistas debatieron la validez del simbolismo antropomórfico, entre su revelación como alusión mística, versus su uso instrumental como metáfora alegórica; en el lenguaje del Zohar, el simbolismo "toca pero no toca" su punto. [33]
Las Sefirot (también escritas "sefirot"; en singular sefirah ) son las diez emanaciones y atributos de Dios con los que continuamente sustenta la existencia del universo. El Zohar y otros textos cabalísticos explican con detalle el surgimiento de las sefirot desde un estado de potencial oculto en el Ein Sof hasta su manifestación en el mundo material. En particular, Moisés ben Jacob Cordovero (conocido como "el Ramak") describe cómo Dios emanó los innumerables detalles de la realidad finita a partir de la unidad absoluta de la luz Divina a través de las diez sefirot, o vasijas. [34]
Según la cosmología luriánica, las sefirot corresponden a varios niveles de creación (diez sefirot en cada uno de los Cuatro Mundos, y cuatro mundos dentro de cada uno de los cuatro mundos mayores, cada uno conteniendo diez sefirot , que a su vez contienen diez sefirot , para un número infinito de posibilidades), [35] y son emanadas del Creador con el propósito de crear el universo. Las sefirot son consideradas revelaciones de la voluntad del Creador ( ratzon ), [36] y no deben ser entendidas como diez "dioses" diferentes sino como diez formas diferentes en las que el único Dios revela su voluntad a través de las Emanaciones. No es Dios quien cambia sino la capacidad de percibir a Dios la que cambia.
La creación divina por medio de las Diez Sefirot es un proceso ético. Representan los diferentes aspectos de la Moralidad. La Bondad es una posible justificación moral que se encuentra en Jésed, y la Gevurá es la Justificación Moral de la Justicia y ambas están mediadas por la Misericordia que es Rajamim. Sin embargo, estos pilares de la moralidad se vuelven inmorales una vez que se vuelven extremos. Cuando la Bondad se vuelve extrema puede conducir a la depravación sexual y la falta de Justicia para los malvados. Cuando la Justicia se vuelve extrema, puede conducir a la tortura y al asesinato de inocentes y a un castigo injusto.
Los seres humanos "justos" ( tzadikim, plural de Tzadik ) ascienden a estas cualidades éticas de las diez sefirot al realizar acciones justas. Si no hubiera seres humanos justos, las bendiciones de Dios quedarían completamente ocultas y la creación dejaría de existir. Si bien las acciones humanas reales son el "Fundamento" ( Yesod ) de este universo ( Maljut ), estas acciones deben acompañar la intención consciente de compasión. Las acciones compasivas a menudo son imposibles sin fe ( Emuná ), es decir, confiar en que Dios siempre apoya las acciones compasivas incluso cuando Dios parece estar oculto. En última instancia, es necesario mostrar compasión hacia uno mismo también para compartir compasión hacia los demás. Este disfrute "egoísta" de las bendiciones de Dios, pero solo para empoderarse para ayudar a los demás, es un aspecto importante de la "Restricción", y se considera una especie de punto medio en la cábala, que corresponde a la sefirá de Adorno ( Tiferet ) que es parte de la "Columna del Medio".
Moisés ben Jacob Cordovero escribió Tomer Devorah ( La palmera de Débora ), en el que presenta una enseñanza ética del judaísmo en el contexto cabalístico de las diez sefirot . Tomer Devorah se ha convertido también en un texto fundacional del Musar . [37]
Las secciones Idrot más esotéricas del Zohar clásico hacen referencia a Partzufim (Personajes Divinos) hipostáticos masculinos y femeninos que desplazan a las Sefirot, manifestaciones de Dios en particular personalidades simbólicas antropomórficas basadas en la exégesis esotérica bíblica y las narrativas midráshicas . La Cábala Luriánica coloca a estas en el centro de nuestra existencia, en lugar de las Sefirot de la Cábala anterior, que Luria vio rotas en una crisis Divina. La comprensión cognitiva contemporánea de los símbolos Partzuf los relaciona con los arquetipos junguianos del inconsciente colectivo , lo que refleja una progresión psicologizada desde la juventud hasta la sabiduría en la curación terapéutica de regreso al infinito Ein Sof/Inconsciente, ya que la Cábala es simultáneamente teología y psicología . [38]
Los cabalistas medievales creían que todas las cosas están vinculadas a Dios a través de estas emanaciones , haciendo que todos los niveles de la creación sean parte de una gran cadena de seres que desciende gradualmente . A través de esto, cualquier creación inferior refleja sus raíces particulares en la divinidad suprema. Los cabalistas estaban de acuerdo con la trascendencia divina descrita por la filosofía judía , pero como una referencia únicamente a la Divinidad incognoscible Ein Sof . Reinterpretaron el concepto filosófico teísta de la creación a partir de la nada, reemplazando el acto creativo de Dios con la autoemanación continua panenteísta por la mística Ayin Nada/Nada que sostiene todos los reinos espirituales y físicos como vestimentas, velos y condensaciones sucesivamente más corpóreos de la inmanencia divina . Los innumerables niveles de descenso se dividen en cuatro mundos espirituales integrales : Atziluth ("Cercanía" - Sabiduría Divina), Beriah ("Creación" - Entendimiento Divino), Yetzirah ("Formación" - Emociones Divinas), Assiah ("Acción" - Actividad Divina), con un Quinto Mundo precedente, Adam Kadmon ("Hombre Primordial" - Voluntad Divina), a veces excluido debido a su sublimidad. Juntos, todos los cielos espirituales forman la Persona Divina/ Anthropos .
El pensamiento jasídico amplía la inmanencia divina de la Cábala al sostener que Dios es todo lo que existe realmente, siendo todo lo demás completamente indiferenciado desde la perspectiva de Dios. Esta visión puede definirse como panteísmo monista acósmico . Según esta filosofía, la existencia de Dios es superior a todo lo que este mundo puede expresar, pero él incluye todas las cosas de este mundo dentro de su realidad divina en perfecta unidad, de modo que la creación no produjo ningún cambio en él. Esta paradoja, vista desde la perspectiva dual humana y divina, se aborda en profundidad en los textos de Jabad . [39]
Entre los problemas que se consideran en la Cábala hebrea está la cuestión teológica de la naturaleza y el origen del mal. En las opiniones de algunos cabalistas, esta concibe el "mal" como una "cualidad de Dios", afirmando que la negatividad entra en la esencia del Absoluto. En esta visión se concibe que el Absoluto necesita del mal para "ser lo que es", es decir, para existir. [41] Los textos fundacionales de la Cábala medieval concibieron el mal como un paralelo demoníaco de lo sagrado, llamado Sitra Ajra (el "Otro Lado"), y las qlippoth (las "cáscaras") que cubren y ocultan lo sagrado, se nutren de él y, sin embargo, también lo protegen al limitar su revelación. Scholem denominó este elemento de la Cábala española un motivo "gnóstico judío", en el sentido de poderes duales en el reino divino de la manifestación. En una noción radical, la raíz del mal se encuentra dentro de las 10 Sefirot sagradas, a través de un desequilibrio de Gevurah , el poder de “Fuerza/Juicio/Severidad”. [42]
Gevurah es necesaria para que la Creación exista, ya que se opone a Chesed ("bondad amorosa"), restringiendo la ilimitada generosidad divina dentro de los recipientes adecuados, formando así los Mundos. Sin embargo, si el hombre peca (actualizando el juicio impuro dentro de su alma), el Juicio supremo se potencia recíprocamente sobre la Bondad, introduciendo la desarmonía entre las Sefirot en el reino divino y el exilio de Dios en toda la Creación. El reino demoníaco, aunque ilusorio en su origen sagrado, se convierte en el verdadero reino aparente de impureza en la Creación inferior. En el Zohar , el pecado de Adán y Eva (que encarnaron a Adam Kadmon abajo) tuvo lugar en los reinos espirituales. Su pecado fue que separaron el Árbol del conocimiento (10 sefirot dentro de Malkuth , que representan la inmanencia Divina ), del Árbol de la vida dentro de él (10 sefirot dentro de Tiferet , que representan la trascendencia Divina ). Esto introdujo la falsa percepción de dualidad en la creación inferior, un Árbol de la Muerte externo nutrido de santidad, y un Adán Belial de impureza. [43] En la Cábala Luriánica, el mal se origina de una ruptura primordial de las sefirot de la Persona de Dios antes de la creación de los mundos espirituales estables , representados místicamente por los 8 Reyes de Edom (el derivado de Gevurah ) "que murieron" antes de que cualquier rey reinara en Israel desde Génesis 36. En la visión divina desde arriba dentro de la Cábala, enfatizada en el Panteísmo jasídico , la apariencia de dualidad y pluralismo abajo se disuelve en el Monismo absoluto de Dios, psicologizando el mal. [44] Aunque impuro abajo, lo que parece mal deriva de una bendición divina demasiado alta para ser contenida abiertamente. [45] La tarea mística de los justos en el Zohar es revelar esta Unidad Divina oculta y el bien absoluto, para "convertir la amargura en dulzura, la oscuridad en luz".
La doctrina cabalística otorga al hombre el papel central en la Creación, ya que su alma y su cuerpo corresponden a las manifestaciones divinas supremas. En la Cábala cristiana, este esquema se universalizó para describir la harmonia mundi , la armonía de la Creación dentro del hombre. [46] En el judaísmo, dio una profunda espiritualización de la práctica judía. Mientras que el esquema cabalístico dio un desarrollo radicalmente innovador, aunque conceptualmente continuo, de las nociones rabínicas midráshicas y talmúdicas dominantes, el pensamiento cabalístico subrayó y vigorizó la observancia judía conservadora. Las enseñanzas esotéricas de la Cábala dieron a las observancias tradicionales de las mitzvot el papel central en la creación espiritual, ya sea que el practicante fuera erudito en este conocimiento o no. Acompañar la observancia y el culto judíos normativos con las intenciones místicas de las kavanot de la élite les dio poder teúrgico , pero la observancia sincera por parte de la gente común, especialmente en la popularización jasídica de la Cábala, podría reemplazar las habilidades esotéricas. Muchos cabalistas también fueron figuras jurídicas destacadas en el judaísmo, como Najmánides y Joseph Karo .
La cábala medieval elabora razones particulares para cada mitzvá bíblica y su papel en la armonización del flujo divino supremo, uniendo las fuerzas masculinas y femeninas en lo Alto. Con esto, la presencia divina femenina en este mundo es atraída desde el exilio hacia el Santo de Arriba. Las 613 mitzvot están encarnadas en los órganos y el alma del hombre. La cábala luriánica incorpora esto en el esquema más inclusivo de la rectificación mesiánica judía de la divinidad exiliada. El misticismo judío, en contraste con las razones racionalistas de trascendencia divina centradas en el hombre para la observancia judía, dio un significado cósmico providencial divino-inmanente a los eventos diarios en la vida mundana del hombre en general, y al papel espiritual de la observancia judía en particular.
La Cábala postula que el alma humana tiene tres elementos: nefesh , ruaj y neshamá . El nefesh se encuentra en todos los seres humanos y entra en el cuerpo físico al nacer. Es la fuente de la naturaleza física y psicológica de la persona. Las dos partes siguientes del alma no se implantan al nacer, sino que pueden desarrollarse con el tiempo; su desarrollo depende de las acciones y creencias del individuo. Se dice que sólo existen plenamente en las personas que han despertado espiritualmente. Una forma común de explicar las tres partes del alma es la siguiente: [48]
La reencarnación , la transmigración del alma después de la muerte, fue introducida en el judaísmo como un principio esotérico central de la Cábala desde el período medieval en adelante, llamado Gilgul neshamot ("ciclos del alma"). El concepto no aparece abiertamente en la Biblia hebrea o la literatura rabínica clásica, y fue rechazado por varios filósofos judíos medievales. Sin embargo, los cabalistas explicaron una serie de pasajes de las escrituras en referencia a Gilgulim. El concepto se volvió central para la Cábala posterior de Isaac Luria, quien lo sistematizó como el paralelo personal al proceso cósmico de rectificación. A través de la Cábala luriánica y el judaísmo jasídico, la reencarnación entró en la cultura judía popular como un motivo literario. [49]
El Tzimtzum (Constricción/Concentración) es el acto cósmico primordial por el cual Dios “contrajo” Su luz infinita, dejando un “vacío” en el cual se vertió la luz de la existencia. Esto permitió el surgimiento de una existencia independiente que no sería anulada por la prístina Luz Infinita, reconciliando la unidad del Ein Sof con la pluralidad de la creación. Esto cambió el primer acto creativo en uno de retirada/exilio, la antítesis de la Voluntad Divina última. En contraste, una nueva emanación después del Tzimtzum brilló en el vacío para comenzar la creación, pero condujo a una inestabilidad inicial llamada Tohu (Caos), que condujo a una nueva crisis de Shevirah (Rotura) de las vasijas sefirot. Los fragmentos de las vasijas rotas cayeron a los reinos inferiores, animados por restos de su luz divina, causando un exilio primordial dentro de la Persona Divina antes de la creación del hombre. El exilio y la investidura de una divinidad superior en reinos inferiores a lo largo de la existencia requieren que el hombre complete elproceso de Tikkun olam (Rectificación). La Rectificación de Arriba corresponde a la reorganización de las sefirot independientes en Partzufim (Personajes Divinos) relacionados, a los que se hizo referencia previamente de manera oblicua en el Zohar. De la catástrofe surge la posibilidad de la Creación autoconsciente, y también las Kelipot (Cáscaras Impuras) de la cábala medieval anterior. El antropomorfismo metafórico de los partzufim acentúa las unificaciones sexuales del proceso de redención, mientras que la reencarnación de Gilgul emerge del esquema. De manera única, el Lurianismo le dio al misticismo, que antes era privado, la urgencia de la participación social mesiánica.
Según las interpretaciones de Luria, la catástrofe se originó en la “falta de voluntad” de la huella residual después del Tzimtzum para relacionarse con la nueva vitalidad que inició la creación. El proceso fue organizado para desprenderse y armonizar la Infinitud Divina con el potencial latente del mal. [50] La creación de Adán habría redimido la existencia, pero su pecado causó una nueva shevirah de vitalidad Divina, requiriendo la Entrega de la Torá para comenzar la rectificación mesiánica. La historia histórica e individual se convierte en la narrativa de la recuperación de las chispas Divinas exiliadas.
El pensamiento cabalístico extendió las nociones bíblicas y midráshicas de que Dios promulgó la Creación a través del idioma hebreo y de la Torá hasta convertirlas en un misticismo lingüístico completo. En este sentido, cada letra, palabra, número hebreo e incluso cada acento de las palabras de la Biblia hebrea contienen significados místicos judíos que describen las dimensiones espirituales dentro de las ideas exotéricas y enseña los métodos hermenéuticos de interpretación para determinar estos significados. Los nombres de Dios en el judaísmo tienen mayor prominencia, aunque el significado infinito convierte a toda la Torá en un nombre divino. Así como el nombre hebreo de las cosas es el canal de su fuerza vital, en paralelo a las sefirot, conceptos como "santidad" y " mitzvot " encarnan la inmanencia divina ontológica, ya que Dios puede ser conocido tanto en manifestación como en trascendencia. El potencial infinito de significado en la Torá, como en el Ein Sof , se refleja en el símbolo de los dos árboles del Jardín del Edén; La Torá del Árbol del Conocimiento es la Torá halájica externa y finita , en cuyo interior los místicos perciben la pluralidad ilimitada e infinita de significados de la Torá del Árbol de la Vida . En términos luriánicos, cada una de las 600.000 almas raíz de Israel encuentra su propia interpretación en la Torá, ya que "Dios, la Torá e Israel son todos Uno". [ cita requerida ]
Los segadores del Campo son los Compañeros, maestros de esta sabiduría, porque Malkhut es llamada el Campo de Manzanas, y en Ella crecen brotes de secretos y nuevos significados de la Torá. Aquellos que constantemente crean nuevas interpretaciones de la Torá son los que la cosechan. [51]
Ya en el siglo I a.C. los judíos creían que la Torá y otros textos canónicos contenían mensajes codificados y significados ocultos. La gematría es un método para descubrir sus significados ocultos. En este sistema, cada letra hebrea también representa un número. Al convertir las letras en números, los cabalistas pudieron encontrar un significado oculto en cada palabra. Este método de interpretación fue ampliamente utilizado por varias escuelas.
En la interpretación contemporánea de la cábala, Sanford Drob da sentido cognitivo a este mito lingüístico al relacionarlo con conceptos filosóficos posmodernos descritos por Jacques Derrida y otros, donde toda la realidad encarna textos narrativos con una pluralidad infinita de significados aportados por el lector. En este diálogo, la cábala sobrevive al nihilismo de la deconstrucción al incorporar su propia Shevirah luriánica y mediante la paradoja dialéctica donde el hombre y Dios se implican mutuamente. [52]
El fundador del estudio académico del misticismo judío, Gershom Scholem , privilegió una visión intelectual de la naturaleza de los símbolos cabalísticos como especulación teosófica dialéctica . En contraste, la erudición contemporánea de Moshe Idel y Elliot R. Wolfson ha abierto una comprensión fenomenológica de la naturaleza mística de la experiencia cabalística, basada en una lectura atenta de los textos históricos. Wolfson ha demostrado que entre los círculos de élite cerrados de la actividad mística, los cabalistas teosóficos medievales sostenían que una visión intelectual de sus símbolos era secundaria a la experiencial. En el contexto de los debates filosóficos judíos medievales sobre el papel de la imaginación en la profecía bíblica, y los debates cabalísticos esencialistas versus instrumentales sobre la relación de las sefirot con Dios, vieron la contemplación de las sefirot como un vehículo para la profecía. La prohibición del judaísmo de la iconografía física, junto con las metáforas antropomórficas de la Divinidad en la Biblia hebrea y el midrash , permitieron la visualización interna de las sefirot divinas Anthropos en la imaginación. La revelación de lo anicónico en la psicología interna icónica implicó la revelación sublimatoria de las unificaciones sexuales de la Cábala. La distinción académica previa entre la Cábala extática-profética teosófica y la abulafiana exageraba su división de objetivos, que giraban en torno a las visiones visuales y verbales/auditivas de la profecía. [53] Además, a lo largo de la historia de la Cábala judía, los más grandes místicos afirmaron recibir nuevas enseñanzas de Elías el Profeta , las almas de los sabios anteriores (un propósito de la meditación luriánica postrada sobre las tumbas de los Tannaim , Amoraim y Cabalistas talmúdicos), el alma de la mishná , ascensos durante el sueño, mensajeros celestiales, etc. Una tradición de habilidades parapsicológicas , conocimiento psíquico e intercesiones teúrgicas en el cielo para la comunidad se relata en las obras hagiográficas Alabanzas del Arí , Alabanzas del Besht y en muchos otros cuentos cabalísticos y jasídicos . Los textos cabalísticos y jasídicos se preocupan de aplicarse desde la exégesis y la teoría a la práctica espiritual, incluida la profética.La búsqueda de nuevas revelaciones místicas en la Torá. Los símbolos mitológicos que utiliza la Cábala para responder a las preguntas filosóficas invitan a la contemplación mística , a la comprensión intuitiva y al compromiso psicológico . [54]
Al llevar la Cábala Teosófica a la comprensión intelectual contemporánea, utilizando las herramientas de la filosofía y la psicología modernas y posmodernas , Sanford Drob muestra filosóficamente cómo cada símbolo de la Cábala encarna la paradoja dialéctica simultánea de la Coincidentia oppositorum mística , la unión de dos dualidades opuestas. [55] Así, el Ein Sof Infinito está por encima de la dualidad de Yesh/Ayin Ser/No-Ser trascendiendo Existencia/Nada ( Llegar a la Existencia a través de las almas del Hombre que son la dimensión interna de todos los mundos espirituales y físicos, pero simultáneamente la fuente de vida generativa Divina Infinita más allá de la Creación que continuamente mantiene todo lo espiritual y físico en existencia); las Sephirot unen el problema filosófico del Uno y los Muchos; el Hombre es a la vez Divino ( Adam Kadmon ) y humano (invitado a proyectar la psicología humana sobre la Divinidad para comprenderla); el Tzimtzum es a la vez ilusión y real desde las perspectivas Divina y humana; el mal y el bien se implican mutuamente ( la Kelipah se nutre de la Divinidad, el bien surge solo de la superación del mal); la existencia es simultáneamente parcial (Tzimtzum), rota ( Shevirah ) y completa ( Tikun ) desde diferentes perspectivas; Dios se experimenta a Sí mismo como Otro a través del Hombre, el Hombre encarna y completa (Tikun) la Persona Divina de Arriba. En el Panenteísmo recíproco de la Cabalá , el Teísmo y el Ateísmo / Humanismo representan dos polos incompletos de una dialéctica mutua que implican e incluyen la validez parcial de cada uno. [52] Esto fue expresado por el pensador jasídico de Jabad Aaron de Staroselye , que la verdad de cualquier concepto se revela solo en su opuesto.
Al expresarse mediante símbolos y mitos que trascienden las interpretaciones individuales, la Cábala Teosófica incorpora aspectos de la filosofía , la teología judía , la psicología y la psicología de las profundidades inconscientes , el misticismo y la meditación , la exégesis judía , la teúrgia y la ética , además de superponerse con la teoría de elementos mágicos . Sus símbolos pueden leerse como preguntas que son sus propias respuestas existencialistas (la sephirah hebrea Chokmah -Sabiduría, el comienzo de la Existencia- es leída etimológicamente por los cabalistas como la pregunta "¿Koach Mah?", "¿Poder de qué?"). Las listas alternativas de las Sefirot comienzan con Keter (Voluntad/Volición Inconsciente) o Chokmah (Sabiduría), una dualidad filosófica entre una Creación Racional o Suprarracional, entre si las observancias judías de las Mitzvot tienen razones o trascienden las razones en la Voluntad Divina, entre si el estudio o las buenas acciones son superiores, y si los símbolos de la Cabalá deben leerse como cognición intelectual principalmente metafísica o valores de Axiología . La redención mesiánica requiere tanto Tikkun olam ético como Kavanah contemplativa . Sanford Drob ve cada intento de limitar la Cabalá a una interpretación dogmática fija como algo que necesariamente trae su propia Deconstrucción (la Cabalá Luriánica incorpora su propia autodestrucción de Shevirah ; el Ein Sof trasciende todas sus infinitas expresiones; la infinita Torá mística del Árbol de la Vida no tiene interpretaciones/tiene infinitas interpretaciones). La axiología infinita del Ein Sof Uno, expresada a través del Plural Muchos, supera los peligros del nihilismo, o la ruptura mística antinómica de la observancia judía a la que se alude en los misticismos cabalísticos y jasídicos. [52]
Al igual que el resto de la literatura rabínica, los textos de la Cábala alguna vez fueron parte de una tradición oral continua , aunque a lo largo de los siglos gran parte de esta tradición oral ha sido escrita.
Hace más de 2000 años existían formas judías de esoterismo. Ben Sira (nacido alrededor del año 170 a. C. ) advierte contra ello, diciendo: "No tendrás trato con cosas secretas". [56] No obstante, se emprendieron estudios místicos que dieron como resultado literatura mística, la primera de las cuales fue la literatura apocalíptica del segundo y primer siglo precristiano, que contenía elementos que se trasladaron a la cábala posterior.
A lo largo de los siglos, se han producido muchos textos, entre ellos las antiguas descripciones del Sefer Yetzirah , la literatura de ascenso místico Heichalot , el Bahir , Sefer Raziel HaMalakh y el Zohar , el texto principal de la exégesis cabalística. Los comentarios bíblicos místicos clásicos se incluyen en versiones más completas de los Mikraot Gedolot (Comentaristas principales). La sistematización cordoverana se presenta en Pardes Rimonim , la articulación filosófica en las obras del Maharal y la rectificación luriánica en Etz Chayim . La interpretación posterior de la Cábala luriánica se realizó en los escritos de Shalom Sharabi, en Nefesh HaChaim y en el Sulam del siglo XX . El jasidismo interpretó las estructuras cabalísticas en su correspondencia en la percepción interna. [57] El desarrollo jasídico de la cábala incorpora una etapa sucesiva del misticismo judío a partir de la metafísica cabalística histórica. [58]
Los primeros historiadores académicos modernos del judaísmo, la escuela de la " Wissenschaft des Judentums " del siglo XIX, enmarcaron el judaísmo en términos exclusivamente racionales, en el espíritu emancipador de la Haskalah de su época. Se opusieron a la cábala y restringieron su importancia en la historiografía judía. A mediados del siglo XX, Gershom Scholem tuvo que revertir esta postura, estableciendo la floreciente investigación académica actual del misticismo judío y haciendo de las Heichalot, los textos cabalísticos y jasídicos los objetos del estudio crítico-histórico académico. En opinión de Scholem, los componentes míticos y místicos del judaísmo eran al menos tan importantes como los racionales, y pensaba que ellos, más que la Halajá exotérica o la filosofía judía intelectualista , eran la corriente subterránea viviente en el desarrollo histórico judío que periódicamente estallaba para renovar el espíritu judío y la vida social de la comunidad. La magistral Tendencias principales del misticismo judío (1941) de Scholem , entre sus obras fundamentales, si bien representa una erudición e interpretaciones que posteriormente han sido cuestionadas y revisadas dentro del campo, [59] sigue siendo el único estudio académico que estudia todos los principales períodos históricos del misticismo judío .
La Universidad Hebrea de Jerusalén ha sido un centro de esta investigación, incluyendo a Scholem e Isaiah Tishby, y más recientemente a Joseph Dan , Yehuda Liebes , Rachel Elior y Moshe Idel . [60] Entre los académicos de todas las épocas del misticismo judío en Estados Unidos y Gran Bretaña se incluyen Alexander Altmann , Arthur Green , Lawrence Fine, Elliot Wolfson , Daniel Matt , [61] Louis Jacobs y Ada Rapoport-Albert .
Moshe Idel ha abierto la investigación sobre la Cábala Extática junto a la teosófica, y ha pedido nuevos enfoques multidisciplinarios, más allá de los filológicos e históricos que han dominado hasta ahora, para incluir la fenomenología , la psicología , la antropología y los estudios comparativos . [62]
Los historiadores han señalado que la mayoría de las afirmaciones sobre la autoridad de la cábala implican un argumento de la antigüedad de la autoridad. [63] Como resultado, prácticamente todas las obras fundacionales tempranas reivindican, o se les atribuye, una autoría antigua de forma pseudoepigráfica . Por ejemplo, el Sefer Raziel HaMalach , un texto astromágico basado en parte en un manual mágico de la antigüedad tardía, el Sefer ha-Razim , fue, según los cabalistas, transmitido por el ángel Raziel a Adán después de que fuera expulsado del Edén. Otra obra famosa, el temprano Sefer Yetzirah , se remonta al patriarca Abraham . [64] Esta tendencia hacia la pseudoepigrafía tiene sus raíces en la literatura apocalíptica, que afirma que el conocimiento esotérico como la magia, la adivinación y la astrología fue transmitido a los humanos en el pasado mítico por los dos ángeles, Aza y Azaz'el (en otros lugares, Azaz'el y Uzaz'el) que cayeron del cielo (véase Génesis 6:4).
Además de atribuir orígenes antiguos a los textos y la recepción de la transmisión oral de la Torá , los cabalistas más grandes e innovadores afirmaron la recepción mística de revelaciones divinas personales directas, por mentores celestiales como Elías el Profeta , las almas de los sabios talmúdicos , revelación profética , ascensos del alma a lo alto, etc. Sobre esta base , Arthur Green especula que, si bien el Zohar fue escrito por un círculo de cabalistas en la España medieval, es posible que creyeran que estaban canalizando las almas y las revelaciones directas del círculo místico anterior de Shimon bar Yochai en la Galilea del siglo II representado en la narrativa del Zohar. [65] Los académicos han comparado el círculo místico del Zohar de España con el círculo místico errante romantizado de Galilea descrito en el texto. De manera similar, Isaac Luria reunió a sus discípulos en el lugar de asamblea tradicional de Idra , colocando a cada uno en el asiento de sus reencarnaciones anteriores como estudiantes de Shimon bar Yochai.
Un punto de vista está representado por la obra jasídica Tanya (1797), con el fin de argumentar que los judíos tienen un carácter diferente del alma: mientras que un no judío, según el autor Shneur Zalman de Liadi (nacido en 1745), puede alcanzar un alto nivel de espiritualidad, similar a un ángel, su alma sigue siendo fundamentalmente diferente en carácter, de una judía. [66] Una visión similar se encuentra en Kuzari , un libro filosófico medieval temprano de Yehuda Halevi (1075-1141 d.C.). [67]
Otro destacado rabino de Habad, Abraham Yehudah Khein (nacido en 1878), creía que los gentiles espiritualmente elevados tienen almas esencialmente judías, "a quienes sólo les falta la conversión formal al judaísmo", y que los judíos no espirituales son "judíos simplemente por sus documentos de nacimiento". [68] El gran cabalista del siglo XX Yehuda Ashlag veía los términos "judíos" y "gentiles" como diferentes niveles de percepción, disponibles para cada alma humana.
David Halperin sostiene que el colapso de la influencia de la Cábala entre los judíos de Europa occidental a lo largo del siglo XVII y XVIII fue el resultado de la disonancia cognitiva que experimentaron entre la percepción negativa de los gentiles que se encontraba en algunos exponentes de la Cábala y sus propios tratos positivos con los no judíos, que se expandían y mejoraban rápidamente durante este período debido a la influencia de la Ilustración . [69]
Pinchas Elijah Hurwitz, un destacado cabalista lituano-gallego del siglo XVIII y defensor moderado de la Haskalah, hizo un llamamiento al amor fraternal y a la solidaridad entre todas las naciones, y creía que la Cábala puede dotar a todos, judíos y gentiles por igual, de habilidades proféticas. [70]
Las obras de Abraham Cohen de Herrera (1570-1635) están llenas de referencias a filósofos místicos gentiles. Este enfoque era particularmente común entre los judíos italianos del Renacimiento y del Posrenacimiento . Los cabalistas italianos de finales de la Edad Media y del Renacimiento, como Yohanan Alemanno , David Messer Leon y Abraham Yagel , se adhirieron a los ideales humanistas e incorporaron las enseñanzas de varios místicos cristianos y paganos .
Un representante destacado de esta corriente humanista en la Cábala fue Elijah Benamozegh , quien elogió explícitamente el cristianismo, el islam, el zoroastrismo, el hinduismo, así como toda una gama de antiguos sistemas místicos paganos. Creía que la Cábala puede reconciliar las diferencias entre las religiones del mundo, que representan diferentes facetas y etapas de la espiritualidad humana universal. En sus escritos, Benamozegh interpreta el Nuevo Testamento , el Hadith , los Vedas , el Avesta y los misterios paganos según la teosofía cabalística. [71]
ER Wolfson ofrece numerosos ejemplos de los siglos XVII al XX que cuestionan la opinión de Halperin y la idea de que el "judaísmo moderno" ha rechazado o descartado este "aspecto obsoleto" de la religión y, según él, todavía hay cabalistas que sostienen esta opinión. Wolfson sostiene que, si bien es cierto que muchos judíos consideran que esta distinción es ofensiva, no es exacto decir que la idea ha sido rechazada por completo en todos los círculos. Como ha sostenido Wolfson, es una exigencia ética por parte de los eruditos seguir estando atentos a este asunto y, de esta manera, la tradición puede refinarse desde dentro. [72]
La idea de que existen diez sefirot divinas podría evolucionar con el tiempo hacia la idea de que "Dios es un ser único, pero en ese ser único hay diez", lo que abre un debate sobre cuáles deberían ser las "creencias correctas" en Dios, según el judaísmo. Los primeros cabalistas debatieron la relación de las sefirot con Dios, adoptando una gama de puntos de vista esencialistas versus instrumentales. [22] La Cábala moderna, basada en las sistematizaciones del siglo XVI de Cordovero e Isaac Luria , adopta una posición intermedia: los vasos instrumentales de las sefirot son creados, pero su luz interior proviene de la esencia indiferenciada Ohr Ein Sof .
El pre-kabbalista Saadia Gaon escribió que los judíos que creen en la reencarnación han adoptado una creencia no judía. [73]
Maimónides (siglo XII), celebrado por sus seguidores por su racionalismo judío , rechazó muchos de los textos pre-cabalísticos de Hekalot , en particular Shi'ur Qomah , cuya visión marcadamente antropomórfica de Dios consideraba herética. [74] Maimónides, un sabio medieval de importancia central para el judaísmo, vivió en la época del primer surgimiento de la Cábala. La erudición moderna ve la sistematización y publicación de su doctrina oral histórica por parte de los cabalistas como un movimiento para refutar la amenaza a la observancia judía por parte de la población que malinterpretó el ideal de Maimónides de contemplación filosófica sobre la ejecución ritual en su Guía filosófica para los perplejos . Se opusieron a que Maimónides equiparara los secretos talmúdicos Maaseh Breishit y Maaseh Merkavah de la Torá con la física y metafísica aristotélicas en esa obra y en su Mishneh Torá legal , enseñando que su propia Teosofía, centrada en una metafísica esotérica de la práctica judía tradicional, es el verdadero significado interno de la Torá.
El sabio rabínico medieval cabalista Najmánides (siglo XIII), clásico polemista contra el racionalismo maimónideo, proporciona antecedentes a muchas ideas cabalísticas. Un libro completo titulado Gevurás Aryeh fue escrito por Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel y publicado originalmente en 1915, específicamente para explicar y desarrollar los conceptos cabalísticos abordados por Najmánides en su comentario clásico a los Cinco libros de Moisés .
Abraham Maimónides (en el espíritu de su padre Maimónides, Saadiah Gaon y otros predecesores) explica extensamente en su Milḥamot HaShem que Dios no está de ninguna manera literalmente dentro del tiempo o el espacio ni físicamente fuera del tiempo o el espacio, ya que el tiempo y el espacio simplemente no se aplican a su ser en absoluto, enfatizando la Unicidad Monoteísta de la trascendencia Divina a diferencia de cualquier concepción mundana. El Panteísmo de la Cábala expresado por Moisés Cordovero y el pensamiento jasídico , concuerda en que la esencia de Dios trasciende toda expresión, pero sostiene en contraste que la existencia es una manifestación del Ser de Dios, que desciende inmanentemente a través de condensaciones espirituales y físicas de la luz divina. Al incorporar el pluralismo múltiple dentro de Dios, la Unicidad de Dios se profundiza para excluir la verdadera existencia de cualquier cosa que no sea Dios. En el Panteísmo jasídico , el mundo es acósmico desde la visión Divina, pero real desde su propia perspectiva.
Alrededor de la década de 1230, el rabino Meir ben Simon de Narbona escribió una epístola (incluida en su Milḥemet Mitzvah ) contra sus contemporáneos, los primeros cabalistas, caracterizándolos como blasfemos que incluso rozaban la herejía. En particular, destacó el Sefer Bahir, rechazando la atribución de su autoría al tanna R. Neḥunya ben ha-Kanah y describiendo parte de su contenido como verdaderamente herético. [22]
León de Módena , un crítico veneciano de la Cábala del siglo XVII , escribió que si aceptáramos la Cábala, entonces la trinidad cristiana sería compatible con el judaísmo, ya que la Trinidad parece asemejarse a la doctrina cabalística de las sefirot . Esto fue en respuesta a la creencia de que algunos judíos europeos de la época se dirigían a sefirot individuales en sus oraciones, aunque la práctica era aparentemente poco común. Los apologistas explicaron que los judíos pueden haber estado orando por y no necesariamente a los aspectos de la Divinidad representados por las sefirot . En contraste con el cristianismo, los cabalistas declaran que uno reza solo "a Él ( la Esencia de Dios , masculino únicamente por metáfora en la gramática hebrea de género), no a sus atributos (sefirot o cualquier otra manifestación divina o forma de encarnación)". Los cabalistas dirigían sus oraciones a la esencia de Dios a través de los canales de sefirot particulares usando kavanot Nombres divinos intenciones. Orar a una manifestación de Dios introduce una falsa división entre las sefirot, rompiendo su unidad absoluta, su dependencia y disolviéndose en el trascendente Ein Sof ; las sefirot descienden por toda la Creación, apareciendo sólo desde la percepción de Dios por parte del hombre, donde Dios se manifiesta mediante cualquier variedad de números.
Yaakov Emden (1697-1776), un cabalista ortodoxo que veneraba el Zohar , [75] preocupado por combatir el mal uso sabateano de la Cábala, escribió Mitpaḥath Sfarim ( Velo de los Libros ), una astuta crítica del Zohar en la que concluye que ciertas partes del Zohar contienen enseñanzas heréticas y, por lo tanto, no podrían haber sido escritas por Shimon bar Yochai. [75]
El Gaón de Vilna (1720-1797) tenía una profunda reverencia por el Zohar y el Luria, y enmendaba críticamente los textos judíos clásicos de los errores acumulados históricamente gracias a su aguda perspicacia y su creencia erudita en la perfecta unidad de la revelación de la Cábala y el judaísmo rabínico. Aunque era un cabalista luriánico, sus comentarios a veces elegían la interpretación del Zohar sobre el Luria cuando sentía que el asunto se prestaba a una visión más exotérica. Aunque era competente en matemáticas y ciencias y recomendaba su necesidad para comprender el Talmud , no tenía ningún uso para la filosofía judía medieval canónica , declarando que Maimónides había sido "engañado por la maldita filosofía" al negar la creencia en los asuntos ocultos externos de los demonios, los encantamientos y los amuletos. [76]
Las opiniones de los cabalistas sobre la filosofía judía variaban desde aquellos que apreciaban las obras filosóficas medievales clásicas de Maimónides y otras, integrándolas con la Cábala y viendo la profunda sabiduría filosófica humana y la sabiduría cabalística divina como compatibles, hasta aquellos que polemizaban contra la filosofía religiosa durante épocas en que se volvió excesivamente racionalista y dogmática. Un dicho comúnmente citado por los cabalistas, "La Cábala comienza donde termina la filosofía", puede leerse como apreciación o polémica. Moisés de Burgos (finales del siglo XIII) declaró: "estos filósofos cuya sabiduría estás alabando terminan donde comenzamos nosotros". [77] Moisés Cordovero apreció la influencia de Maimónides en su sistematización cuasi racional. [78] Desde su inicio, la Cábala Teosófica se vio permeada por terminología adaptada de la filosofía y recibió nuevos significados místicos, como su temprana integración con el neoplatonismo de Ibn Gabirol y el uso de términos aristotélicos de Forma sobre Materia.
Pinchas Giller y Adin Steinsaltz escriben que la Cábala se describe mejor como la parte interna de la religión judía tradicional , la metafísica oficial del judaísmo, que fue esencial para el judaísmo normativo hasta hace relativamente poco. [79] [80] Con el declive de la vida judía en la España medieval , desplazó a la filosofía judía racionalista hasta el surgimiento moderno de la iluminación Haskalah, recibiendo un renacimiento en nuestra era posmoderna . Si bien el judaísmo siempre mantuvo una tradición minoritaria de crítica racionalista religiosa de la Cábala, Gershom Scholem escribe que la Cábala luriánica fue la última teología que estuvo cerca de predominar en la vida judía. Si bien el lurianismo representó a la élite de la Cábala esotérica, su drama divino mítico-mesiánico y la personalización de la reencarnación capturaron la imaginación popular en el folclore judío y en los movimientos sociales sabateanos y jasídicos . [81] Giller señala que la antigua Cábala clásica zohárica - cordoveriana representaba una visión popular exotérica común de la Cábala, tal como se describe en la literatura Musar moderna temprana . [82]
En el judaísmo ortodoxo contemporáneo existe una disputa sobre el estatus de las enseñanzas cabalísticas del Zohar y de Isaac Luria (el Arizal ). Mientras que una parte de la Iglesia ortodoxa moderna , los seguidores del movimiento Dor De'ah y muchos estudiantes del Rambam rechazan las enseñanzas cabalísticas del Arizal, así como niegan que el Zohar sea autoritativo o que provenga de Shimon bar Yohai , estos tres grupos aceptan la existencia y validez del misticismo talmúdico Maaseh Breishit y Maaseh Merkavah . Su desacuerdo se refiere a si las enseñanzas cabalísticas promulgadas hoy son representaciones precisas de aquellas enseñanzas esotéricas a las que se refiere el Talmud. Los movimientos judíos haredíes ( jasídicos , lituanos , orientales ) y sionistas religiosos veneran a Luria y la Cábala, pero se pueden encontrar tanto rabinos que simpatizan con esa visión, aunque están en desacuerdo con ella, [83] como rabinos que consideran que esa visión es una herejía. Los haredíes Eliyahu Dessler y Gedaliah Nadel sostuvieron que es aceptable creer que el Zóhar no fue escrito por Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía. [84] Yechiel Yaakov Weinberg mencionó la posibilidad de influencia cristiana en la Cábala con la "visión cabalística del Mesías como el redentor de toda la humanidad" siendo "la contraparte judía de Cristo". [85]
El judaísmo ortodoxo moderno , que representa una inclinación al racionalismo, la aceptación de la erudición académica y la autonomía del individuo para definir el judaísmo, encarna una diversidad de puntos de vista sobre la Cábala, desde una espiritualidad neojasídica hasta el anticabalista maimonista . En un libro para ayudar a definir cuestiones teológicas centrales en la ortodoxia moderna, Michael J. Harris escribe que la relación entre la ortodoxia moderna y el misticismo ha sido poco discutida. Ve una deficiencia de espiritualidad en la ortodoxia moderna, así como los peligros de una adopción fundamentalista de la Cábala. Sugiere el desarrollo de adaptaciones neocabalistas del misticismo judío compatibles con el racionalismo, ofreciendo una variedad de modelos precedentes de pensadores pasados que van desde el inclusivismo místico de Abraham Isaac Kook hasta una compartimentación entre la Halajá y el misticismo. [86]
Yiḥyeh Qafeḥ , un líder judío yemení del siglo XX y Gran Rabino de Yemen, encabezó el movimiento Dor De'ah ("generación de conocimiento") [87] para contrarrestar la influencia del Zohar y la Cábala moderna. [88] Fue autor de críticas al misticismo en general y a la Cábala luriánica en particular; su obra magna fue Milḥamoth ha-Shem ( Guerras de Hashem ) [89] contra lo que percibía como influencias neoplatónicas y gnósticas en el judaísmo con la publicación y distribución del Zohar desde el siglo XIII. El rabino Yiḥyah fundó yeshivot , escuelas rabínicas y sinagogas que presentaban un enfoque racionalista del judaísmo basado en el Talmud y las obras de Saadia Gaon y Maimónides (Rambam). En los últimos años, los racionalistas que sostienen puntos de vista similares a los del movimiento Dor De'ah se han descrito a sí mismos como "talmide ha-Rambam" (discípulos de Maimónides) en lugar de estar alineados con Dor De'ah, y están más alineados teológicamente con el racionalismo del judaísmo ortodoxo moderno que con las comunidades ortodoxas Ḥasidic o Ḥaredi . [90]
Yeshayahu Leibowitz (1903-1994), un filósofo ortodoxo moderno ultrarracionalista, se refirió a la Cábala como "una colección de "supersticiones paganas" y "adoración de ídolos" en comentarios hechos en 1990. [91]
La mayoría de los judíos de los movimientos conservadores y reformistas solían rechazar la Cábala , aunque sus influencias no se eliminaron por completo. Aunque no se la estudiaba como disciplina, el servicio cabalístico de la Kabbalat Shabat seguía formando parte de la liturgia liberal, al igual que la oración Yedid Nefesh . Sin embargo, en la década de 1960, se dice que Saul Lieberman, del Seminario Teológico Judío de Estados Unidos, introdujo una conferencia de Scholem sobre la Cábala con la afirmación de que la Cábala en sí misma era un "absurdo", pero que el estudio académico de la Cábala era "erudición". Esta opinión se hizo popular entre muchos judíos, que consideraban que el tema merecía ser estudiado, pero que no aceptaban que la Cábala enseñara verdades literales.
Según Bradley Shavit Artson (Decano de la Escuela Conservadora Ziegler de Estudios Rabínicos )
Muchos judíos occidentales insistían en que su futuro y su libertad exigían abandonar lo que percibían como un orientalismo parroquial. Crearon un judaísmo decoroso y estrictamente racional (según los estándares europeos del siglo XIX), denigrando la Cábala como retrógrada, supersticiosa y marginal. [92]
Sin embargo, a finales del siglo XX y principios del XXI ha habido un renacimiento del interés en la Cábala en todas las ramas del judaísmo liberal. La oración cabalística del siglo XII Anim Zemirot fue restaurada en el nuevo sidur conservador Sim Shalom , al igual que el pasaje B'rikh Shmeh del Zohar, y el servicio místico Ushpizin que da la bienvenida a la Sucá a los espíritus de los antepasados judíos. Anim Zemirot y el poema místico del siglo XVI Lekhah Dodi reaparecieron en el Sidur reformista Gates of Prayer en 1975. Todos los seminarios rabínicos enseñan ahora varios cursos de Cábala: en el judaísmo conservador , tanto el Seminario Teológico Judío de América como la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos de la Universidad Judía Americana en Los Ángeles tienen instructores de tiempo completo en Cábala y Jasidut , Eitan Fishbane y Pinchas Giller, respectivamente. En el judaísmo reformista, Sharon Koren enseña en el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College . Rabinos reformistas como Herbert Weiner y Lawrence Kushner han renovado el interés por la Cábala entre los judíos reformistas. En el Reconstructionist Rabbinical College , Joel Hecker es el instructor a tiempo completo que imparte cursos de Cábala y Jasidut.
Según Artson:
La nuestra es una época ávida de sentido, de sentido de pertenencia, de santidad. En esa búsqueda, hemos regresado a la misma Cábala que despreciaron nuestros predecesores. La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en la piedra angular (Salmo 118:22)... La Cábala fue la última teología universal adoptada por todo el pueblo judío, por lo que la fidelidad a nuestro compromiso con el judaísmo histórico-positivo exige una receptividad reverente a la Cábala. [93]
El movimiento reconstruccionista , bajo el liderazgo de Arthur Green en las décadas de 1980 y 1990, y con la influencia de Zalman Schachter Shalomi, trajo consigo una fuerte apertura a la Cábala y a los elementos jasídicos que luego llegaron a desempeñar papeles destacados en la serie de sidures Kol ha-Neshamah.
La enseñanza de los textos y la práctica de la cábala esotérica clásica se mantuvo como una tradición hasta tiempos recientes, transmitida en el judaísmo de maestro a discípulo o estudiada por destacados eruditos rabínicos. Esto cambió en el siglo XX, a través de una reforma consciente y la apertura secular del conocimiento. En la época contemporánea, la cábala se estudia de cuatro maneras muy diferentes, aunque a veces se superponen.
El método tradicional, empleado entre los judíos desde el siglo XVI, continúa en los círculos de estudio eruditos. Su requisito previo es haber nacido judío o ser converso y unirse a un grupo de cabalistas bajo la tutela de un rabino, desde el siglo XVIII probablemente un jasídico, aunque existen otros entre los eruditos rabínicos sefardíes-mizrajíes y lituanos. Más allá de la cábala esotérica histórica de élite, los textos de pensamiento jasídico estudiados públicamente en comunidad explican los conceptos cabalísticos para una amplia aplicación espiritual, a través de su propio interés por la percepción psicológica popular del panteísmo divino. [42]
Una segunda forma, la nueva forma universalista , es el método de las organizaciones y escritores judíos de estilo moderno, que buscan difundir la cábala a todos los hombres, mujeres y niños, independientemente de su raza o clase, especialmente desde el interés occidental por el misticismo a partir de los años 1960. Estos métodos se derivan de diversos intereses judíos interconfesionales en la cábala, y van desde la teología meditada hasta formas popularizadas que a menudo adoptan la terminología y las creencias de la Nueva Era para una comunicación más amplia. Estos grupos destacan o interpretan la cábala a través de aspectos no particularistas y universalistas. [94]
Una tercera vía son las organizaciones no judías, las escuelas de misterios, los cuerpos de iniciación, las fraternidades y las sociedades secretas , las más populares de las cuales son la masonería , el rosacrucismo y la Golden Dawn , aunque cientos de sociedades similares reivindican un linaje cabalístico. Estas derivan de combinaciones sincréticas de la cábala judía con la espiritualidad cristiana, ocultista o contemporánea de la Nueva Era . Como tradición espiritual separada en el esoterismo occidental desde el Renacimiento, con objetivos diferentes a los de su origen judío, las tradiciones no judías difieren significativamente y no dan una representación precisa de la comprensión espiritual judía (o viceversa). [95]
En cuarto lugar, desde mediados del siglo XX, la investigación académica histórico-crítica de todas las épocas del misticismo judío ha florecido hasta convertirse en un departamento establecido de estudios judíos universitarios . Mientras que los primeros historiadores académicos del judaísmo en el siglo XIX se opusieron a la cábala y la marginaron, Gershom Scholem y sus sucesores reposicionaron la historiografía del misticismo judío como un componente central y vital de la renovación judía a través de la historia. Se publican regularmente revisiones académicas interdisciplinarias de las teorías de Scholem y de otros para un amplio público. [96]
En las últimas décadas, la Cabalá ha experimentado un resurgimiento del interés, con varios grupos e individuos modernos que exploran sus profundas enseñanzas. Estas interpretaciones contemporáneas de la Cabalá ofrecen una perspectiva fresca sobre esta antigua tradición mística, a menudo cerrando la brecha entre la sabiduría tradicional y el pensamiento moderno. Algunas de estas interpretaciones enfatizan enfoques universalistas y filosóficos, buscando enriquecer las disciplinas seculares a través de la lente de las ideas cabalísticas. Otras han ganado atención por sus mezclas únicas de espiritualidad y cultura popular, atrayendo a seguidores de diversos orígenes. Estas expresiones modernas de la Cabalá muestran su atractivo y relevancia perdurables en el mundo de hoy. [ cita requerida ]
Bnei Baruch es un grupo de estudiantes de Cabalá con sede en Israel. Los materiales de estudio están disponibles en más de 25 idiomas de forma gratuita en línea o a precio de impresión. Michael Laitman fundó Bnei Baruch en 1991, tras el fallecimiento de su maestro, el hijo de Ashlag, Rav Baruch Ashlag . Laitman denominó a su grupo Bnei Baruch (hijos de Baruch) para conmemorar la memoria de su mentor. La enseñanza sugiere enfáticamente restringir los estudios a "fuentes auténticas", cabalistas del linaje directo de maestro a discípulo. [97] [98]
El Centro de Cábala fue fundado en los Estados Unidos en 1965 como Instituto Nacional de Investigación de la Cábala por Philip Berg y Rav Yehuda Tzvi Brandwein, discípulo de Yehuda Ashlag. Más tarde, Philip Berg y su esposa restablecieron la organización como Centro de Cábala mundial. [99] [ verificación fallida ] Los líderes de la organización "rechazan vehementemente" la identidad judía ortodoxa. [100]
La Sociedad de la Cábala , dirigida por Warren Kenton , es una organización basada en la Cábala medieval prelurianista presentada en un estilo universalista. En contraste, los cabalistas tradicionales leen la Cábala anterior hasta el lurianismo posterior y las sistematizaciones de Safed del siglo XVI. [ cita requerida ]
La Nueva Cábala , sitio web y libros de Sanford L. Drob, es una investigación intelectual académica del simbolismo luriánico desde la perspectiva del pensamiento intelectual moderno y posmoderno. Busca una "nueva Cábala" arraigada en la tradición histórica a través de su estudio académico, pero universalizada a través del diálogo con la filosofía y la psicología modernas. Este enfoque busca enriquecer las disciplinas seculares, al tiempo que descubre perspectivas intelectuales anteriormente implícitas en el mito esencial de la Cábala: [101]
Si nos equipamos con los conceptos no lineales del pensamiento dialéctico, psicoanalítico y deconstructivo, podemos empezar a entender los símbolos cabalísticos de nuestra época. Así equipados, hoy probablemente estemos en mejores condiciones de entender los aspectos filosóficos de la cábala que los propios cabalistas. [102]
La Cábala de la Información se describe en el libro de 2018 Del infinito al hombre: Las ideas fundamentales de la Cábala en el marco de la teoría de la información y la física cuántica escrito por el profesor y empresario ucraniano Eduard Shyfrin . El principio principal de la enseñanza es "En el principio creó la información", parafraseando el famoso dicho de Najmánides: "En el principio creó la materia primordial y no creó nada más, solo le dio forma y la formó". [103]
Desde el siglo XVIII, el desarrollo místico judío ha continuado en el judaísmo jasídico, convirtiendo la cábala en un renacimiento social con textos que internalizan el pensamiento místico. Entre las diferentes escuelas, Jabad-Lubavitch y Breslav con organizaciones relacionadas, brindan recursos espirituales con una mirada abierta y aprendizaje textual para judíos seculares. El jasidismo intelectual de Jabad enfatiza más la difusión y comprensión de la cábala a través de su explicación en el pensamiento jasídico, articulando el significado divino dentro de la cábala a través de analogías racionales humanas, uniendo lo espiritual y lo material, lo esotérico y lo exotérico en su fuente divina:
El pensamiento jasídico enseña que la forma espiritual predomina sobre la materia física, que la materia es más ventajosa cuando está purificada y que la forma es más ventajosa cuando está integrada con la materia. Las dos deben estar unificadas de modo que no se pueda detectar dónde comienza o dónde termina, porque “el principio Divino está implantado en el final y el fin en el principio” (Sefer Yetzirá 1:7). El Dios Único creó ambas con un solo propósito: revelar la luz sagrada de Su poder oculto. Sólo ambas unidas completan la perfección deseada por el Creador. [104]
From the early 20th century, Neo-Hasidism expressed a modernist or non-Orthodox Jewish interest in Jewish mysticism, becoming influential among Modern Orthodox, Conservative, Reform and Reconstructionalist Jewish denominations from the 1960s, and organised through the Jewish Renewal and Chavurah movements. The writings and teachings of Zalman Schachter-Shalomi, Arthur Green, Lawrence Kushner, Herbert Weiner and others, has sought a critically selective, non-fundamentalist neo- Kabbalistic and Hasidic study and mystical spirituality among modernist Jews. The contemporary proliferation of scholarship by Jewish mysticism academia has contributed to critical adaptions of Jewish mysticism. Arthur Green's translations from the religious writings of Hillel Zeitlin conceive the latter to be a precursor of contemporary Neo-Hasidism. Reform rabbi Herbert Weiner's Nine and a Half Mystics: The Kabbala Today (1969), a travelogue among Kabbalists and Hasidim, brought perceptive insights into Jewish mysticism to many Reform Jews. Leading Reform philosopher Eugene Borowitz described the Orthodox Hasidic Adin Steinsaltz (The Thirteen Petalled Rose) and Aryeh Kaplan as major presenters of Kabbalistic spirituality for modernists today.[105]
The writings of Abraham Isaac Kook (1864–1935), first chief rabbi of Mandate Palestine and visionary, incorporate kabbalistic themes through his own poetic language and concern with human and divine unity. His influence is in the Religious Zionist community, who follow his aim that the legal and imaginative aspects of Judaism should interfuse:
Due to the alienation from the "secret of God" [i.e. Kabbalah], the higher qualities of the depths of Godly life are reduced to trivia that do not penetrate the depth of the soul. When this happens, the most mighty force is missing from the soul of nation and individual, and Exile finds favor essentially... We should not negate any conception based on rectitude and awe of Heaven of any form—only the aspect of such an approach that desires to negate the mysteries and their great influence on the spirit of the nation. This is a tragedy that we must combat with counsel and understanding, with holiness and courage.[106]
In several important areas of his history of the Kabbalah, Gershom Scholem investigates and considers the evidence of an interactivity of influence between the medieval Kabbalists of Provence and the Cathar heresy which was also prevalent in the region at the same time that the earliest works of medieval Kabbalah were written.[107]
Nathaniel Deutsch writes:
Initially, these interactions [between Mandaeans and Jewish mystics in Babylonia from Late Antiquity to the medieval period] resulted in shared magical and angelological traditions. During this phase the parallels which exist between Mandaeism and Hekhalot mysticism would have developed. At some point, both Mandaeans and Jews living in Babylonia began to develop similar cosmogonic and theosophic traditions involving an analogous set of terms, concepts, and images. At present it is impossible to say whether these parallels resulted primarily from Jewish influence on Mandaeans, Mandaean influence on Jews, or from cross fertilization. Whatever their original source, these traditions eventually made their way into the priestly – that is, esoteric – Mandaean texts ... and into the Kabbalah.[108]: 222
R.J. Zwi Werblowsky suggests Mandaeism has more commonality with Kabbalah than with Merkabah mysticism such as cosmogony and sexual imagery. The Thousand and Twelve Questions, Scroll of Exalted Kingship, and Alma Rišaia Rba link the alphabet with the creation of the world, a concept found in Sefer Yetzirah and the Bahir.[108]: 217 Mandaean names for uthras (angels or guardians) have been found in Jewish magical texts. Abatur appears to be inscribed inside a Jewish magic bowl in a corrupted form as "Abiṭur". Ptahil is found in Sefer HaRazim listed among other angels who stand on the ninth step of the second firmament.[109]: 210–211
EIN-SOF (Heb. אֵין סוֹף; "The Infinite," lit. that which is boundless), name given in Kabbalah to God transcendent, in His pure essence: God in Himself, apart from His relationship to the created world. Since every name which was given to God referred to one of the characteristics or attributes by which He revealed Himself to His creatures, or which they ascribed to Him, there is no name or epithet for God from the point of view of His own being. Consequently, when the kabbalists wanted to be precise in their language they abstained from using names like Elohim, the Tetragrammaton, "the Holy One, blessed be He," and others. These names are all found either in the Written or the Oral Law. The Torah, however, refers only to God's manifestations and not to God's own being which is above and beyond His relationship to the created world. Therefore, neither in the Bible, nor in rabbinic tradition was there a term which could fulfill the need of the kabbalists in their speculations on the nature of God. "Know that Ein-Sof is not alluded to either in the Pentateuch, the Prophets, or the Hagiographa, nor in the writings of the rabbis. But the mystics had a vague tradition about it" (Sefer Ma'arekhet ha-Elohut). The term Ein-Sof is found in kabbalistic literature after 1200.
Historians of Judaism identify many schools of Jewish esotericism across time, each with its own unique interests and beliefs. Technically, the term "Kabbalah" applies only to writings that emerged in medieval Spain and southern France beginning in the 13th century. [...] Although until today Kabbalah has been the practice of select Jewish "circles," most of what we know about it comes from the many literary works that have been recognized as "mystical" or "esoteric." From these mystical works, scholars have identified many distinctive mystical schools, including the Hechalot mystics, the German Pietists, the Zoharic Kabbalah, the ecstatic school of Abraham Abulafia, the teachings of Isaac Luria, and Chasidism. These schools can be categorized further based on individual masters and their disciples.
This article incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Kabbalah". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
