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Langar (sijismo)

Una comida comunitaria en curso en un langar sij

En el sijismo , un langar ( en punjabi : ਲੰਗਰ , pronunciación: [lʌŋɾ] , 'cocina' [1] ) es la cocina comunitaria de un gurdwara , que sirve comidas a todos de forma gratuita, independientemente de la religión, casta , género, situación económica o etnia. La gente se sienta en el suelo y come junta, y la cocina es mantenida y atendida por voluntarios de la comunidad sij que realizan seva ("servicios desinteresados"). [2] Las comidas que se sirven en un langar son siempre lactovegetarianas . [3]

Etimología

Langar es una palabra persa que con el tiempo se incorporó al idioma y al léxico punjabi. [4] [5] [6]

Orígenes

Pintura sikh que muestra un langar en la parte inferior derecha, c. siglo XIX.

El concepto de caridad y el suministro de comidas cocinadas o materias primas crudas a ascetas y yoguis errantes se conoce en las culturas orientales desde hace más de 2000 años. Sin embargo, a pesar del apoyo institucional de varios reyes y emperadores del sultanato de Delhi (hasta el imperio mogol ), no se pudo institucionalizar en una cocina comunitaria sostenible, sino que continuó como oportunidades de comida gratuita dirigidas por voluntarios.

En las colinas de Jammu, un componente importante de la labor social de los misioneros sufíes era organizar cocinas comunitarias, conocidas localmente como langar. Además de proporcionar comidas a los necesitados, también pretendían promover la inclusión dentro de su sociedad y desalentar la segregación y la intocabilidad, dos prácticas muy extendidas en todo el subcontinente indio. Esta práctica, facilitada en gran medida mediante donaciones, permitía a los participantes abandonar su identidad social y se consideraba un deber sagrado. La tradición fue inaugurada en el siglo XII y XIII por el jeque Farid. [7]

La cocina comunitaria que iniciaron los gurús sijs era universal y aceptaba a personas de todas las religiones y orígenes, una tradición que ha continuado hasta el día de hoy. El tipo de comida que se servía y el método de cocción empleado contribuyeron a que el langar sij fuera aceptado universalmente por todas las religiones y castas.

Varios escritores como Gurinder Singh Mann y Arvind-Pal Singh Mandair han hecho alusión a este hecho de que se proporcionaba comida cocinada (o materia prima) a viajeros, ascetas y yoguis errantes, [8] prácticas de distribución gratuita de alimentos que estaban en boga en el siglo XV entre varios grupos religiosos como los yoguis hindúes Nath y los santos sufíes musulmanes . [9] [10] Sin embargo, no existe evidencia de cocinas comunitarias institucionalizadas formales que proporcionen comidas cocinadas gratis, de forma continua, durante un período de tiempo por parte de ninguna comunidad en particular.

Las raíces de este tipo de alimentación caritativa dirigida por voluntarios son muy antiguas en la tradición india; por ejemplo: los templos hindúes de la era del Imperio Gupta tenían una cocina adjunta y una casa de beneficencia llamada dharma-shala o dharma-sattra para alimentar a los viajeros y pobres, o cualquier donación que pudieran dejar. [11] [12] Estas cocinas comunitarias y casas de descanso están evidenciadas en evidencia epigráfica, y en algunos casos se las denomina satram (por ejemplo, Annasya Satram ), choultry o chathram en partes de la India. [13] [14] De hecho, el historiador sij Kapur Singh se refiere a Langar como una institución aria . [15]

El peregrino budista chino I Ching (siglo VII d. C.) escribió sobre monasterios con cocinas dirigidas por voluntarios. [16] [17] La ​​institución del Langar surgió de Fariduddin Ganjshakar , [18] [19] un santo musulmán sufí que vivió en la región de Punjab durante el siglo XIII. Este concepto se difundió aún más y está documentado en Jawahir al-Faridi, compilado en 1623 d. C. [20]

El concepto de langar, que fue diseñado para ser defendido por todas las personas, independientemente de su religión, casta, color, credo, edad, género o estatus social, fue una organización benéfica innovadora y un símbolo de igualdad introducido en el sijismo por su fundador, Guru Nanak, alrededor de 1500 d. C. en el estado de Punjab, en el norte de la India. [10]

El segundo gurú del sijismo, Gurú Angad , es recordado en la tradición sij por sistematizar la institución del langar en todos los locales de los gurdwaras sijs, donde los visitantes de cerca y de lejos podían obtener una comida sencilla gratuita en un espacio de asientos sencillo e igualitario. [10] : 35–7  [21] También estableció reglas y un método de entrenamiento para los voluntarios ( sevadars ) que operaban la cocina, haciendo hincapié en tratarla como un lugar de descanso y refugio, y siendo siempre educado y hospitalario con todos los visitantes. [10] : 35–7 

Fue el tercer Gurú, Gurú Amar Das , quien estableció el langar como una institución prominente y requirió que las personas cenasen juntas independientemente de su casta y clase. [22] Alentó la práctica del langar e hizo que todos los que lo visitaban asistieran al langar antes de poder hablar con él. [23]

Práctica contemporánea

Voluntarios ayudando a preparar comida para el langar en el Templo Dorado

Los langars se llevan a cabo en gurdwaras de todo el mundo, la mayoría de los cuales atraen a miembros de la población sin hogar . Los voluntarios alimentan a la gente sin discriminación alguna, junto con los devotos sikhs que se reúnen. [24] [25] [26] Casi todos los gurdwaras operan langars donde las comunidades locales, a veces compuestas por cientos o miles de visitantes, se reúnen para disfrutar de una sencilla comida lactovegetariana. [27]

Galería

Véase también

Notas y referencias

  1. ^ Pashaura Singh, Louis E. Fenech, 2014, El manual de Oxford de estudios sikh [ enlace roto ]
  2. ^ Mark McWilliams (2014). Alimentos y cultura material: Actas del Simposio de Oxford sobre alimentos y cocina de 2013. Simposio de Oxford. pág. 265. ISBN 978-1-909248-40-3.
  3. ^ William Owen Cole y Piara Singh Sambhi (1995), Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723134 , página 148 
  4. ^ Kathleen Seidel, Serving Love , Serving the Guest: A Sufi Cookbook", septiembre de 2000. Consultado el 15 de enero de 2010.
  5. ^ Satish C. Bhatnagar (noviembre de 2012), Mi fe hindú y Periscope, Volumen 1, Trafford, pág. 245, ISBN 9781466960978
  6. ^ Steingass, Francis Joseph (1992), Un diccionario completo persa-inglés, Asian Educational Services, pág. 1130, ISBN 9788120606708
  7. ^ Mohammed, Jigar (1 de diciembre de 2023). "Una reconstrucción panorámica del sufismo en las colinas de Jammu". En Singh, Surinder (ed.). Sufismo en Punjab: místicos, literatura y santuarios . Taylor & Francis. ISBN 978-1-003-83414-4.
  8. ^ Mann, Gurinder Singh (3 de mayo de 2001). La creación de las Escrituras sijs. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802987-8.
  9. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (marzo de 2014). Manual de Oxford de estudios sijs. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-969930-8.
  10. ^ abcd Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhismo: una guía para los perplejos. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-1708-3.
  11. ^ Manabendu Banerjee (1989). Interpretaciones históricas y sociales de las inscripciones Gupta. Pustak Bhandar en sánscrito. Págs. 83-84.
  12. ^ Vasudeva Upadhyay (1964). La condición sociorreligiosa del norte de la India, 700-1200 d. C.: basada en fuentes arqueológicas. Munshi Manoharlal . pág. 306.
  13. ^ [a] Prabhavati C. Reddy (2014). Peregrinación hindú: patrones cambiantes de la cosmovisión de Srisailam en el sur de la India. Routledge. pág. 99. ISBN 978-1-317-80631-8.; [b] Santuarios de tiempos pasados ​​The Hindu (27 de junio de 2010)
  14. ^ Singh, AK (2002). "Un complejo monástico Śaiva de los Kalacuris en Chunari en la India central". Estudios del sur de Asia . 18 (1). Taylor & Francis: 47–52. doi :10.1080/02666030.2002.9628606. S2CID  191573026.
  15. ^ Siṅgha, Prakāsha (1994). Cocina comunitaria de los sijs. Singh Bros. ISBN 978-81-7205-099-3.
  16. ^ William M. Johnston (2013). Enciclopedia del monacato. Routledge. pp. 953–954. ISBN. 978-1-136-78716-4.
  17. ^ Nancy Auer Falk; Rita M. Gross (1980). Mundos no hablados: la vida religiosa de las mujeres en culturas no occidentales . Harper & Row. pp. 210–211. ISBN 978-0-06-063492-6.
  18. ^ Epílogo, vol. 4, número 1, pág. 45
  19. ^ R. Nivas (1967), Transactions, Volumen 4, La palabra langar, y esta institución, ha sido tomada prestada, por así decirlo, de los sufíes. Las khanqas de los Chisti y otros santos sufíes tenían un langar abierto a los pobres y a los ricos, aunque los hindúes en su mayoría se mantenían alejados de ellos. Hacer que el brahmán se siente con el paria y acabar con la intocabilidad, y hacer que los hindúes y los musulmanes coman de la misma cocina y destruir toda sociedad, Instituto Indio de Estudios Avanzados, pág. 190
  20. ^ Barbara D. Metcalf (1984). Conducta moral y autoridad: el lugar del adab en el Islam del sur de Asia. University of California Press. pp. 336–339. ISBN 978-0-520-04660-3.
  21. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. pág. 319. ISBN 978-0-19-969930-8.
  22. ^ Eleanor Nesbitt (28 de abril de 2016). Sikhism: A Very Short Introduction [El sijismo: una introducción muy breve]. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-106277-3.
  23. ^ Singh, Prithi Pal (2006). "3 Guru Amar Das". La historia de los gurús sijs . Nueva Delhi: Lotus Press. pág. 38. ISBN 81-8382-075-1.
  24. ^ "Por qué los británicos sin hogar recurren a la comunidad sij en busca de comida". BBC News . 22 de febrero de 2015 . Consultado el 2 de abril de 2018 .
  25. ^ Paterson, Kirsteen (14 de julio de 2016). «Escocia: la caridad sij alimenta a los más necesitados». The National . Consultado el 30 de septiembre de 2019 .
  26. ^ Shamsher Kainth (8 de marzo de 2017). "Voluntarios sikh llevan comida caliente a personas sin hogar en Melbourne". SBS Punjabi . Consultado el 30 de septiembre de 2019 .
  27. ^ Harold Coward ; Raymond Brady Williams; John R. Hinnells (2000). La diáspora religiosa del sur de Asia en Gran Bretaña, Canadá y los Estados Unidos. SUNY Press. págs. 196-198. ISBN 978-0-7914-4509-9.

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