La Misión de Madurai , o Misión Madura , (1606-1773/1937-1952) fue una Misión Jesuita fundada en 1606 que abarcaba la parte sureste de la península india alrededor de la costa de Coromandel, extendiéndose desde su punta hasta áreas ligeramente al norte del río Vellar, aunque más tarde perdería partes de su jurisdicción ante la Misión Carnatic en 1776. [1] Fue asumida por la misión mencionada anteriormente después de la disolución de los jesuitas y solo se reconstituyó como misión jesuita nuevamente en 1929 antes de convertirse finalmente en una provincia jesuita independiente por derecho propio en 1952. [2] Estas dos misiones se conocen como la Antigua Misión de Madurai (1606-1773) y la Nueva Misión de Madurai (1937-1952). La misión se distingue de la presencia cristiana anterior por estar relacionada con Roberto de Nobili y seguir sus pasos en la ciudad de Madurai , extendiéndose por el sureste de la península desde ese punto. [3]
Las raíces de la Misión de Madurai son casi un siglo anteriores a su fundación real. En 1517, los paravars de la Costa de la Pesca se convirtieron en masa al cristianismo como grupo para obtener la protección de la corona portuguesa de los comerciantes y asaltantes árabes. [4] Los vínculos de la población paravar, asociada con los reinos tamiles, especialmente el reino pandiyan de Madurai, con los portugueses dieron gran importancia a los jesuitas allí, quienes eran vistos como un vínculo con los portugueses con quienes las potencias indias locales podían negociar. [5] Sin embargo, durante la mayor parte del siglo XVI, los jesuitas de la costa de Coromandel tenían poco interés en ir más hacia el interior y permanecieron en la costa con los paravars. [6] Después de la caída del reino pandiyan en Madurai ante los reinos telugu, los paravars desarrollaron pactos políticos con otros reinos para continuar con su estatus autónomo.
Todo esto empezó a cambiar a finales del siglo XVI durante el reinado de Venkata I del Imperio Vijayanagar, de los reinos de habla telugu , quien recibió a los jesuitas cortésmente en 1593 y aceptó su pedido de construir una iglesia y hacer proselitismo en el mismo Vijayanagar , lo que dio confianza a los jesuitas con respecto a la posible expansión de sus esfuerzos de proselitismo hacia el interior del subcontinente. [7]
En 1574 Gonçalo Fernandes Trancoso, que había sido un ex soldado que sirvió a los portugueses en Asia antes de unirse a los jesuitas y había estado atendiendo a los Paravars desde 1560, siguió a algunos migrantes Paravars a Madurai para cuidar de sus necesidades espirituales. [8] Madurai era la capital del Reino de Madurai , un estado vasallo del Imperio Vijayanagar en el sur de la península india, y era un importante centro brahmán tanto cultural como económicamente. [9] Fernandes más tarde sería asignado oficialmente a Madurai después de la solicitud de Muthuvirapa, el Nayak de Madurai, de un padre jesuita en su corte a cambio de tierras para construir una iglesia en 1595. [10] Fernández construyó una iglesia de Santa María, así como una escuela para niños pobres en Madurai y comenzó su trabajo misionero. [11] Sin embargo, no logró convertir a ninguna persona debido a su asociación con los Paravars de casta baja y al hecho de que era un Frangui (un término para los europeos occidentales y estrechamente asociado con los portugueses). [12] Cuando Fernandes intentó hablar con el Nayak de Madurai, le dijeron sin rodeos que si tenía la intención de convertir a la gente, entonces debía irse y que no debía hablar de la "religión de los Frangui". [13] El fracaso de Fernández en convertir a nadie llevó a Albero Laerzio, el funcionario provincial, a enviar a Roberto de Nobili para reemplazarlo.
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Roberto de Nobili llegó a Madurai en 1606, una fecha que a menudo se da como el comienzo de la Misión de Madurai a pesar de la década de mandato de Fernandes, y rápidamente tomó nota de la situación. [14] Se dio cuenta de que se debía a la percepción del cristianismo como una religión de las castas inferiores y de los frangui lo que hacía que la conversión fuera inconcebible para los brahmanes. [15] De Nobili puso así en práctica la idea de la acomodación; rechazó sus similitudes con Fernández y afirmó que era a la vez un " raja romano " (es decir, un noble) y un sannyāsi e intentó presentar el cristianismo como algo que no estaba inextricablemente ligado a las castas inferiores. [16] Sus intentos de vivir correctamente de acuerdo con el estilo de vida brahmán inmediatamente comenzaron a dar frutos y Erumeikatti, un cacique local, le dio algunas tierras. [17] En 1608, De Nobili ya se enfrentaba a la hostilidad de la comunidad brahmán, que se oponía a que predicara una religión de casta inferior, lo que posteriormente provocó que los cocineros de De Nobili lo abandonaran, ya que no querían perder prestigio sirviendo a De Nobili. [18] Esto era problemático, ya que la dieta correcta era una parte esencial de ser un brahmán. Sin embargo, afortunadamente para De Nobili, en 1608 también conoció a Śivadharma, un brahmán de Madurai que debe haber tenido una gran opinión de De Nobili, ya que este último se referiría a él como su maestro . [19] Śivadharma no solo preparó la comida de De Nobili, sino que también comenzó a instruirlo en los textos védicos e incluso los tradujo, un delito castigado con la muerte. [20] Además, también ayudó a De Nobili a defenderse de la acusación de que este último era un Frangui; por lo tanto, impuro y, por lo tanto, restringido de la predicación. [21] En 1609, De Nobili se unió a Manuel Leitão, otro jesuita portugués. De Nobili consideró útil la llegada de este último porque su piel más oscura le permitiría integrarse más en la sociedad de Madurai. [22] El propio Śivadharma se convirtió al cristianismo y fue bautizado como «Bonifacio Xastri», [23] aunque se referiría a sí mismo por su nombre de nacimiento durante el resto de su vida. [24]
Un problema que obstaculizaría continuamente la misión durante toda su existencia fue tanto su mantenimiento financiero como la opinión de los indios locales de que la misión en sí era rica. Técnicamente, la misión iba a ser apoyada por la política portuguesa de Padroado , que dio a la corona portuguesa autoridad administrativa sobre las misiones en el extranjero a cambio de su mantenimiento. Sin embargo, la corona portuguesa fue laxa en sus pagos y Antonio Vico, otro misionero jesuita, pagó gran parte de los gastos de la misión de su propio bolsillo. [25] Un problema que se vio exacerbado aún más por el aumento de los ataques holandeses al Imperio portugués en Asia, en particular la posterior toma de Cochin en 1662. [26] Muchos señores locales, a lo largo de toda la existencia de la antigua misión, exigieron riqueza a los jesuitas; incluido Erumeikatti, quien arrestó a algunos jesuitas hasta que le dieron un abrigo de terciopelo. [27]
Las relaciones entre Fernandes y de Nobili se habían ido deteriorando continuamente desde la llegada de este último en 1606. Más allá de que de Nobili viviera en la alta sociedad y de que Fernandes fuera relegado a las castas inferiores, Fernandes rechazó las tradiciones brahmánicas por considerarlas paganas y religiosas, condenando así tanto su adopción como su aceptación por parte de de Nobili mediante su política de acomodación. [28] En 1610 las tensiones estallaron y Fernandes envió una carta a Alberto Laerzio, quien inició una investigación sobre la adopción y la aceptación por parte de de Nobili de las costumbres brahmanes en la esfera cristiana, un proceso que dio lugar a tres investigaciones separadas (1610, 1617 y 1618). [29] A pesar de estas investigaciones, de Nobili salió vencedor y defendió con éxito su adopción y conservación de las prácticas brahmanes para convertir a las clases brahmanes de Madurai.
En 1611, el proyecto de la misión se vio amenazado nuevamente cuando los brahmanes locales atacaron nuevamente al cristianismo como una religión de las castas inferiores y declararon que denigraría a cualquier brahmán que fuera discípulo del sacerdote Frangui, lo que, a su vez, llevó al rechazo de los brahmanes que seguían a De Nobili [30]. Este deterioro fue detenido por Śivadharma, quien solicitó la intercesión de uno de los brahmanes más respetados de Madurai para determinar si el cristianismo era de hecho una religión de casta inferior o si podía ser practicada por brahmanes. Después de una respuesta afirmativa, los brahmanes cristianos fueron readmitidos en la comunidad y su número aumentó. [31]
Sin embargo, este crecimiento fue mínimo e incluso donde se produjeron conversiones, solo una de cada tres personas siguió siendo cristiana. [32] Además, a pesar del reconocimiento del cristianismo como una religión separada de las castas inferiores, los brahmanes estaban extremadamente descontentos con tener que compartir su fe con las castas inferiores. Cuando algunos brahmanes de Madurai, incluidos los hindúes, oyeron que algunos misioneros jesuitas no solo habían convertido a algunos intocables sino que también siguieron trabajando con ellos después del hecho, quemaron algunas iglesias. [33] En 1622, solo había 29 brahmanes convertidos . [34] En 1616, la capital del Reino de Madurai también se trasladó de Madurai a Tamilagam, lo que causó algunos problemas para los jesuitas, ya que los reyes de Madurai generalmente se habían mostrado comprensivos con ellos en las disputas locales, pero ahora los jesuitas tendrían que tratar con funcionarios locales que a menudo no estaban interesados en su difícil situación. [35]
Durante la década de 1620, de Nobili, y por lo tanto los jesuitas, se hicieron respetados en todo el sur de la India y se le dio una recepción real, siendo vestido de oro, en muchas cortes locales bajo el Reino de Madurai y muchas de ellas le dieron derechos para construir iglesias o para moverse libremente por todo el reino. [36] Un resultado del éxito de de Nobili fue la segregación del clero de las misiones en sí basada en el sistema de castas, aunque solo sería confirmado oficialmente por Benedicto XIV en el siglo XVIII. [37]
Este enfoque en los sannyāsi y los brahmanes comenzó a cambiar en la década de 1640, cuando llegó Baltasar da Costa. [38] A diferencia de De Nobili, Da Costa no creía que convertir con éxito a los brahmanes haría que todos los demás siguieran su ejemplo, especialmente porque los mismos brahmanes eran extremadamente reticentes con respecto a la conversión. En cambio, Da Costa, como sacerdote del paṇṭāram, tenía como objetivo desviar el enfoque de la misión del brahmán, aunque no llegó tan lejos como Fernandes al descartar el método de acomodación de De Nobili. [39]
Durante todo el período de la antigua misión de Madurai, el número de jesuitas presentes fue minúsculo. En 1646 había solo cuatro jesuitas en toda la misión: Roberto de Nobili y Manuel Martins (que actuaban como sannyāsi y trataban con los brahmanes), y Baltasar da Costa y Manuel Alvarez (que actuaban como paṇṭārams y trataban con las castas inferiores). [40] Sin embargo, una vez que da Costa desvió el foco de la misión de los brahmanes firmemente conservadores, la misión comenzó a crecer en tamaño debido al número de conversos. Los catequistas se volvieron vitales para la misión ya que, a diferencia de los misioneros europeos, eran verdaderamente indios y podían sacudirse por completo las acusaciones de que, de hecho, eran frangui. [41] Un catequista, Savery Rayan (bautizado como Peter Xavier), era extremadamente conocedor de asuntos religiosos y después de su conversión al cristianismo se convirtió en un polemista muy conocido hasta tal punto que otros eruditos religiosos temían debatir con él; Se le tenía en tal estima que fue enviado a Sathyamangalam para ocuparse de 200 conversos recientes y prepararlos para el bautismo por sí mismo. [42] Muchas figuras religiosas indígenas que se convirtieron, como los panṇṭārams y los yogis, no sólo trajeron consigo sus propios rebaños, sino también conocimientos sobre la escena religiosa india. Durante la década de 1640, se dice que alrededor de 100.000 personas se convirtieron. [43]
A pesar de estos aumentos repentinos, todavía había una oposición significativa. Aunque solo tenemos evidencia fragmentaria, parece haber habido una cultura literaria anticristiana bien desarrollada en la región por parte de la comunidad Śaiva, con la que la misión siempre había luchado. [44] Quedan fragmentos de un tratado anticristiano titulado Ēcumata nirākaraṇam (La refutación de la religión de Jesús), probablemente escrito durante la vida de de Nobili y, por lo tanto, posiblemente dirigido a él, que muestra un gran conocimiento de los mitos y la teología cristianos. [45] También hay varios ejemplos de apostasías, martirios (como el de San João de Brito) y la quema de iglesias. [46] Sin embargo, la misión continuó expandiéndose significativamente debido a los esfuerzos celosos de los muchos catequistas. Joseph Houpert estimó que, en 1676, había 50.000 conversos, 9 padres jesuitas y 25 catequistas; en 1734 10 padres jesuitas y 100 catequistas. [47]
Tras la pérdida de Cochin a manos de los holandeses por parte de los portugueses, la cuestión de la financiación de la misión se volvió crítica, ya que el Padroado , a todos los efectos, dejó de funcionar. [48] Ya antes de esto, la continua actividad antiportuguesa por parte de los holandeses ya estaba debilitando aún más el control portugués en el sur de la India. En 1653, los franceses fundaron la Societé des Missions Etrangères, que pretendía hacerse cargo del Padroado, y se ganaron una gran oposición de los portugueses, aunque dicha oposición no dio resultado. [49] Aunque los primeros jesuitas franceses no llegarían hasta 1689, el debilitamiento de los portugueses también debilitó la posición de los jesuitas como un valioso mediador con el Imperio portugués en la India después de que anteriormente fueran necesarios como contrapeso a la influencia holandesa. [50]
Los jesuitas franceses, que gradualmente reemplazarían a los portugueses, comenzaron a trabajar activamente para vincular la misión a la corona francesa, en lugar de a la portuguesa. Entre 1702 y 1776, los jesuitas franceses publicaron las Lettres édifiantes et curieuses, en las que los documentos de la misión de Madurai se colocaron junto a los de la misión francesa de Carnatic, con sede en Pondicherry, y en las que los jesuitas comenzaron a promover activamente la misión como una misión francesa. [51] Jean Venant Bouchet, un jesuita francés que partió hacia la India en 1688, organizó la construcción de una iglesia en Ahur, la primera de esas iglesias que no se escondió deliberadamente, sino que fue visible para todos. [52]
Sin embargo, la actividad misionera continuó, al igual que la fuerte dependencia puesta en los catequistas, quienes siguieron siendo centrales en los esfuerzos de la misión. [53] A pesar del continuo apoyo financiero de Francia, los jesuitas todavía luchaban por pagar bien a sus catequistas y hubo quejas de que los catequistas protestantes recibían un salario significativamente mayor que sus contrapartes católicas. [54] Esto, junto con los continuos problemas sociales causados por los catequistas que eran tildados de traidores por sus compañeros indios y el continuo sufrimiento de los catequistas en lugar de sus padres jesuitas, comenzó a causar más desconfianza e inquietud entre los padres jesuitas y los catequistas; por ejemplo, los catequistas de Bouchet fueron torturados para hacerle revelar sus supuestos tesoros. [55] Estas agravaciones se vieron fomentadas por nuevas restricciones impuestas a las costumbres sociales indias en 1703 por el cardenal de Tournon (que posteriormente fue confirmado por el papa Clemente XI en 1734). [56] Esto llevó a una ruptura pública entre tres de los catequistas de Bouchet y él, donde el primero rogó al Nayak de Madurai que expulsara a Bouchet del reino. [57] Aunque fracasaron, debido a la competente politiquería de Bouchet y a la entrega de regalos en la corte del Nayak, la cuestión de la apostasía seguiría siendo una amenaza para los objetivos de la misión. [58] Además, tras la emisión del Omnium Sollicitudinum en 1740, una bula papal que condenaba los ritos malabares, la confianza en los catequistas (y, por lo tanto, cualquier posibilidad de convertir realmente a la población india en una escala notable) disminuyó. [59]
Otro acontecimiento importante fue la maduración de la literatura tamil cristiana en la región. Aunque las primeras obras tamil cristianas ya se habían escrito antes de la existencia de la misión de Madurai, eran meras traducciones de obras abrahámicas. [60] Constantine Beschi, un jesuita italiano que también se hizo amigo personal del último nayak de Madurai, Chanda Sahib, comenzó a escribir un corpus de textos en lengua tamil que, aunque claramente de naturaleza cristiana, estaban decididamente enraizados en la tradición literaria tamil. [61] El más importante de ellos fue el Tēmpāvaṇi (Una guirnalda de versos dulces como la miel que no se marchitan), una gran obra poética sobre la vida de San José. [62] Esta obra, gracias a la inclusión de muchos mitos cristianos y a su integración en el género y contexto tamil, se volvió esencial para la edificación de los catequistas que aprenderían de ella durante los retiros espirituales, antes de utilizarla como base de sus sermones y su trabajo espiritual. [63] Esto, a su vez, condujo a una explosión de literatura católica indígena, como la Marikarutammāḷ Ammāṉai (una balada sobre Santa Margarita que posiblemente fue escrita por un musulmán converso). [64]
La buena relación entre los jesuitas y los nayaks de Madurai en general mantuvo a los jesuitas mucho más seguros en todo el sur de la India, aunque hay excepciones notables como el Maravar Rengunathasethupati, que fue responsable del martirio de De Brito, y el rey Maratha Shahuji I, que arrestó a 10.000 cristianos y 2 padres jesuitas. [65]
La expulsión de la Orden de los Jesuitas del territorio portugués en el año 1759 puso un freno inmediato a la llegada de misioneros, pero los padres que ya estaban en la misión, al encontrarse fuera de los dominios portugueses, pudieron continuar su trabajo aunque en número decreciente. Sin embargo, la supresión total de la Orden en 1773 puso fin al régimen jesuita. Tres años más tarde (1776) la Santa Sede estableció una nueva misión de Carnatic, bajo el Seminario de París para Misiones Extranjeras, que, tomando Pondicherry como su centro, extendió gradualmente sus labores hacia el interior hasta Mysore y la antigua Misión de Madura. Bajo la Sociedad de Misiones Extranjeras, los padres jesuitas restantes continuaron trabajando hasta que gradualmente se extinguieron. El clero de Goa no hizo mucho en materia de trabajo misionero, ya que ocupó el lugar de los jesuitas en ciertas estaciones, y los resultados obtenidos anteriormente estaban en perspectiva de perderse casi por completo.
En el año 1836 la misión de Karnatic fue erigida en el Vicariato Apostólico de la Costa de Coromandel; y como la Sociedad de Misiones Extranjeras no pudo por falta de hombres acudir al rescate de Madura, aceptaron de buen grado el nombramiento de los jesuitas en el mismo año, habiéndose restaurado la Sociedad en 1814. En 1846 la Misión de Madura se convirtió a su vez en un vicariato apostólico con el jesuita Monseñor Alexis Canoz como su primer vicario apostólico; pero la parte al norte de Cauvery fue retenida por Pondicherry. En 1886, al establecerse la jerarquía, el Vicariato de Madura se convirtió en la Diócesis de Trichy . En 1893 Tanjore fue quitada y entregada a la Diócesis Padroado de Mylapore. En el mismo año la Diócesis de Trichy finalmente se convirtió en sufragánea de Bombay .