Michael Williams (nacido el 6 de julio de 1947) es un filósofo británico que actualmente es profesor Krieger-Eisenhower en el Departamento de Filosofía de la Universidad Johns Hopkins , destacando especialmente por su trabajo en epistemología .
Recibió su licenciatura en la Universidad de Oxford y su doctorado en la Universidad de Princeton bajo la dirección de Richard Rorty . Enseñó en la Universidad de Yale , la Universidad de Maryland y la Universidad Northwestern antes de unirse a la facultad de Johns Hopkins. [1]
Está casado con la filósofa y académica de Wittgenstein Meredith Williams, miembro recientemente jubilada de la facultad de filosofía de Johns Hopkins.
En 2007, fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [2]
Williams es mejor conocido como epistemólogo , pero también tiene un interés significativo en la filosofía del lenguaje , Wittgenstein y la historia de la filosofía moderna . Otros estudiosos lo conocen particularmente por su trabajo sobre el escepticismo filosófico . En sus libros (1992) y (2001), Williams realiza lo que llama un "diagnóstico teórico" del escepticismo, según el cual la solidez del escepticismo presupone una visión realista del conocimiento mismo; es decir, el escepticismo presupone que el conocimiento es una entidad invariante en el contexto, algo así como una especie natural . Al prescindir de este supuesto realista que distingue el contexto epistemológico de otros contextos, el argumento escéptico se vuelve erróneo y, por tanto, puede ser rechazado. Con esta solución al problema escéptico, Williams defiende así una visión contextualista del conocimiento, pero que difiere considerablemente de otros contextualistas como Stewart Cohen y Keith DeRose . Además de trabajar sobre el escepticismo como problema teórico, Williams tiene un gran interés en el desarrollo histórico de la tradición escéptica y defiende la opinión de que los argumentos escépticos en la filosofía moderna y contemporánea difieren de manera fundamental de argumentos similares o relacionados desarrollados en la antigüedad.
Williams en su artículo titulado 'Por qué el contextualismo (wittgensteiniano) no es relativismo ' hace una distinción entre el contextualismo y el relativismo de Wittgenstein . Sostiene que la primera doctrina no considera el sistema de creencias epistémicas del agente , mientras que la segunda sí lo considera. El autor postula que la justificación absoluta de este sistema es refutable. Se propone explicar por qué el rechazo de la justificación absoluta no plantea objeciones al relativismo. Considerando que el conjunto de creencias epistémicas se encuentran en un sistema de forma justificada, incluso si suponemos que ese sistema de creencias es coherente, se puede tener el problema de la circularidad de las justificaciones. Williams hace una distinción entre justificación inferencial y justificación no inferencial. Postula que considerar algo de alguna manera y verlo de esa manera son dos cosas diferentes. Según él, no podemos confiar en nuestras creencias epistémicas a menos que estén justificadas independientemente de algo más en lo que también creemos. Por lo tanto, nuestras creencias básicas deben pertenecer a una clase autónoma de creencias justificadas. [3]
