La civilización maya ( / ˈm aɪ ə / ) fue una civilización mesoamericana que existió desde la antigüedad hasta principios del período moderno . Es conocida por sus antiguos templos y glifos (escritura). La escritura maya es el sistema de escritura más sofisticado y desarrollado en las Américas precolombinas . La civilización también es conocida por su arte , arquitectura , matemáticas , calendario y sistema astronómico .
La civilización maya se desarrolló en la Región Maya , un área que hoy comprende el sureste de México , todo Guatemala y Belice , y las porciones occidentales de Honduras y El Salvador . Incluye las tierras bajas del norte de la península de Yucatán y las tierras altas guatemaltecas de la Sierra Madre , el estado mexicano de Chiapas , el sur de Guatemala , El Salvador y las tierras bajas del sur de la llanura litoral del Pacífico. Hoy, sus descendientes, conocidos colectivamente como los mayas, suman más de 6 millones de individuos, hablan más de veintiocho lenguas mayas sobrevivientes y residen casi en la misma área que sus antepasados.
El periodo Arcaico , antes del 2000 a. C., vio los primeros desarrollos en agricultura y las primeras aldeas. El periodo Preclásico ( c. 2000 a. C. a 250 d. C. ) vio el establecimiento de las primeras sociedades complejas en la región maya y el cultivo de los cultivos básicos de la dieta maya , incluidos maíz , frijoles , calabazas y chiles . Las primeras ciudades mayas se desarrollaron alrededor del 750 a. C., y para el 500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental, incluidos grandes templos con elaboradas fachadas de estuco . La escritura jeroglífica se usaba en la región maya en el siglo III a. C. En el Preclásico Tardío, se desarrollaron varias ciudades grandes en la cuenca del Petén , y la ciudad de Kaminaljuyú cobró importancia en las Tierras Altas de Guatemala . A partir de alrededor del 250 d. C., el periodo Clásico se define en gran medida como cuando los mayas estaban levantando monumentos esculpidos con fechas de Cuenta Larga . En este período, la civilización maya desarrolló numerosas ciudades-estado unidas por una compleja red comercial . En las Tierras Bajas Mayas, dos grandes rivales, las ciudades de Tikal y Calakmul , se volvieron poderosas. El período Clásico también vio la intervención intrusiva de la ciudad de Teotihuacan , en el centro de México , en la política dinástica maya. En el siglo IX, hubo un colapso político generalizado en la región maya central, lo que resultó en guerras civiles , el abandono de ciudades y un desplazamiento de la población hacia el norte. El período Posclásico vio el surgimiento de Chichén Itzá en el norte y la expansión del agresivo reino K'iche' en las Tierras Altas de Guatemala. En el siglo XVI, el Imperio español colonizó la región mesoamericana y una larga serie de campañas vio la caída de Nojpetén , la última ciudad maya, en 1697.
El gobierno durante el período Clásico se centró en el concepto del "rey divino", que se pensaba que actuaba como mediador entre los mortales y el reino sobrenatural. La realeza era por lo general (pero no exclusivamente) [1] patrilineal , y el poder normalmente pasaba al hijo mayor . Se esperaba que un futuro rey fuera un líder de guerra exitoso, así como un gobernante. Los sistemas cerrados de patrocinio eran la fuerza dominante en la política maya, aunque la forma en que el patrocinio afectaba la composición política de un reino variaba de una ciudad-estado a otra. Para el período Clásico Tardío, la aristocracia había crecido en tamaño, lo que redujo el poder previamente exclusivo del rey. Los mayas desarrollaron formas de arte sofisticadas utilizando materiales perecederos y no perecederos, incluyendo madera , jade , obsidiana , cerámica , monumentos de piedra esculpida, estuco y murales finamente pintados.
Las ciudades mayas tendían a expandirse orgánicamente. Los centros urbanos comprendían complejos ceremoniales y administrativos, rodeados por una extensión irregular de distritos residenciales. Las diferentes partes de una ciudad a menudo estaban conectadas por calzadas . Arquitectónicamente, los edificios de la ciudad incluían palacios , templos-piramidales , canchas de pelota ceremoniales y estructuras especialmente alineadas para la observación astronómica. La élite maya era alfabetizada y desarrolló un complejo sistema de escritura jeroglífica. El suyo era el sistema de escritura más avanzado en las Américas precolombinas. Los mayas registraron su historia y conocimiento ritual en libros plegables , de los cuales solo quedan tres ejemplos indiscutibles, el resto fue destruido por los españoles. Además, se pueden encontrar una gran cantidad de ejemplos de textos mayas en estelas y cerámicas. Los mayas desarrollaron una serie altamente compleja de calendarios rituales entrelazados y emplearon matemáticas que incluían uno de los primeros ejemplos conocidos del cero explícito en la historia humana. Como parte de su religión, los mayas practicaban sacrificios humanos .
"Maya" es un término moderno utilizado para referirse colectivamente a los diversos pueblos que habitaron esta zona, ya que los pueblos mayas no han tenido un sentido de identidad étnica común o unidad política durante la gran mayoría de su historia. [2] Las primeras fuentes coloniales en español y en lengua maya en la península de Yucatán utilizaron el término "maya" para denotar tanto el idioma hablado por los mayas yucatecos como el área que rodea la entonces abandonada ciudad de Mayapán , de la que deriva el término. Algunas fuentes coloniales en lengua maya también utilizaron "maya" para referirse a otros grupos mayas, a veces de manera peyorativa en referencia a los grupos mayas más resistentes al dominio español. [3]
La civilización maya ocupó un amplio territorio que incluía el sureste de México y el norte de Centroamérica. Esta área incluía toda la península de Yucatán y todo el territorio que ahora forman los países modernos de Guatemala y Belice, así como las partes occidentales de Honduras y El Salvador. [4] La mayor parte de la península está formada por una vasta llanura con pocas colinas o montañas y una costa generalmente baja. [5] El territorio de los mayas cubría un tercio de Mesoamérica , [6] y los mayas estaban involucrados en una relación dinámica con culturas vecinas que incluían a los olmecas , mixtecas , teotihuacanos y aztecas . [7] Durante el período Clásico Temprano, las ciudades mayas de Tikal y Kaminaljuyú fueron focos mayas clave en una red que se extendía hasta las tierras altas del centro de México; [8] hubo una fuerte presencia maya en el complejo de Tetitla de Teotihuacan. [9] La ciudad maya de Chichén Itzá y la distante capital tolteca de Tula tenían una relación especialmente estrecha . [10]
La región de Petén consiste en una llanura caliza baja y densamente arbolada; [11] una cadena de catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central de Petén. [12] Al sur, la llanura se eleva gradualmente hacia las tierras altas de Guatemala. [13] La densa selva maya cubre el norte de Petén y Belice, la mayor parte de Quintana Roo , el sur de Campeche y una parte del sur del estado de Yucatán . Más al norte, la vegetación se convierte en bosque bajo que consiste en matorrales densos. [14]
La zona litoral del Soconusco se encuentra al sur de la Sierra Madre de Chiapas, [15] y consiste en una estrecha llanura costera y las estribaciones de la Sierra Madre. [16] Las tierras altas mayas se extienden hacia el este desde Chiapas hasta Guatemala, alcanzando su punto más alto en la Sierra de los Cuchumatanes . Sus principales centros de población precolombinos estaban en los valles más grandes de las tierras altas, como el Valle de Guatemala y el Valle de Quetzaltenango . En las tierras altas del sur, un cinturón de conos volcánicos corre paralelo a la costa del Pacífico. Las tierras altas se extienden hacia el norte hasta Verapaz y descienden gradualmente hacia el este. [17]
La historia de la civilización maya se divide en tres periodos principales: el Preclásico, el Clásico y el Posclásico. [18] Estos fueron precedidos por el Periodo Arcaico, durante el cual surgieron los primeros poblados y los primeros desarrollos en la agricultura. [19] Los eruditos modernos consideran estos periodos como divisiones arbitrarias de la cronología maya, en lugar de ser indicativos de una evolución o decadencia cultural. [20] Las definiciones de las fechas de inicio y fin de los periodos pueden variar hasta en un siglo, dependiendo del autor. [21]
Los mayas desarrollaron su primera civilización en el período Preclásico. [25] Los académicos continúan discutiendo cuándo comenzó esta era de la civilización maya. La ocupación maya en Cuello (actual Belice) ha sido datada por carbono alrededor del 2600 a. C. [26] Los asentamientos se establecieron alrededor del 1800 a. C. en la región de Soconusco de la costa del Pacífico, y los mayas ya cultivaban los cultivos básicos de maíz, frijoles, calabaza y chile. [27] Este período se caracterizó por comunidades sedentarias y la introducción de cerámica y figurillas de arcilla cocida. [28]
Durante el Período Preclásico Medio , pequeñas aldeas comenzaron a crecer para formar ciudades. [29] Nakbe en el departamento de Petén en Guatemala es la ciudad bien documentada más antigua en las tierras bajas mayas, [30] donde grandes estructuras han sido datadas alrededor del 750 a. C. [29] Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron ampliamente pobladas en el Preclásico Medio. [31] Aproximadamente hacia el 400 a. C., los primeros gobernantes mayas estaban levantando estelas. [32] Una escritura desarrollada ya se estaba utilizando en Petén en el siglo III a. C. [33] En el Período Preclásico Tardío, la enorme ciudad de El Mirador creció hasta cubrir aproximadamente 16 kilómetros cuadrados (6,2 millas cuadradas). [34] Aunque no era tan grande, Tikal ya era una ciudad importante alrededor del 350 a. C. [35]
En las tierras altas, Kaminaljuyú surgió como un centro principal en el Preclásico Tardío. [36] Takalik Abaj y Chocolá fueron dos de las ciudades más importantes en la llanura costera del Pacífico, [37] y Komchen creció hasta convertirse en un sitio importante en el norte de Yucatán. [38] El florecimiento cultural del Preclásico Tardío colapsó en el siglo I d. C. y muchas de las grandes ciudades mayas de la época fueron abandonadas; se desconoce la causa de este colapso. [39]
El período Clásico se define en gran medida como el período durante el cual los mayas de las tierras bajas levantaron monumentos datados utilizando el calendario de Cuenta Larga. [41] Este período marcó el apogeo de la construcción y el urbanismo a gran escala , el registro de inscripciones monumentales y demostró un desarrollo intelectual y artístico significativo, particularmente en las regiones de las tierras bajas del sur. [41] El paisaje político maya del período Clásico se ha comparado con el de la Italia renacentista o la Grecia clásica , con múltiples ciudades-estado involucradas en una red compleja de alianzas y enemistades. [42] Las ciudades más grandes tenían entre 50.000 y 120.000 personas y estaban vinculadas a redes de sitios subsidiarios. [43]
Durante el Clásico Temprano, las ciudades de toda la región maya fueron influenciadas por la gran metrópoli de Teotihuacan en el lejano Valle de México . [44] En el año 378 d. C., Teotihuacan intervino decisivamente en Tikal y otras ciudades cercanas, depuso a sus gobernantes e instaló una nueva dinastía respaldada por Teotihuacan. [45] Esta intervención fue liderada por Siyaj Kʼakʼ ("Nacido del Fuego"), quien llegó a Tikal a principios del año 378. El rey de Tikal, Chak Tok Ichʼaak I , murió el mismo día, lo que sugiere una toma violenta. [46] Un año después, Siyaj Kʼakʼ supervisó la instalación de un nuevo rey, Yax Nuun Ahiin I. [ 47] Esto condujo a un período de dominio político cuando Tikal se convirtió en la ciudad más poderosa de las tierras bajas centrales. [47]
El gran rival de Tikal era Calakmul, otra poderosa ciudad de la cuenca del Petén. [48] Tanto Tikal como Calakmul desarrollaron amplios sistemas de aliados y vasallos; las ciudades menores que entraban en una de estas redes ganaban prestigio por su asociación con la ciudad de mayor nivel y mantenían relaciones pacíficas con los miembros de la red. [49] Tikal y Calakmul se dedicaron a maniobrar sus redes de alianzas una contra la otra. En varios puntos durante el periodo Clásico, una u otra de estas potencias obtendría una victoria estratégica sobre su gran rival, lo que dio lugar a respectivos periodos de florecimiento y decadencia. [50]
En 629, Bʼalaj Chan Kʼawiil , hijo del rey de Tikal Kʼinich Muwaan Jol II, fue enviado a fundar una nueva ciudad en Dos Pilas , en la región de Petexbatún , aparentemente como un puesto avanzado para extender el poder de Tikal más allá del alcance de Calakmul. [51] Durante las siguientes dos décadas luchó lealmente por su hermano y señor supremo en Tikal. En 648, el rey Yuknoom Chʼeen II de Calakmul capturó a Balaj Chan Kʼawiil. Yuknoom Chʼeen II luego reinstaló a Balaj Chan Kʼawiil en el trono de Dos Pilas como su vasallo. [52] A partir de entonces sirvió como un aliado leal de Calakmul. [53]
En el sureste, Copán era la ciudad más importante. [48] Su dinastía del periodo Clásico fue fundada en 426 por Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ . El nuevo rey tenía fuertes lazos con el Petén central y Teotihuacan. [54] Copán alcanzó el apogeo de su desarrollo cultural y artístico durante el gobierno de Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil , quien gobernó de 695 a 738. [55] Su reinado terminó catastróficamente cuando fue capturado por su vasallo, el rey Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá . [56] El señor de Copán capturado fue llevado de regreso a Quiriguá y fue decapitado en un ritual público. [57] Es probable que este golpe fuera respaldado por Calakmul, con el fin de debilitar a un poderoso aliado de Tikal. [58] Palenque y Yaxchilán eran las ciudades más poderosas de la región del Usumacinta . [48] En las tierras altas, Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala ya era una ciudad en expansión en el año 300. [59] En el norte del área maya, Cobá era la capital más importante. [60]
Durante el siglo IX d. C., la región central maya sufrió un importante colapso político, marcado por el abandono de las ciudades, el fin de las dinastías y un desplazamiento de la actividad hacia el norte. [44] Ninguna teoría universalmente aceptada explica este colapso, pero probablemente tuvo una combinación de causas, incluidas las guerras internas endémicas, la superpoblación que resultó en una grave degradación ambiental y la sequía . [61] Durante este período, conocido como el Clásico Terminal, las ciudades del norte de Chichén Itzá y Uxmal mostraron una mayor actividad. [44] Las principales ciudades del norte de la península de Yucatán estuvieron habitadas mucho después de que las ciudades de las tierras bajas del sur dejaran de levantar monumentos. [62]
La organización social maya clásica se basaba en la autoridad ritual del gobernante, en lugar del control central del comercio y la distribución de alimentos. Este modelo estaba mal estructurado para responder a los cambios, porque las acciones del gobernante estaban limitadas por la tradición a actividades como la construcción, los rituales y la guerra. Esto solo sirvió para exacerbar los problemas sistémicos. [63] Para los siglos IX y X, esto resultó en el colapso de este sistema de gobierno. En el norte de Yucatán, el gobierno individual fue reemplazado por un consejo gobernante formado por linajes de élite. En el sur de Yucatán y el centro de Petén, los reinos declinaron; en el oeste de Petén y algunas otras áreas, los cambios fueron catastróficos y resultaron en la rápida despoblación de las ciudades. [64] En un par de generaciones, grandes franjas del área maya central fueron prácticamente abandonadas. [65] Tanto las capitales como sus centros secundarios fueron generalmente abandonados en un período de 50 a 100 años. [43] Una por una, las ciudades dejaron de esculpir monumentos fechados; La última fecha de Cuenta Larga se registró en Toniná en el año 909. Ya no se erigieron estelas y los palacios reales abandonados fueron ocupados por ocupantes ilegales. Las rutas comerciales mesoamericanas cambiaron y pasaron por alto Petén. [66]
Aunque muy reducida, una presencia maya significativa permaneció en el periodo Posclásico después del abandono de las principales ciudades del periodo Clásico; la población estaba particularmente concentrada cerca de fuentes de agua permanentes. [68] A diferencia de los ciclos de contracción anteriores, las tierras abandonadas no fueron repobladas rápidamente en el Posclásico. [43] La actividad se trasladó a las tierras bajas del norte y las tierras altas mayas; esto puede haber implicado la migración desde las tierras bajas del sur, porque muchos grupos mayas del Posclásico tenían mitos de migración. [69] Chichén Itzá y sus vecinos Puuc declinaron dramáticamente en el siglo XI, y esto puede representar el episodio final del colapso del Periodo Clásico. Después del declive de Chichén Itzá, la región maya careció de un poder dominante hasta el surgimiento de la ciudad de Mayapán en el siglo XII. Nuevas ciudades surgieron cerca de las costas del Caribe y del Golfo , y se formaron nuevas redes comerciales. [70]
El Período Posclásico estuvo marcado por cambios con respecto al Período Clásico precedente. [71] La otrora gran ciudad de Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala fue abandonada después de una ocupación continua de casi 2000 años. [72] A lo largo de las tierras altas y la vecina costa del Pacífico, las ciudades ocupadas durante mucho tiempo en lugares expuestos fueron reubicadas, aparentemente debido a la proliferación de la guerra . [ cita requerida ] Las ciudades llegaron a ocupar ubicaciones en la cima de las colinas más fáciles de defender, rodeadas de profundos barrancos, con defensas de zanjas y muros que a veces complementaban el terreno natural. [72] Una de las ciudades más importantes en las tierras altas de Guatemala en este momento era Qʼumarkaj , la capital del agresivo reino Kʼicheʼ . [71] El gobierno de los estados mayas, desde Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, a menudo se organizaba como un gobierno conjunto por un consejo. Sin embargo, en la práctica, un miembro del consejo podía actuar como gobernante supremo, mientras que los otros miembros lo servían como asesores. [73]
Mayapán fue abandonada alrededor de 1448, después de un período de turbulencia política, social y ambiental que en muchos sentidos hizo eco del colapso del período Clásico en la región maya del sur . El abandono de la ciudad fue seguido por un período de guerra prolongada, enfermedades y desastres naturales en la península de Yucatán, que terminó poco antes del contacto español en 1511. [74] Incluso sin una capital regional dominante, los primeros exploradores españoles informaron sobre ricas ciudades costeras y prósperos mercados. [70] Durante el Posclásico Tardío, la península de Yucatán se dividió en varias provincias independientes que compartían una cultura común pero variaban en la organización sociopolítica interna. [75] En vísperas de la conquista española, las tierras altas de Guatemala estaban dominadas por varios estados mayas poderosos. [76] Los kʼicheʼ habían forjado un pequeño imperio que cubría una gran parte de las tierras altas occidentales de Guatemala y la vecina llanura costera del Pacífico. Sin embargo, en las décadas anteriores a la conquista española, el reino Kaqchikel había estado erosionando constantemente el reino de los Kʼicheʼ. [77]
En 1511, una carabela española naufragó en el Caribe y alrededor de una docena de sobrevivientes llegaron a la costa de Yucatán. Fueron capturados por un señor maya y la mayoría fueron sacrificados , aunque dos escaparon. De 1517 a 1519, tres expediciones españolas separadas exploraron la costa de Yucatán y participaron en varias batallas con los habitantes mayas. [78] Después de que la capital azteca, Tenochtitlan, cayera en manos de los españoles en 1521, Hernán Cortés envió a Pedro de Alvarado a Guatemala con 180 jinetes, 300 infantes, 4 cañones y miles de guerreros aliados del centro de México; [79] Llegaron al Soconusco en 1523. [80] La capital kʼicheʼ, Qʼumarkaj, cayó ante Alvarado en 1524. [81] Poco después, los españoles fueron invitados como aliados a Iximche , la capital de los mayas kaqchikeles. [82] Las buenas relaciones no duraron, debido a las excesivas demandas españolas de oro como tributo, y la ciudad fue abandonada unos meses después. [83] Esto fue seguido por la caída de Zaculeu , la capital maya mam, en 1525. [84] Francisco de Montejo y su hijo, Francisco de Montejo el Joven , lanzaron una larga serie de campañas contra las entidades políticas de la península de Yucatán en 1527, y finalmente completaron la conquista de la parte norte de la península en 1546. [85] Esto dejó solo a los reinos mayas de la cuenca del Petén independientes. [86] En 1697, Martín de Ursúa lanzó un asalto a la capital itzá, Nojpetén , y la última ciudad maya independiente cayó en manos de los españoles. [87]
La conquista española eliminó la mayoría de las características definitorias de la civilización maya. Sin embargo, muchas aldeas mayas permanecieron alejadas de la autoridad colonial española y, en su mayor parte, continuaron administrando sus propios asuntos. Las comunidades mayas y la familia nuclear mantuvieron su vida cotidiana tradicional. [88] La dieta mesoamericana básica de maíz y frijoles continuó, aunque la producción agrícola mejoró con la introducción de herramientas de acero. Las artesanías tradicionales como el tejido, la cerámica y la cestería continuaron practicándose. Los mercados comunitarios y el comercio de productos locales continuaron mucho después de la conquista. En ocasiones, la administración colonial fomentó la economía tradicional para extraer tributos en forma de cerámica o textiles de algodón, aunque estos generalmente se fabricaban según las especificaciones europeas. Las creencias y el idioma mayas demostraron ser resistentes al cambio, a pesar de los vigorosos esfuerzos de los misioneros católicos . [89] El calendario ritual tzolkʼin de 260 días continúa en uso en las comunidades mayas modernas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas, [90] y millones de hablantes de lengua maya habitan el territorio en el que sus antepasados desarrollaron su civilización. [91]
Los agentes de la Iglesia católica escribieron relatos detallados de los mayas, en apoyo de sus esfuerzos de cristianización y absorción de los mayas en el Imperio español. [92] A esto le siguieron varios sacerdotes españoles y funcionarios coloniales que dejaron descripciones de las ruinas que visitaron en Yucatán y América Central. [93] En 1839, el viajero y escritor estadounidense John Lloyd Stephens se propuso visitar varios sitios mayas con el arquitecto y dibujante inglés Frederick Catherwood . [94] Sus relatos ilustrados de las ruinas despertaron un fuerte interés popular y llevaron a los mayas a la atención mundial. [92] A finales del siglo XIX se registró y recuperó relatos etnohistóricos de los mayas y se dieron los primeros pasos para descifrar los jeroglíficos mayas. [95]
Las últimas dos décadas del siglo XIX vieron el nacimiento de la arqueología científica moderna en la región maya, con el trabajo meticuloso de Alfred Maudslay y Teoberto Maler . [96] A principios del siglo XX, el Museo Peabody patrocinaba excavaciones en Copán y en la península de Yucatán. [97] En las primeras dos décadas del siglo XX, se lograron avances en el desciframiento del calendario maya y la identificación de deidades, fechas y conceptos religiosos. [98] Desde la década de 1930, la exploración arqueológica aumentó drásticamente, con excavaciones a gran escala en toda la región maya. [99]
En la década de 1960, el mayista J. Eric S. Thompson promovió las ideas de que las ciudades mayas eran esencialmente centros ceremoniales vacíos que servían a una población dispersa en la selva, y que la civilización maya estaba gobernada por sacerdotes astrónomos pacíficos. [100] Estas ideas comenzaron a derrumbarse con los grandes avances en el desciframiento de la escritura a fines del siglo XX, iniciados por Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov . [101] Con los avances en la comprensión de la escritura maya desde la década de 1950, los textos revelaron las actividades bélicas de los reyes mayas clásicos, socavando la visión de los mayas como pacíficos. [102]
A diferencia de los aztecas y los incas , el sistema político maya nunca integró toda el área cultural maya en un solo estado o imperio. Más bien, a lo largo de su historia, el área maya contuvo una mezcla variable de complejidad política que incluía tanto estados como cacicazgos . Estas entidades políticas fluctuaron mucho en sus relaciones entre sí y estaban involucradas en una compleja red de rivalidades, períodos de dominio o sumisión, vasallaje y alianzas. En ocasiones, diferentes entidades políticas lograron el dominio regional, como Calakmul, Caracol , Mayapán y Tikal. Las primeras entidades políticas con evidencia confiable se formaron en las tierras bajas mayas en el siglo IX a. C. [103]
Durante el Preclásico Tardío, el sistema político maya se fusionó en una forma teopolítica , donde la ideología de la élite [ aclaración necesaria ] justificaba la autoridad del gobernante y se reforzaba con la exhibición pública, el ritual y la religión. [104] El rey divino era el centro del poder político y ejercía el control máximo sobre las funciones administrativas, económicas, judiciales y militares. La autoridad divina investida en el gobernante era tal que el rey podía movilizar tanto a la aristocracia como a los plebeyos para ejecutar enormes proyectos de infraestructura, aparentemente sin fuerza policial ni ejército permanente. [105] Algunas entidades políticas se involucraron en una estrategia de aumentar la administración y llenar los puestos administrativos con partidarios leales en lugar de parientes de sangre. [106] Dentro de una entidad política, los centros de población de rango medio habrían jugado un papel clave en la gestión de los recursos y el conflicto interno. [107]
El panorama político maya era sumamente complejo y las élites mayas participaban en intrigas políticas para obtener ventajas económicas y sociales sobre sus vecinos. [108] En el Clásico Tardío, algunas ciudades establecieron un largo período de dominio sobre otras grandes ciudades, como el dominio de Caracol sobre Naranjo durante medio siglo. En otros casos, se formaron redes de alianzas laxas alrededor de una ciudad dominante. [109] Los asentamientos fronterizos, generalmente ubicados a medio camino entre las capitales vecinas, a menudo cambiaban de alianza a lo largo de su historia y, en ocasiones, actuaban de forma independiente. [110] Las capitales dominantes exigían tributos en forma de artículos de lujo a los centros de población subyugados. [111] El poder político se reforzaba con el poder militar, y la captura y humillación de los guerreros enemigos desempeñaban un papel importante en la cultura de la élite. Un sentido predominante de orgullo y honor entre la aristocracia guerrera podía conducir a disputas y vendettas prolongadas, que causaban inestabilidad política y la fragmentación de las entidades políticas. [112]
Desde el Preclásico Temprano, la sociedad maya estuvo marcadamente dividida entre la élite y los plebeyos. A medida que la población aumentó con el tiempo, varios sectores de la sociedad se volvieron cada vez más especializados y la organización política cada vez más compleja. [113] Para el Clásico Tardío, cuando las poblaciones habían crecido enormemente y cientos de ciudades estaban conectadas en una red compleja de jerarquías políticas, el segmento rico de la sociedad se multiplicó. [114] Es posible que se haya desarrollado una clase media que incluía artesanos, sacerdotes y funcionarios de bajo rango, comerciantes y soldados. Los plebeyos incluían agricultores, sirvientes, trabajadores y esclavos. [115] Según las historias indígenas, la tierra era propiedad comunal de las casas nobles o clanes . Dichos clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados, y los lazos entre la tierra y los antepasados se reforzaban con el entierro de los muertos dentro de los complejos residenciales. [116]
El gobierno maya clásico se centraba en una cultura real que se manifestaba en todas las áreas del arte maya clásico. El rey era el gobernante supremo y tenía un estatus semidivino que lo convertía en el mediador entre el reino mortal y el de los dioses. Desde tiempos muy remotos, los reyes eran identificados específicamente con el joven dios del maíz , cuyo regalo del maíz era la base de la civilización mesoamericana. La sucesión real maya era patrilineal y el poder real solo pasaba a las reinas cuando hacer lo contrario resultaría en la extinción de la dinastía. Por lo general, el poder pasaba al hijo mayor. A un príncipe joven se le llamaba chʼok ("joven"), aunque esta palabra más tarde pasó a referirse a la nobleza en general. El heredero real era llamado bʼaah chʼok ("joven cabeza"). Varios momentos de la infancia del príncipe estaban marcados por rituales; el más importante era una ceremonia de derramamiento de sangre a los cinco o seis años. Aunque ser de sangre real era de suma importancia, el heredero también tenía que ser un líder de guerra exitoso, como lo demostraba la toma de cautivos. La entronización de un nuevo rey era una ceremonia muy elaborada, que implicaba una serie de actos separados que incluían la entronización sobre un cojín de piel de jaguar , sacrificios humanos y la recepción de los símbolos del poder real, como una diadema con una representación de jade del llamado "dios bufón", un elaborado tocado adornado con plumas de quetzal y un cetro que representaba al dios K'awiil . [118]
La administración política maya, basada en la corte real, no era de naturaleza burocrática. El gobierno era jerárquico y los puestos oficiales eran patrocinados por miembros de mayor rango de la aristocracia; los funcionarios tendían a ser promovidos a niveles superiores de cargo a lo largo de sus vidas. Se hace referencia a los funcionarios como "propiedad" de su patrocinador, y esta relación continuaba incluso después de la muerte del patrocinador. [119] La corte real maya era una institución política vibrante y dinámica. [120] No había una estructura universal para la corte real maya, en cambio, cada entidad política formaba una corte real que se adaptaba a su propio contexto individual. [121] Los epigrafistas que traducen inscripciones mayas del Clásico han identificado una serie de títulos reales y nobiliarios . Ajaw suele traducirse como "señor" o "rey". En el Clásico Temprano, un ajaw era el gobernante de una ciudad. Más tarde, con el aumento de la complejidad social, el ajaw era un miembro de la clase gobernante y una ciudad importante podía tener más de uno, cada uno gobernando sobre diferentes distritos. [122] Los gobernantes supremos se distinguían de la nobleza extendida al anteponer la palabra kʼuhul a su título de ajaw . Un kʼuhul ajaw era un "señor divino", originalmente confinado a los reyes de las líneas reales más prestigiosas y antiguas. [123] Kalomte era un título real, cuyo significado exacto aún no se ha descifrado, pero lo tenían solo los reyes más poderosos de las dinastías más fuertes. Indicaba un señor supremo, o rey supremo , y solo se usó durante el período Clásico. [124] Para el Clásico Tardío, el poder absoluto del kʼuhul ajaw se había debilitado y el sistema político se había diversificado para incluir una aristocracia más amplia, que para esta época bien puede haberse expandido desproporcionadamente. [125]
Un sajal estaba clasificado por debajo del ajaw e indicaba un señor subordinado. Un sajal sería el señor de un sitio de segundo o tercer nivel, respondiendo a un ajaw , quien puede haber sido subordinado a un kalomte . [122] Un sajal a menudo sería un capitán de guerra o gobernador regional, y las inscripciones a menudo vinculan el título de sajal con la guerra; a menudo se los menciona como los poseedores de cautivos de guerra. [127] Sajal significaba "el temido". [128] Los títulos de ah tzʼihb y ah chʼul hun están relacionados con los escribas. El ah tzʼihb era un escriba real, generalmente un miembro de la familia real; El ah chʼul hun era el Guardián de los Libros Sagrados, un título que está estrechamente asociado con el título de ajaw , lo que indica que un ajaw siempre tenía el título de ah chʼul hun simultáneamente. [129] Otros títulos cortesanos, cuyas funciones no se entienden bien, eran yajaw kʼahk' ("Señor del Fuego"), tiʼhuun y ti'sakhuun . Estos dos últimos pueden ser variaciones del mismo título, [130] y Mark Zender ha sugerido que el poseedor de este título puede haber sido el portavoz del gobernante. [131] Los títulos cortesanos están abrumadoramente orientados a los hombres, y en esas ocasiones relativamente raras en las que se aplican a una mujer, parecen usarse como honoríficos para la realeza femenina. [132] Las élites tituladas a menudo se asociaban con estructuras particulares en las inscripciones jeroglíficas de las ciudades del período Clásico, lo que indica que dichos titulares de cargos eran dueños de esa estructura o que la estructura era un foco importante para sus actividades. [133] Un lakam , o abanderado, era posiblemente el único titular de un cargo que no pertenecía a la élite en la corte real. [119] El lakam solo se encontraba en sitios más grandes, y parece haber sido responsable de la tributación de los distritos locales. [119]
Es posible que existieran diferentes facciones en la corte real. El kʼuhul ahaw y su casa habrían formado la base central del poder, pero otros grupos importantes eran el sacerdocio, la aristocracia guerrera y otros cortesanos aristocráticos. Donde existían consejos gobernantes, como en Chichén Itzá y Copán, estos pueden haber formado una facción adicional. La rivalidad entre diferentes facciones habría llevado a instituciones políticas dinámicas a medida que se resolvían compromisos y desacuerdos. En un entorno así, las representaciones públicas eran vitales. Tales representaciones incluían danzas rituales , presentación de cautivos de guerra, ofrendas de tributos, sacrificios humanos y rituales religiosos. [134]
Se estima que los plebeyos comprendían más del 90% de la población, pero se sabe relativamente poco sobre ellos. Sus casas estaban generalmente construidas con materiales perecederos y sus restos han dejado poco rastro en el registro arqueológico. Algunas viviendas de los plebeyos se elevaban sobre plataformas bajas y se pueden identificar, pero una cantidad desconocida de casas de los plebeyos no se pudo identificar. Estas viviendas de bajo estatus solo se pueden detectar mediante extensos estudios de teledetección de terrenos aparentemente vacíos. [135] El rango de plebeyos era amplio; consistía en todos los que no eran de origen noble y, por lo tanto, incluía a todos, desde los agricultores más pobres hasta los artesanos ricos y los plebeyos designados para puestos burocráticos. [136] Los plebeyos participaban en actividades de producción esenciales, incluida la de productos destinados al uso de la élite, como el algodón y el cacao , así como cultivos de subsistencia para su propio uso y artículos utilitarios como cerámica y herramientas de piedra. [137] Los plebeyos participaban en la guerra y podían avanzar socialmente demostrando que eran guerreros destacados. [138] Los plebeyos pagaban impuestos a la élite en forma de productos básicos como maíz, harina y caza. [111] Es probable que los plebeyos trabajadores que mostraban habilidades e iniciativa excepcionales pudieran convertirse en miembros influyentes de la sociedad maya. [139]
La guerra era una actividad muy común en el mundo maya. Se lanzaban campañas militares por diversas razones, entre ellas el control de las rutas comerciales y los tributos, las incursiones para tomar prisioneros y la destrucción total de un estado enemigo. Se sabe poco sobre la organización, la logística o el entrenamiento militar maya. La guerra se representa en el arte maya del periodo Clásico, y las guerras y las victorias se mencionan en inscripciones jeroglíficas. [140] Desafortunadamente, las inscripciones no proporcionan información sobre las causas de la guerra o la forma que adoptó. [141] En los siglos VIII y IX, la intensa guerra provocó el colapso de los reinos de la región de Petexbatún, en el oeste de Petén. [141] El rápido abandono de Aguateca por parte de sus habitantes ha proporcionado una rara oportunidad de examinar los restos de armamento maya in situ . [142] Aguateca fue asaltada por enemigos desconocidos alrededor del año 810 d. C., que superaron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de la élite de la ciudad huyeron o fueron capturados y nunca regresaron a recoger sus propiedades abandonadas. Los habitantes de la periferia abandonaron el sitio poco después. Este es un ejemplo de guerra intensa llevada a cabo por un enemigo con el fin de eliminar un estado maya, en lugar de subyugarlo. Las investigaciones en Aguateca indicaron que los guerreros del período Clásico eran principalmente miembros de la élite. [143]
Desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de un estado maya fuera un líder de guerra distinguido, y se lo representaba con cabezas trofeo colgando de su cinturón. En el período Clásico, esas cabezas trofeo ya no aparecían en el cinturón del rey, pero los reyes del período Clásico se representan con frecuencia de pie junto a cautivos de guerra humillados. [140] Hasta el final del período Posclásico, los reyes mayas lideraban como capitanes de guerra. Las inscripciones mayas del Clásico muestran que un rey derrotado podía ser capturado, torturado y sacrificado. [138] Los españoles registraron que los líderes mayas llevaban un registro de los movimientos de las tropas en libros pintados. [144]
El resultado de una campaña militar exitosa podía variar en su impacto sobre el sistema político derrotado. En algunos casos, ciudades enteras eran saqueadas y nunca se volvían a poblar, como en Aguateca. [145] En otros casos, los vencedores capturaban a los gobernantes derrotados, a sus familias y a sus dioses patronos. Los nobles capturados y sus familias podían ser encarcelados o sacrificados. En el extremo menos severo de la escala, el sistema político derrotado se veía obligado a pagar tributo al vencedor. [146]
Durante el periodo del Contacto, ciertos puestos militares estaban ocupados por miembros de la aristocracia y se transmitían por sucesión patrilineal. Es probable que el conocimiento especializado inherente a cada función militar en particular se enseñara al sucesor, incluyendo la estrategia, los rituales y las danzas de guerra. [138] Los ejércitos mayas del periodo del Contacto eran muy disciplinados y los guerreros participaban en ejercicios y simulacros de entrenamiento regulares; todo varón adulto físicamente apto estaba disponible para el servicio militar. Los estados mayas no mantenían ejércitos permanentes; los guerreros eran reclutados por funcionarios locales que informaban a los líderes de guerra designados. También había unidades de mercenarios a tiempo completo que seguían a los líderes permanentes. [147] Sin embargo, la mayoría de los guerreros no eran a tiempo completo y eran principalmente agricultores; las necesidades de sus cultivos generalmente se anteponían a la guerra. [148] La guerra maya no estaba tanto dirigida a la destrucción del enemigo como a la captura de cautivos y el botín. [149]
Hay algunas evidencias del período Clásico de que las mujeres cumplían funciones de apoyo en la guerra, pero no actuaban como oficiales militares con la excepción de aquellas raras reinas gobernantes. [150] En el Posclásico, las crónicas nativas sugieren que las mujeres ocasionalmente luchaban en batalla. [138]
El atlatl (lanzador de lanzas) fue introducido a la región maya por Teotihuacan en el Clásico Temprano. [152] Este era un palo de 0,5 metros de largo (1,6 pies) con un extremo dentado para sostener un dardo o jabalina . [153] El palo se usaba para lanzar el misil con más fuerza y precisión que simplemente lanzándolo con el brazo. [152] La evidencia en forma de puntas de espada de piedra recuperadas de Aguateca indica que los dardos y las lanzas eran las armas principales del guerrero maya clásico. [154] Los plebeyos usaban cerbatanas en la guerra, que también servían como arma de caza. [152] El arco y la flecha fueron utilizados por los antiguos mayas tanto para la guerra como para la caza. [141] Aunque estuvo presente en la región maya durante el período Clásico, su uso como arma de guerra no fue favorecido; [155] no se convirtió en un arma común hasta el Posclásico. [152] Los mayas del periodo del Contacto también usaban espadas de dos manos hechas de madera resistente con la hoja hecha de obsidiana incrustada, [156] similar al macuahuitl azteca . Los guerreros mayas usaban armadura corporal en forma de algodón acolchado que había sido empapado en agua salada para endurecerlo; la armadura resultante se comparaba favorablemente con la armadura de acero que usaban los españoles cuando conquistaron la región. [157] Los guerreros usaban escudos de madera o de piel de animal decorados con plumas y pieles de animales. [148]
El comercio era un componente clave de la sociedad maya y del desarrollo de la civilización maya. Las ciudades que crecieron hasta convertirse en las más importantes generalmente controlaban el acceso a bienes comerciales vitales o rutas de transporte. Ciudades como Kaminaljuyu y Q'umarkaj en las Tierras Altas de Guatemala, y Chalchuapa en El Salvador, controlaron de diversas maneras el acceso a las fuentes de obsidiana en diferentes puntos de la historia maya. [158] Los mayas eran grandes productores de algodón , que se utilizaba para fabricar los textiles que se comercializaban en toda Mesoamérica. [159] Las ciudades más importantes del norte de la península de Yucatán controlaban el acceso a las fuentes de sal. [158] En el Posclásico, los mayas participaron en un floreciente comercio de esclavos con toda Mesoamérica. [160]
Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en toda la región maya, y en toda Mesoamérica y más allá. Como ilustración, se ha identificado un barrio comercial maya del Clásico Temprano en la lejana metrópolis de Teotihuacan, en el centro de México. [161] Dentro de Mesoamérica, más allá del área maya, las rutas comerciales se centraban particularmente en el centro de México y la costa del Golfo. En el Clásico Temprano, Chichén Itzá era el centro de una extensa red comercial que importaba discos de oro de Colombia y Panamá , y turquesas de Los Cerrillos, Nuevo México . El comercio a larga distancia de bienes de lujo y utilitarios probablemente estaba controlado por la familia real. Los bienes de prestigio obtenidos por el comercio se usaban tanto para el consumo del gobernante de la ciudad como como regalos de lujo para consolidar la lealtad de vasallos y aliados. [158]
Las rutas comerciales no sólo suministraban bienes físicos, sino que facilitaban el movimiento de personas e ideas a lo largo de Mesoamérica. [162] Los cambios en las rutas comerciales ocurrieron con el ascenso y caída de ciudades importantes en la región maya, y han sido identificados en cada reorganización importante de la civilización maya, como el ascenso de la civilización maya preclásica, la transición a la clásica y el colapso del clásico terminal. [158] Incluso la conquista española no terminó de inmediato con toda la actividad comercial maya; [158] por ejemplo, el Manche Ch'ol del período de Contacto comerciaba con los prestigiosos cultivos de cacao, achiote y vainilla en la Verapaz colonial. [163]
Se sabe poco de los comerciantes mayas, aunque aparecen representados en cerámica maya con elaborados trajes nobles, por lo que al menos algunos eran miembros de la élite. Durante el período del Contacto, la nobleza maya participó en expediciones comerciales de larga distancia. [164] La mayoría de los comerciantes eran de clase media, pero se dedicaban en gran medida al comercio local y regional en lugar del prestigioso comercio de larga distancia que era el coto privado de la élite. [165] El viaje de los comerciantes a territorio extranjero peligroso se comparaba con un paso por el inframundo ; las deidades patronales de los comerciantes eran dos dioses del inframundo que llevaban mochilas. Cuando los comerciantes viajaban, se pintaban de negro, como sus dioses patronos, e iban fuertemente armados. [161]
Los mayas no tenían animales de carga, por lo que todos los bienes comerciales se llevaban a lomos de porteadores cuando iban por tierra; si la ruta comercial seguía un río o la costa, entonces las mercancías se transportaban en canoas. [166] Una canoa comercial maya sustancial hecha de un gran tronco de árbol ahuecado fue encontrada frente a Honduras en el cuarto viaje de Cristóbal Colón . La canoa tenía 2,5 metros (8,2 pies) de ancho y era impulsada por 25 remeros. Los bienes comerciales transportados incluían cacao, obsidiana, cerámica, textiles y campanas y hachas de cobre. [167] El cacao se usaba como moneda (aunque no exclusivamente), y su valor era tal que se falsificaba quitando la pulpa de la vaina y rellenándola con tierra o cáscara de aguacate . [168]
Los mercados son difíciles de identificar arqueológicamente. [169] Sin embargo, los españoles informaron de una economía de mercado próspera cuando llegaron a la región. [170] En algunas ciudades del periodo Clásico, los arqueólogos han identificado tentativamente una arquitectura de mampostería de estilo arcada formal y alineaciones paralelas de piedras dispersas como los cimientos permanentes de los puestos del mercado. [171] Un estudio de 2007 comparó los suelos de un mercado guatemalteco moderno con un mercado antiguo propuesto en Chunchucmil ; niveles inusualmente altos de zinc y fósforo en ambos sitios indicaron una producción de alimentos y una actividad de venta de verduras similares. La densidad calculada de puestos de mercado en Chunchucmil sugiere firmemente que ya existía una economía de mercado próspera en el Clásico Temprano. [172] Los arqueólogos han identificado tentativamente mercados en un número cada vez mayor de ciudades mayas mediante una combinación de arqueología y análisis de suelos. [173] Cuando llegaron los españoles, las ciudades del Posclásico en las tierras altas tenían mercados en plazas permanentes, con funcionarios a mano para resolver disputas, hacer cumplir las reglas y recaudar impuestos. [174]
El arte maya es esencialmente el arte de la corte real. Se ocupa casi exclusivamente de la élite maya y su mundo. El arte maya se elaboraba con materiales perecederos y no perecederos, y servía para vincular a los mayas con sus antepasados. Aunque el arte maya que sobrevive representa solo una pequeña proporción del arte que crearon los mayas, representa una variedad más amplia de temas que cualquier otra tradición artística en las Américas. [177] El arte maya tiene muchos estilos regionales y es único en las Américas antiguas al contener textos narrativos. [178] El mejor arte maya que sobrevive data del período Clásico Tardío. [179]
Los mayas mostraban una preferencia por el color verde o azul verdoso, y usaban la misma palabra para los colores azul y verde. En consecuencia, valoraban mucho el jade verde manzana y otras piedras verdes , asociándolas con el dios del sol K'inich Ajau . Esculpieron artefactos que incluían teselas y cuentas finas, hasta cabezas talladas que pesaban 4,42 kilogramos (9,7 lb). [180] La nobleza maya practicaba la modificación dental , y algunos señores usaban jade incrustado en sus dientes. Las máscaras funerarias de mosaico también podían estar hechas de jade, como la de K'inich Janaab' Pakal , rey de Palenque. [181]
La escultura maya en piedra surgió en el registro arqueológico como una tradición completamente desarrollada, lo que sugiere que puede haber evolucionado a partir de una tradición de esculpir madera. [183] Debido a la biodegradabilidad de la madera, el corpus de la carpintería maya ha desaparecido casi por completo. Los pocos artefactos de madera que han sobrevivido incluyen esculturas tridimensionales y paneles jeroglíficos. [184] Las estelas mayas de piedra están muy extendidas en los sitios de las ciudades, a menudo emparejadas con piedras bajas y circulares a las que se hace referencia como altares en la literatura. [185] La escultura en piedra también adoptó otras formas, como los paneles de relieve de piedra caliza en Palenque y Piedras Negras . [186] En Yaxchilán, Dos Pilas, Copán y otros sitios, las escaleras de piedra estaban decoradas con esculturas. [187] La escalera jeroglífica de Copán comprende el texto jeroglífico maya más largo que se conserva y consta de 2200 glifos individuales. [188]
Las esculturas mayas de mayor tamaño consistían en fachadas arquitectónicas realizadas con estuco. La forma tosca se colocaba sobre una base de yeso simple que cubría la pared y la forma tridimensional se construía utilizando pequeñas piedras. Finalmente, se cubría con estuco y se moldeaba hasta obtener la forma final; primero se modelaban formas de cuerpos humanos en estuco y luego se añadían sus trajes. Luego, la escultura final de estuco se pintaba con colores brillantes. [189] Las máscaras gigantes de estuco se usaban para adornar las fachadas de los templos en el Preclásico Tardío y dicha decoración continuó durante el período Clásico. [190]
Los mayas tenían una larga tradición de pintura mural; en San Bartolo se han excavado ricos murales policromados que datan de entre el 300 y el 200 a. C. [191] Las paredes estaban revestidas de yeso y se pintaban diseños policromados sobre el acabado liso. La mayoría de estos murales no han sobrevivido, pero se han excavado tumbas del Clásico Temprano pintadas en crema, rojo y negro en Caracol, Río Azul y Tikal. Entre los murales mejor conservados se encuentra una serie de tamaño completo de pinturas del Clásico Tardío en Bonampak . [192]
El pedernal , el sílex y la obsidiana tenían propósitos utilitarios en la cultura maya, pero muchas piezas fueron finamente elaboradas en formas que nunca estuvieron destinadas a ser utilizadas como herramientas. [194] Los pedernales excéntricos se encuentran entre los mejores artefactos líticos producidos por los antiguos mayas. [195] Eran técnicamente muy difíciles de producir, [196] requiriendo una habilidad considerable por parte del artesano. Los grandes excéntricos de obsidiana pueden medir más de 30 centímetros (12 pulgadas) de largo. [197] Su forma real varía considerablemente, pero generalmente representan formas humanas, animales y geométricas asociadas con la religión maya . [196] Los pedernales excéntricos muestran una gran variedad de formas, como medialunas, cruces, serpientes y escorpiones. [198] Los ejemplos más grandes y elaborados muestran múltiples cabezas humanas, con cabezas menores que a veces se ramifican de una más grande. [199]
Los textiles mayas están muy poco representados en el registro arqueológico, aunque en comparación con otras culturas precolombinas, como los aztecas y la región andina , es probable que fueran artículos de alto valor. [200] Se han recuperado retazos de textiles, pero la mejor evidencia de arte textil es donde están representados en otros medios, como murales pintados o cerámica. Tales representaciones secundarias muestran a la élite de la corte maya adornada con suntuosas telas, generalmente estas habrían sido de algodón, pero también se muestran pieles de jaguar y de venado. [201]
La cerámica es el tipo de arte maya que más se conserva. Los mayas no tenían conocimiento del torno de alfarero y las vasijas mayas se construían enrollando tiras de arcilla enrolladas en la forma deseada. La cerámica maya no estaba vidriada, aunque a menudo tenía un acabado fino producido por bruñido. La cerámica maya se pintaba con barbotinas de arcilla mezcladas con minerales y arcillas coloreadas. Las técnicas de cocción de los antiguos mayas aún no se han replicado. [202] Se han excavado una cantidad de figurillas de cerámica extremadamente finas de tumbas del Clásico Tardío en la isla Jaina , en el norte de Yucatán. Miden de 10 a 25 centímetros (3,9 a 9,8 pulgadas) de alto y fueron modeladas a mano, con un detalle exquisito. [203] El corpus de cerámica policromada de estilo Ik , que incluye platos finamente pintados y vasijas cilíndricas, se originó en Motul de San José del Clásico Tardío. Incluye un conjunto de elementos como jeroglíficos pintados en color rosa o rojo pálido y escenas con bailarines con máscaras. Uno de los rasgos más distintivos es la representación realista de los personajes tal como aparecían en vida. La temática de las vasijas incluye la vida cortesana de la región de Petén en el siglo VIII d.C., como reuniones diplomáticas, festejos, derramamientos de sangre, escenas de guerreros y sacrificios de prisioneros de guerra. [204]
También se esculpían huesos, tanto humanos como animales; los huesos humanos pueden haber sido trofeos o reliquias de antepasados. [183] Los mayas valoraban las conchas de Spondylus y las trabajaban para eliminar el exterior blanco y las espinas, para revelar el fino interior anaranjado. [205] Alrededor del siglo X d. C., la metalurgia llegó a Mesoamérica desde América del Sur, y los mayas comenzaron a fabricar pequeños objetos en oro, plata y cobre. Los mayas generalmente martillaban láminas de metal para convertirlas en objetos como cuentas, campanas y discos. En los últimos siglos antes de la conquista española, los mayas comenzaron a utilizar el método de cera perdida para fundir pequeñas piezas de metal. [206]
Un área poco estudiada del arte popular maya es el grafiti . [207] Grafiti adicional, que no formaba parte de la decoración planificada, fue grabado en el estuco de las paredes interiores, pisos y bancos, en una amplia variedad de edificios, incluidos templos, residencias y almacenes. Grafiti se ha registrado en 51 sitios mayas, particularmente agrupados en la cuenca del Petén y el sur de Campeche, y la región de Chenes en el noroeste de Yucatán. En Tikal, donde se ha registrado una gran cantidad de grafiti, el tema incluye dibujos de templos, personas, deidades, animales, estandartes, literas y tronos. El grafiti a menudo se inscribía al azar, con dibujos superpuestos entre sí, y muestra una mezcla de arte crudo, no entrenado, y ejemplos de artistas familiarizados con las convenciones artísticas del período Clásico. [208]
Los mayas produjeron una amplia gama de estructuras y han dejado un extenso legado arquitectónico. La arquitectura maya también incorpora varias formas de arte y textos jeroglíficos. La arquitectura de mampostería construida por los mayas evidencia la especialización artesanal en la sociedad maya, la organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza laboral. Se estima que una gran residencia de élite en Copán requirió aproximadamente 10,686 días-hombre para construirse, lo que se compara con 67 días-hombre para una choza de plebeyos. [209] Se estima además que el 65% de la mano de obra necesaria para construir la residencia noble se utilizó en la extracción, transporte y acabado de la piedra utilizada en la construcción, y el 24% de la mano de obra se requirió para la fabricación y aplicación de yeso a base de piedra caliza. En total, se estima que se necesitaron de dos a tres meses para la construcción de la residencia de este único noble en Copán, utilizando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo. Una ciudad del periodo Clásico como Tikal se extendía sobre 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas), con un núcleo urbano que cubría 6 kilómetros cuadrados (2,3 millas cuadradas). La mano de obra requerida para construir una ciudad de este tipo era inmensa, alcanzando muchos millones de días-hombre. [210] Las estructuras más grandes jamás erigidas por los mayas fueron construidas durante el periodo Preclásico. [211] La especialización artesanal habría requerido albañiles y yeseros dedicados en el Preclásico Tardío, y habría requerido planificadores y arquitectos. [210]
Las ciudades mayas no estaban formalmente planificadas y estaban sujetas a una expansión irregular, con la adición aleatoria de palacios, templos y otros edificios. [212] La mayoría de las ciudades mayas tendían a crecer hacia afuera desde el centro y hacia arriba a medida que las nuevas estructuras se superponían a la arquitectura precedente. [213] Las ciudades mayas generalmente tenían un centro ceremonial y administrativo rodeado por una vasta extensión irregular de complejos residenciales. [212] Los centros de todas las ciudades mayas presentaban recintos sagrados, a veces separados de las áreas residenciales cercanas por muros. [214] Estos recintos contenían templos piramidales y otra arquitectura monumental dedicada a actividades de la élite, como plataformas basales que sostenían complejos administrativos o residenciales de la élite. Se levantaron monumentos esculpidos para registrar los hechos de la dinastía gobernante. Los centros de las ciudades también presentaban plazas, canchas de pelota sagradas y edificios utilizados para mercados y escuelas. [215] Con frecuencia, las calzadas conectaban el centro con las áreas periféricas de la ciudad. [214] Algunas de estas clases de arquitectura formaban grupos menores en las zonas periféricas de la ciudad, que servían como centros sagrados para linajes no reales. Las áreas adyacentes a estos recintos sagrados incluían complejos residenciales que albergaban a linajes adinerados. Los más grandes y ricos de estos recintos de élite a veces poseían esculturas y arte artesanal equivalentes a los del arte real. [215]
El centro ceremonial de la ciudad maya era el lugar donde vivía la élite gobernante y donde se llevaban a cabo las funciones administrativas de la ciudad, junto con las ceremonias religiosas. También era el lugar donde los habitantes de la ciudad se reunían para las actividades públicas. [212] Los complejos residenciales de la élite ocupaban las mejores tierras alrededor del centro de la ciudad, mientras que los plebeyos tenían sus residencias dispersas más lejos del centro ceremonial. Las unidades residenciales se construían sobre plataformas de piedra para elevarlas por encima del nivel de las aguas de las inundaciones de la temporada de lluvias. [216]
Los mayas construyeron sus ciudades con tecnología neolítica ; [217] construyeron sus estructuras tanto con materiales perecederos como con piedra. El tipo exacto de piedra utilizada en la construcción de mampostería variaba según los recursos disponibles localmente, y esto también afectaba el estilo de construcción. En una amplia franja del área maya, la piedra caliza estaba disponible de inmediato. [218] La piedra caliza local es relativamente blanda cuando está recién cortada, pero se endurece con la exposición. Había una gran variedad en la calidad de la piedra caliza, con piedra de buena calidad disponible en la región de Usumacinta; en el norte de Yucatán, la piedra caliza utilizada en la construcción era de calidad relativamente pobre. [217] Se utilizó toba volcánica en Copán, y en la cercana Quiriguá se empleó arenisca . [218] En Comalcalco , donde no se disponía de piedra adecuada localmente, [219] se emplearon ladrillos cocidos . [218] La piedra caliza se quemaba a altas temperaturas para fabricar cemento, yeso y estuco. [219] Se utilizó cemento a base de cal para sellar la mampostería en su lugar, y los bloques de piedra se fabricaron mediante abrasión con agua y cuerda, y con herramientas de obsidiana. Los mayas no utilizaban una rueda funcional, por lo que todas las cargas se transportaban en literas, barcazas o rodaban sobre troncos. Las cargas pesadas se levantaban con cuerdas, pero probablemente sin emplear poleas. [217]
La madera se utilizaba para vigas y dinteles , incluso en estructuras de mampostería. [220] A lo largo de la historia maya, las chozas comunes y algunos templos siguieron construyéndose con postes de madera y paja. También se utilizó adobe ; este consistía en barro reforzado con paja y se aplicaba como revestimiento sobre las paredes de palos tejidos de las chozas, incluso después del desarrollo de las estructuras de mampostería. En el área maya del sur, el adobe se empleó en la arquitectura monumental cuando no había piedra adecuada disponible localmente. [219]
Las grandes ciudades de la civilización maya estaban compuestas por templos piramidales, palacios, canchas de pelota, sacbeob (calzadas), patios y plazas. Algunas ciudades también poseían extensos sistemas hidráulicos o murallas defensivas. Los exteriores de la mayoría de los edificios estaban pintados, ya sea en uno o varios colores, o con imágenes. Muchos edificios estaban adornados con esculturas o relieves de estuco pintado. [221]
Estos complejos se ubicaban generalmente en el núcleo del sitio, al lado de una plaza principal. Los palacios mayas consistían en una plataforma que sostenía una estructura de varias habitaciones. El término acrópolis , en un contexto maya, se refiere a un complejo de estructuras construidas sobre plataformas de altura variable. Los palacios y las acrópolis eran esencialmente complejos residenciales de élite. Por lo general, se extendían horizontalmente a diferencia de las imponentes pirámides mayas, y a menudo tenían acceso restringido. Algunas estructuras en las acrópolis mayas sostenían cresterías . Las habitaciones a menudo tenían bancos de piedra para dormir, y los agujeros indican dónde colgaban cortinas. Los palacios grandes, como en Palenque, podían estar equipados con un suministro de agua, y a menudo se encontraban baños de vapor dentro del complejo o cerca. Durante el Clásico Temprano, los gobernantes a veces eran enterrados debajo del complejo de la acrópolis. [223] Algunas habitaciones de los palacios eran verdaderas salas del trono; en el palacio real de Palenque había varias salas del trono que se usaban para eventos importantes, incluida la inauguración de nuevos reyes. [224]
Los palacios suelen estar dispuestos alrededor de uno o más patios, con sus fachadas orientadas hacia el interior; algunos ejemplos están adornados con esculturas. [225] Algunos palacios poseen descripciones jeroglíficas asociadas que los identifican como residencias reales de gobernantes nombrados. Hay abundante evidencia de que los palacios eran mucho más que simples residencias de élite, y que en ellos se desarrollaban una variedad de actividades cortesanas, incluidas audiencias, recepciones formales y rituales importantes. [226]
Los templos a veces se mencionaban en los textos jeroglíficos como kʼuh nah , que significa "casa de dios". Los templos se levantaban sobre plataformas, la mayoría de las veces sobre una pirámide. Los primeros templos probablemente eran chozas con techo de paja construidas sobre plataformas bajas. Para el período Preclásico Tardío, sus paredes eran de piedra, y el desarrollo del arco de ménsula permitió que los techos de piedra reemplazaran a los de paja. Para el período Clásico, los techos de los templos se remataban con cresterías que se extendían a la altura del templo y servían como base para el arte monumental. Los santuarios de los templos contenían de una a tres habitaciones y estaban dedicados a deidades importantes. Tal deidad podía ser uno de los dioses patronos de la ciudad, o un antepasado deificado . [228] En general, las pirámides exentas eran santuarios que honraban a antepasados poderosos. [229]
Los mayas eran agudos observadores del sol, las estrellas y los planetas. [230] Los Grupos E eran una disposición particular de templos que eran relativamente comunes en la región maya; [231] toman sus nombres del Grupo E en Uaxactún . [232] Consistían en tres pequeñas estructuras enfrentadas a una cuarta estructura, y se usaban para marcar los solsticios y equinoccios . Los primeros ejemplos datan del período Preclásico. [231] El complejo del Mundo Perdido en Tikal comenzó como un Grupo E construido hacia el final del Preclásico Medio. [233] Debido a su naturaleza, el diseño básico de un Grupo E era constante. Una estructura se construía en el lado oeste de una plaza; generalmente era una pirámide radial con escaleras que miraban hacia los puntos cardinales. Miraba hacia el este a través de la plaza hacia tres pequeños templos en el lado más alejado. Desde la pirámide oeste, se veía al sol salir sobre estos templos en los solsticios y equinoccios. [230] Los Grupos E se levantaron en el área maya central y meridional durante más de un milenio; no todos estaban correctamente alineados como observatorios y su función puede haber sido simbólica. [234]
Además de los Grupos E, los mayas construyeron otras estructuras dedicadas a observar los movimientos de los cuerpos celestes. [230] Muchos edificios mayas estaban alineados con cuerpos astronómicos, incluido el planeta Venus y varias constelaciones. [235] [231] La estructura Caracol en Chichén Itzá era un edificio circular de varios niveles, con una superestructura cónica. Tiene ventanas con rendijas que marcaban los movimientos de Venus. En Copán, se levantaron un par de estelas para marcar la posición del sol poniente en los equinoccios. [230]
Las pirámides triádicas aparecieron por primera vez en el Preclásico. Consistían en una estructura dominante flanqueada por dos edificios más pequeños que miraban hacia el interior, todos montados sobre una única plataforma de base. La pirámide triádica más grande conocida se construyó en El Mirador, en la cuenca del Petén; cubre un área seis veces más grande que la cubierta por el Templo IV, la pirámide más grande de Tikal. [236] Las tres superestructuras tienen escaleras que conducen desde la plaza central en la parte superior de la plataforma de base. [237] No se conocen precursores establecidos de manera segura de los Grupos Triádicos, pero es posible que se hayan desarrollado a partir de la construcción de la cordillera oriental de los complejos del Grupo E. [238] La forma triádica fue la forma arquitectónica predominante en la región del Petén durante el Preclásico Tardío. [239] Se conocen ejemplos de pirámides triádicas en nada menos que 88 sitios arqueológicos. [240] En Nakbe, hay al menos una docena de ejemplos de complejos triádicos y las cuatro estructuras más grandes de la ciudad son de naturaleza triádica. [241] En El Mirador probablemente hay hasta 36 estructuras triádicas. [242] Se conocen ejemplos de la forma triádica incluso en Dzibilchaltún, en el extremo norte de la península de Yucatán, y en Qʼumarkaj, en las tierras altas de Guatemala. [243] La pirámide triádica siguió siendo una forma arquitectónica popular durante siglos después de que se construyeran los primeros ejemplos; [238] continuó en uso hasta el Período Clásico, y se encontraron ejemplos posteriores en Uaxactún, Caracol, Ceibal , Nakum , Tikal y Palenque. [244] El ejemplo de Qʼumarkaj es el único que se ha datado en el Período Posclásico. [245] La forma de triple templo de la pirámide triádica parece estar relacionada con la mitología maya . [246]
El juego de pelota es una forma distintiva de arquitectura panmesoamericana. Aunque la mayoría de los juegos de pelota mayas datan del período Clásico, [247] los primeros ejemplos aparecieron alrededor del año 1000 a. C. en el noroeste de Yucatán, durante el Preclásico Medio. [248] En el momento del contacto español, los juegos de pelota solo se usaban en las Tierras Altas de Guatemala, en ciudades como Qʼumarkaj e Iximche. [247] A lo largo de la historia maya, los juegos de pelota mantuvieron una forma característica que consiste en una forma de ɪ, con un área de juego central que termina en dos zonas finales transversales. [249] El área de juego central generalmente mide entre 20 y 30 metros (66 y 98 pies) de largo, y está flanqueada por dos estructuras laterales que se elevan hasta 3 o 4 metros (9,8 o 13,1 pies) de alto. [250] Las plataformas laterales a menudo sostenían estructuras que pueden haber albergado espectadores privilegiados. [251] El Gran Juego de Pelota de Chichén Itzá es el más grande de Mesoamérica, con 83 metros de largo por 30 metros de ancho y muros de 8,2 metros de alto. [252]
Aunque las ciudades mayas compartían muchas características comunes, existía una variación considerable en el estilo arquitectónico. [253] Dichos estilos estaban influenciados por los materiales de construcción disponibles localmente, el clima, la topografía y las preferencias locales. En el Clásico Tardío, estas diferencias locales se convirtieron en estilos arquitectónicos regionales distintivos. [254]
El estilo arquitectónico del Petén central sigue el modelo de la gran ciudad de Tikal. El estilo se caracteriza por altas pirámides que sostienen un santuario en la cima adornado con una crestería y al que se accede por una sola puerta. Otras características son el uso de pares de estelas y altares, y la decoración de fachadas arquitectónicas, dinteles y cresterías con esculturas en relieve de gobernantes y dioses. [254] Uno de los mejores ejemplos de arquitectura de estilo del Petén central es el Templo I de Tikal. [255] Algunos ejemplos de sitios de estilo del Petén central incluyen Altun Ha , Calakmul, Holmul , Ixkun , Nakum, Naranjo y Yaxhá . [256]
El ejemplo de la arquitectura de estilo Puuc es Uxmal. El estilo se desarrolló en las colinas Puuc del noroeste de Yucatán; durante el Clásico Terminal se extendió más allá de esta región central a través del norte de la península de Yucatán. [254] Los sitios Puuc reemplazaron los núcleos de escombros con cemento de cal, lo que resultó en muros más fuertes, y también reforzaron sus arcos en ménsula; [257] esto permitió que las ciudades de estilo Puuc construyeran arcos de entrada independientes. Las fachadas superiores de los edificios estaban decoradas con piedras precortadas a modo de mosaico, erigidas como revestimiento sobre el núcleo, formando elaboradas composiciones de deidades de nariz larga como el dios de la lluvia Chaac y la Deidad Pájaro Principal . Los motivos también incluían patrones geométricos, celosías y carretes, posiblemente influenciados por estilos de las tierras altas de Oaxaca , fuera del área maya. En contraste, las fachadas inferiores se dejaron sin decorar. Las cresterías eran relativamente poco comunes en los sitios Puuc. [258]
El estilo Chenes es muy similar al estilo Puuc, pero es anterior al uso de las fachadas de mosaico de la región Puuc. Presentaba fachadas completamente adornadas tanto en las secciones superiores como inferiores de las estructuras. Algunas puertas estaban rodeadas por máscaras de mosaico de monstruos que representaban deidades de la montaña o del cielo, lo que identificaba las puertas como entradas al reino sobrenatural. [259] Algunos edificios contenían escaleras interiores que accedían a diferentes niveles. [260] El estilo Chenes se encuentra más comúnmente en la parte sur de la península de Yucatán, aunque se pueden encontrar edificios individuales de este estilo en otras partes de la península. [259] Algunos ejemplos de sitios Chenes incluyen Dzibilnocac, Hochob , Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño . [260]
El estilo Río Bec forma una subregión del estilo Chenes, [259] y también presenta elementos del estilo Petén Central, como las prominentes cresterías. [261] Sus palacios se distinguen por sus decoraciones de torres falsas, sin habitaciones interiores, con escaleras empinadas, casi verticales, y puertas falsas. [262] Estas torres estaban adornadas con máscaras de deidades y fueron construidas para impresionar al espectador, en lugar de cumplir una función práctica. Tales torres falsas solo se encuentran en la región de Río Bec. [259] Los sitios de Río Bec incluyen Chicanná , Hormiguero y Xpuhil . [261]
El estilo Usumacinta se desarrolló en el terreno montañoso de la cuenca del río Usumacinta. Las ciudades aprovecharon las laderas de las colinas para sostener su arquitectura principal, como en Palenque y Yaxchilán. En algunos sitios se modificaron las bóvedas de ménsulas para permitir muros más delgados y múltiples puertas de acceso a los templos. Al igual que en Petén, las cresterías adornaban las estructuras principales. Los palacios tenían múltiples entradas que utilizaban entradas con postes y dinteles en lugar de bóvedas de ménsulas . En muchos sitios se erigieron estelas, pero Palenque en cambio desarrolló paneles finamente esculpidos para decorar sus edificios. [254]
Antes de 2000 a. C., los mayas hablaban una sola lengua, denominada proto-maya por los lingüistas. [263] El análisis lingüístico del vocabulario proto-maya reconstruido sugiere que la patria original proto-maya estaba en las tierras altas occidentales o septentrionales de Guatemala, aunque la evidencia no es concluyente. [264] El proto-maya divergió durante el período Preclásico para formar los principales grupos lingüísticos mayas que componen la familia, incluyendo el huasteco , el gran kʼicheʼan , el gran qʼanjobalan , el mameano , el tzʼeltalano-chʼolano y el yucateco . [4] Estos grupos divergieron aún más durante la era precolombina para formar más de 30 lenguas que han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [265] El idioma de casi todos los textos mayas clásicos en toda el área maya ha sido identificado como chʼolano ; [266] El texto del Preclásico Tardío de Kaminaljuyú, en las tierras altas, también parece estar en ch'olan o relacionado con él. [267] El uso del ch'olan como lengua de los textos mayas no indica necesariamente que fuera la lengua comúnmente utilizada por la población local; puede haber sido equivalente al latín medieval como lengua ritual o de prestigio . [268] El ch'olan clásico puede haber sido la lengua de prestigio de la élite maya clásica, utilizada en la comunicación entre entidades políticas como la diplomacia y el comercio. [269] Para el período Posclásico, el yucateco también se escribía en los códices mayas junto con el ch'olan. [270]
El sistema de escritura maya es uno de los logros más destacados de los habitantes precolombinos de las Américas. [272] Fue el sistema de escritura más sofisticado y desarrollado de más de una docena de sistemas que se desarrollaron en Mesoamérica. [273] Las primeras inscripciones en una escritura maya identificable datan de 300-200 a. C., en la cuenca del Petén. [274] Sin embargo, esto es precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos , como las escrituras epi-olmecas y zapotecas . La escritura maya temprana había aparecido en la costa del Pacífico de Guatemala a fines del siglo I d. C., o principios del siglo II. [275] Las similitudes entre la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico sugieren que los dos sistemas se desarrollaron en tándem. [276] Alrededor del año 250 d. C., la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más formalizado y consistente. [277]
La Iglesia católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa , destruyeron los textos mayas dondequiera que los encontraron, y con ellos el conocimiento de la escritura maya, pero por casualidad se han conservado cuatro libros precolombinos indiscutibles que datan del período Posclásico. Estos se conocen como el Códice de Madrid , el Códice de Dresde , el Códice de París y el Códice Maya de México (anteriormente conocido como el Códice Grolier , cuya autenticidad fue discutida hasta 2018). [278] [279] La arqueología realizada en los sitios mayas a menudo revela otros fragmentos, trozos rectangulares de yeso y trozos de pintura que eran códices; estos tentadores restos están, sin embargo, demasiado dañados para que haya sobrevivido alguna inscripción, ya que la mayor parte del material orgánico se ha descompuesto. [280] En referencia a los pocos escritos mayas existentes, Michael D. Coe afirmó:
[N]uestro conocimiento del pensamiento maya antiguo debe representar sólo una pequeña fracción del panorama total, pues de los miles de libros en los que se registró toda la extensión de su aprendizaje y ritual, sólo cuatro han sobrevivido hasta los tiempos modernos (como si todo lo que la posteridad supiera de nosotros se basara en tres libros de oraciones y 'El progreso del peregrino').
— Michael D. Coe, Los mayas , Londres: Thames and Hudson, 6.ª ed., 1999, págs. 199-200.
Most surviving pre-Columbian Maya writing dates to the Classic period and is contained in stone inscriptions from Maya sites, such as stelae, or on ceramics vessels. Other media include the aforementioned codices, stucco façades, frescoes, wooden lintels, cave walls, and portable artefacts crafted from a variety of materials, including bone, shell, obsidian, and jade.[281]
The Maya writing system (often called hieroglyphs from a superficial resemblance to Ancient Egyptian writing)[282] is a logosyllabic writing system, combining a syllabary of phonetic signs representing syllables with logogram representing entire words.[281][283] Among the writing systems of the Pre-Columbian New World, Maya script most closely represents the spoken language.[284] At any one time, no more than around 500 glyphs were in use, some 200 of which (including variations) were phonetic.[281]
The Maya script was in use up to the arrival of the Europeans, its use peaking during the Classic Period.[285] In excess of 10,000 individual texts have been recovered, mostly inscribed on stone monuments, lintels, stelae and ceramics.[281] The Maya also produced texts painted on a form of paper manufactured from processed tree-bark generally now known by its Nahuatl-language name amatl used to produce codices.[286][287] The skill and knowledge of Maya writing persisted among segments of the population right up to the Spanish conquest. The knowledge was subsequently lost, as a result of the impact of the conquest on Maya society.[288]
The decipherment and recovery of the knowledge of Maya writing has been a long and laborious process.[289] Some elements were first deciphered in the late 19th and early 20th century, mostly the parts having to do with numbers, the Maya calendar, and astronomy.[290] Major breakthroughs were made from the 1950s to 1970s, and accelerated rapidly thereafter.[291] By the end of the 20th century, scholars were able to read the majority of Maya texts, and ongoing work continues to further illuminate the content.[292][293]
The basic unit of Maya logosyllabic text is the glyph block, which transcribes a word or phrase. The block is composed of one or more individual glyphs attached to each other to form the glyph block, with individual glyph blocks generally being separated by a space. Glyph blocks are usually arranged in a grid pattern. For ease of reference, epigraphers refer to glyph blocks from left to right alphabetically, and top to bottom numerically. Thus, any glyph block in a piece of text can be identified. C4 would be third block counting from the left, and the fourth block counting downwards. If a monument or artefact has more than one inscription, column labels are not repeated, rather they continue in the alphabetic series; if there are more than 26 columns, the labelling continues as A', B', etc. Numeric row labels restart from 1 for each discrete unit of text.[294]
Although Mayan text may be laid out in varying manners, generally it is arranged into double columns of glyph blocks. The reading order of text starts at the top left (block A1), continues to the second block in the double-column (B1), then drops down a row and starts again from the left half of the double column (A2), and thus continues in zig-zag fashion. Once the bottom is reached, the inscription continues from the top left of the next double column (C1). Where an inscription ends in a single (unpaired) column, this final column is usually read straight downwards.[294]
Individual glyph blocks may be composed of a number of elements. These consist of the main sign, and any affixes. Main signs represent the major element of the block, and may be a noun, verb, adverb, adjective, or phonetic sign. Some main signs are abstract, some are pictures of the object they represent, and others are "head variants", personifications of the word they represent. Affixes are smaller rectangular elements, usually attached to a main sign, although a block may be composed entirely of affixes. Affixes may represent a wide variety of speech elements, including nouns, verbs, verbal suffixes, prepositions, and pronouns. Small sections of a main sign could be used to represent the whole main sign. Maya scribes were highly inventive in their usage and adaptation of glyph elements.[295]
Although the archaeological record does not provide examples of brushes or pens, analysis of ink strokes on the Postclassic codices suggests that it was applied with a brush with a tip fashioned from pliable hair.[287] A Classic period sculpture from Copán, Honduras, depicts a scribe with an inkpot fashioned from a conch shell.[296] Excavations at Aguateca uncovered a number of scribal artefacts from the residences of elite status scribes, including palettes and mortars and pestles.[143]
Commoners were illiterate; scribes were drawn from the elite. It is not known if all members of the aristocracy could read and write, although at least some women could, since there are representations of female scribes in Maya art.[297] Maya scribes were called aj tzʼib, meaning "one who writes or paints".[298] There were probably scribal schools where members of the aristocracy were taught to write.[299] Scribal activity is identifiable in the archaeological record; Jasaw Chan Kʼawiil I, king of Tikal, was interred with his paint pot. Some junior members of the Copán royal dynasty have also been found buried with their writing implements. A palace at Copán has been identified as that of a noble lineage of scribes; it is decorated with sculpture that includes figures holding ink pots.[300]
Although not much is known about Maya scribes, some did sign their work, both on ceramics and on stone sculpture. Usually, only a single scribe signed a ceramic vessel, but multiple sculptors are known to have recorded their names on stone sculpture; eight sculptors signed one stela at Piedras Negras. However, most works remained unsigned by their artists.[301]
In common with the other Mesoamerican civilizations, the Maya used a base 20 (vigesimal) system.[302] The bar-and-dot counting system that is the base of Maya numerals was in use in Mesoamerica by 1000 BC;[303] the Maya adopted it by the Late Preclassic, and added the symbol for zero.[304] This may have been the earliest known occurrence of the idea of an explicit zero worldwide,[305] although it may have been later than the Babylonian system.[306] The earliest explicit use of zero occurred on monuments dated to 357 AD.[307] In its earliest uses, the zero served as a place holder, indicating an absence of a particular calendrical count. This later developed into a numeral that was used to perform calculation,[308] and was used in hieroglyphic texts for more than a thousand years, until the writing system was extinguished by the Spanish.[309]
The basic number system consists of a dot to represent one, and a bar to represent five.[310] By the Postclassic period a shell symbol represented zero; during the Classic period other glyphs were used.[311] The Maya numerals from 0 to 19 used repetitions of these symbols.[310] The value of a numeral was determined by its position; as a numeral shifted upwards, its basic value multiplied by twenty. In this way, the lowest symbol would represent units, the next symbol up would represent multiples of twenty, and the symbol above that would represent multiples of 400, and so on. For example, the number 884 would be written with four dots on the lowest level, four dots on the next level up, and two dots on the next level after that, to give 4×1 + 4×20 + 2×400 = 884. Using this system, the Maya were able to record huge numbers.[302] Simple addition could be performed by summing the dots and bars in two columns to give the result in a third column.[312]
The Maya calendrical system, in common with other Mesoamerican calendars, had its origins in the Preclassic period. However, it was the Maya that developed the calendar to its maximum sophistication, recording lunar and solar cycles, eclipses and movements of planets with great accuracy. In some cases, the Maya calculations were more accurate than equivalent calculations in the Old World; for example, the Maya solar year was calculated to greater accuracy than the Julian year. The Maya calendar was intrinsically tied to Maya ritual, and it was central to Maya religious practices.[313] The calendar combined a non-repeating Long Count with three interlocking cycles, each measuring a progressively larger period. These were the 260-day tzolkʼin,[314] the 365-day haabʼ,[315] and the 52-year Calendar Round, resulting from the combination of the tzolkʼin with the haab'.[316] There were also additional calendric cycles, such as an 819-day cycle associated with the four quadrants of Maya cosmology, governed by four different aspects of the god Kʼawiil.[317]
The basic unit in the Maya calendar was one day, or kʼin, and 20 kʼin grouped to form a winal. The next unit, instead of being multiplied by 20, as called for by the vigesimal system, was multiplied by 18 in order to provide a rough approximation of the solar year (hence producing 360 days). This 360-day year was called a tun. Each succeeding level of multiplication followed the vigesimal system.[318]
The 260-day tzolkʼin provided the basic cycle of Maya ceremony, and the foundations of Maya prophecy. No astronomical basis for this count has been proved, and it may be that the 260-day count is based on the human gestation period. This is reinforced by the use of the tzolkʼin to record dates of birth, and provide corresponding prophecy. The 260-day cycle repeated a series of 20-day-names, with a number from 1 to 13 prefixed to indicated where in the cycle a particular day occurred.[317]
The 365-day haab was produced by a cycle of eighteen named 20-day winals, completed by the addition of a 5-day period called the wayeb.[319] The wayeb was considered to be a dangerous time, when the barriers between the mortal and supernatural realms were broken, allowing malignant deities to cross over and interfere in human concerns.[316] In a similar way to the tzʼolkin, the named winal would be prefixed by a number (from 0 to 19), in the case of the shorter wayeb period, the prefix numbers ran 0 to 4. Since each day in the tzʼolkin had a name and number (e.g. 8 Ajaw), this would interlock with the haab, producing an additional number and name, to give any day a more complete designation, for example 8 Ajaw 13 Keh. Such a day name could only recur once every 52 years, and this period is referred to by Mayanists as the Calendar Round. In most Mesoamerican cultures, the Calendar Round was the largest unit for measuring time.[319]
As with any non-repeating calendar, the Maya measured time from a fixed start point. The Maya set the beginning of their calendar as the end of a previous cycle of bakʼtuns, equivalent to a day in 3114 BC. This was believed by the Maya to be the day of the creation of the world in its current form. The Maya used the Long Count Calendar to fix any given day of the Calendar Round within their current great Piktun cycle consisting of either 20 bakʼtuns. There was some variation in the calendar, specifically texts in Palenque demonstrate that the piktun cycle that ended in 3114 BC had only 13 bakʼtuns, but others used a cycle of 13 + 20 bakʼtun in the current piktun.[320] Additionally, there may have been some regional variation in how these exceptional cycles were managed.[321]
A full long count date consisted of an introductory glyph followed by five glyphs counting off the number of bakʼtuns, katʼuns, tuns, winals, and kʼins since the start of the current creation. This would be followed by the tzʼolkin portion of the Calendar Round date, and after a number of intervening glyphs, the Long Count date would end with the Haab portion of the Calendar Round date.[322]
Although the Calendar Round is still in use today,[323] the Maya started using an abbreviated Short Count during the Late Classic period. The Short Count is a count of 13 kʼatuns. The Book of Chilam Balam of Chumayel[324] contains the only colonial reference to classic long-count dates. The most generally accepted correlation is the Goodman-Martínez-Thompson, or GMT, correlation. This equates the Long Count date 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul with the Gregorian date of 12 November 1539.[325] Epigraphers Simon Martin and Nikolai Grube argue for a two-day shift from the standard GMT correlation.[326] The Spinden Correlation would shift the Long Count dates back by 260 years; it also accords with the documentary evidence, and is better suited to the archaeology of the Yucatán Peninsula, but presents problems with the rest of the Maya region.[325] The George Vaillant Correlation would shift all Maya dates 260 years later, and would greatly shorten the Postclassic period.[325] Radiocarbon dating of dated wooden lintels at Tikal supports the GMT correlation.[325]
The famous astrologer John Dee used an Aztec obsidian mirror to see into the future. We may look down our noses at his ideas, but one may be sure that in outlook he was far closer to a Maya priest astronomer than is an astronomer of our century.
— J. Eric S. Thompson, Maya Astronomy: Philosophical Transactions of the Royal Society, 1974[327]
The Maya made meticulous observations of celestial bodies. This information was used for divination, so Maya astronomy was essentially for astrological purposes. Although Maya astronomy was mainly used by the priesthood to comprehend past cycles of time, and project them into the future to produce prophecy, it also had some practical applications, such as providing aid in crop planting and harvesting.[329] The priesthood refined observations and recorded eclipses of the sun and moon, and movements of Venus and the stars; these were measured against dated events in the past, on the assumption that similar events would occur in the future when the same astronomical conditions prevailed.[330] Illustrations in the codices show that priests made astronomical observations using the naked eye, assisted by crossed sticks as a sighting device.[331] Analysis of the few remaining Postclassic codices has revealed that, at the time of European contact, the Maya had recorded eclipse tables, calendars, and astronomical knowledge that was more accurate at that time than comparable knowledge in Europe.[332]
The Maya measured the 584-day Venus cycle with an error of just two hours. Five cycles of Venus equated to eight 365-day haab calendrical cycles, and this period was recorded in the codices. The Maya also followed the movements of Jupiter, Mars and Mercury. When Venus rose as the Morning Star, this was associated with the rebirth of the Maya Hero Twins.[333] For the Maya, the heliacal rising of Venus was associated with destruction and upheaval.[331] Venus was closely associated with warfare, and the hieroglyph meaning "war" incorporated the glyph-element symbolizing the planet.[334] Sight-lines through the windows of the Caracol building at Chichen Itza align with the northernmost and southernmost extremes of Venus' path.[331] Maya rulers launched military campaigns to coincide with the heliacal or cosmical rising of Venus, and would also sacrifice important captives to coincide with such conjunctions.[334]
Solar and lunar eclipses were considered to be especially dangerous events that could bring catastrophe upon the world. In the Dresden Codex, a solar eclipse is represented by a serpent devouring the kʼin ("day") hieroglyph.[335] Eclipses were interpreted as the sun or moon being bitten, and lunar tables were recorded in order that the Maya might be able to predict them, and perform the appropriate ceremonies to ward off disaster.[334]
In common with the rest of Mesoamerica, the Maya believed in a supernatural realm inhabited by an array of powerful deities who needed to be placated with ceremonial offerings and ritual practices.[336] At the core of Maya religious practice was the worship of deceased ancestors, who would intercede for their living descendants in dealings with the supernatural realm.[337] The earliest intermediaries between humans and the supernatural were shamans.[338] Maya ritual included the use of hallucinogens for chilan, oracular priests. Visions for the chilan were likely facilitated by consumption of water lilies, which are hallucinogenic in high doses.[339] As the Maya civilization developed, the ruling elite codified the Maya world view into religious cults that justified their right to rule.[336] In the Late Preclassic,[340] this process culminated in the institution of the divine king, the kʼuhul ajaw, endowed with ultimate political and religious power.[338]
The Maya viewed the cosmos as highly structured. There were thirteen levels in the heavens and nine in the underworld, with the mortal world in between. Each level had four cardinal directions associated with a different colour; north was white, east was red, south was yellow, and west was black. Major deities had aspects associated with these directions and colours.[341]
Maya households interred their dead underneath the floors, with offerings appropriate to the social status of the family. There the dead could act as protective ancestors. Maya lineages were patrilineal, so the worship of a prominent male ancestor would be emphasised, often with a household shrine. As Maya society developed, and the elite became more powerful, Maya royalty developed their household shrines into the great pyramids that held the tombs of their ancestors.[337]
Belief in supernatural forces pervaded Maya life, from the simplest day-to-day activities such as cooking, to trade, politics, and elite activities. Maya deities governed all aspects of the world, both visible and invisible.[342] The Maya priesthood was a closed group, drawing its members from the established elite; by the Early Classic they were recording increasingly complex ritual information in their hieroglyphic books, including astronomical observations, calendrical cycles, history and mythology. The priests performed public ceremonies that incorporated feasting, bloodletting, incense burning, music, ritual dance, and, on certain occasions, human sacrifice. During the Classic period, the Maya ruler was the high priest, and the direct conduit between mortals and the gods. It is highly likely that, among commoners, shamanism continued in parallel to state religion. By the Postclassic, religious emphasis had changed; there was an increase in worship of the images of deities, and more frequent recourse to human sacrifice.[343]
Archaeologists painstakingly reconstruct these ritual practices and beliefs using several techniques. One important, though incomplete, resource is physical evidence, such as dedicatory caches and other ritual deposits, shrines, and burials with their associated funerary offerings.[344] Maya art, architecture, and writing are another resource, and these can be combined with ethnographic sources, including records of Maya religious practices made by the Spanish during the conquest.[342]
Blood was viewed as a potent source of nourishment for the Maya deities, and the sacrifice of a living creature was a powerful blood offering. By extension, the sacrifice of a human life was the ultimate offering of blood to the gods, and the most important Maya rituals culminated in human sacrifice. Generally only high status prisoners of war were sacrificed, with lower status captives being used for labour.[345]
Important rituals such as the dedication of major building projects or the enthronement of a new ruler required a human offering. The sacrifice of an enemy king was the most prized, and such a sacrifice involved decapitation of the captive ruler, perhaps in a ritual reenactment of the decapitation of the Maya maize god by the death gods.[345] In AD 738, the vassal king Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat of Quiriguá captured his overlord, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil of Copán and a few days later ritually decapitated him.[57] Sacrifice by decapitation is depicted in Classic period Maya art, and sometimes took place after the victim was tortured, being variously beaten, scalped, burnt or disembowelled.[346] Another myth associated with decapitation was that of the Hero Twins recounted in the Popol Vuh: playing a ballgame against the gods of the underworld, the heroes achieved victory, but one of each pair of twins was decapitated by their opponents.[347][345]
During the Postclassic period, the most common form of human sacrifice was heart extraction, influenced by the rites of the Aztecs in the Valley of Mexico;[345] this usually took place in the courtyard of a temple, or upon the summit of the pyramid.[348] In one ritual, the corpse would be skinned by assistant priests, except for the hands and feet, and the officiating priest would then dress himself in the skin of the sacrificial victim and perform a ritual dance symbolizing the rebirth of life.[348] Archaeological investigations indicate that heart sacrifice was practised as early as the Classic period.[349]
The Maya world was populated by a great variety of deities, supernatural entities and sacred forces. The Maya had such a broad interpretation of the sacred that identifying distinct deities with specific functions is inaccurate.[351] The Maya interpretation of deities was closely tied to the calendar, astronomy, and their cosmology.[352] The importance of a deity, its characteristics, and its associations varied according to the movement of celestial bodies. The priestly interpretation of astronomical records and books was therefore crucial, since the priest would understand which deity required ritual propitiation, when the correct ceremonies should be performed, and what would be an appropriate offering. Each deity had four manifestations, associated with the cardinal directions, each identified with a different colour. They also had a dual day-night/life-death aspect.[341]
Itzamna was the creator god, but he also embodied the cosmos, and was simultaneously a sun god;[341] Kʼinich Ahau, the day sun, was one of his aspects. Maya kings frequently identified themselves with Kʼinich Ahau. Itzamna also had a night sun aspect, the Night Jaguar, representing the sun in its journey through the underworld.[353] The four Pawatuns supported the corners of the mortal realm; in the heavens, the Bacabs performed the same function. As well as their four main aspects, the Bakabs had dozens of other aspects that are not well understood.[354] The four Chaacs were storm gods, controlling thunder, lightning, and the rains.[355] The nine lords of the night each governed one of the underworld realms.[354] Other important deities included the moon goddess, the maize god, and the Hero Twins.[356]
The Popol Vuh was written in the Latin script in early colonial times, and was probably transcribed from a hieroglyphic book by an unknown Kʼicheʼ Maya nobleman.[357] It is one of the most outstanding works of indigenous literature in the Americas.[298] The Popul Vuh recounts the mythical creation of the world, the legend of the Hero Twins, and the history of the Postclassic Kʼicheʼ kingdom.[357] Deities recorded in the Popul Vuh include Hun Hunahpu, believed by some to be the Kʼicheʼ maize god,[358] and a triad of deities led by the Kʼicheʼ patron Tohil, and also including the moon goddess Awilix, and the mountain god Jacawitz.[359]
In common with other Mesoamerican cultures, the Maya worshipped feathered serpent deities. Such worship was rare during the Classic period,[360] but by the Postclassic the feathered serpent had spread to both the Yucatán Peninsula and the Guatemalan Highlands. In Yucatán, the feathered serpent deity was Kukulkan,[361] among the Kʼicheʼ it was Qʼuqʼumatz.[362] Kukulkan had his origins in the Classic period War Serpent, Waxaklahun Ubah Kan, and has also been identified as the Postclassic version of the Vision Serpent of Classic Maya art.[363] Although the cult of Kukulkan had its origins in these earlier Maya traditions, the worship of Kukulkan was heavily influenced by the Quetzalcoatl cult of central Mexico.[364] Likewise, Qʼuqʼumatz had a composite origin, combining the attributes of Mexican Quetzalcoatl with aspects of the Classic period Itzamna.[365]
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The ancient Maya had diverse and sophisticated methods of food production. It was believed that shifting cultivation (swidden) agriculture provided most of their food,[366] but it is now thought that permanent raised fields, terracing, intensive gardening, forest gardens, and managed fallows were also crucial to supporting the large populations of the Classic period in some areas.[367] Indeed, evidence of these different agricultural systems persist today: raised fields connected by canals can be seen on aerial photographs.[368] Contemporary rainforest species composition has significantly higher abundance of species of economic value to ancient Maya in areas that were densely populated in pre-Columbian times,[369] and pollen records in lake sediments suggest that maize, manioc, sunflower seeds, cotton, and other crops have been cultivated in association with deforestation in Mesoamerica since at least 2500 BC.[370]
The basic staples of the Maya diet were maize, beans, and squashes. These were supplemented with a wide variety of other plants either cultivated in gardens or gathered in the forest. At Joya de Cerén, a volcanic eruption preserved a record of foodstuffs stored in Maya homes, among them were chilies and tomatoes. Cotton seeds were in the process of being ground, perhaps to produce cooking oil. In addition to basic foodstuffs, the Maya also cultivated prestige crops such as cotton, cacao and vanilla. Cacao was especially prized by the elite, who consumed chocolate beverages.[371] Cotton was spun, dyed, and woven into valuable textiles in order to be traded.[372]
The Maya had few domestic animals; dogs were domesticated by 3000 BC, and the Muscovy duck by the Late Postclassic.[373] Ocellated turkeys were unsuitable for domestication, but were rounded up in the wild and penned for fattening. All of these were used as food animals; dogs were additionally used for hunting. It is possible that deer were also penned and fattened.[374]
There are hundreds of Maya sites spread across five countries: Belize, El Salvador, Guatemala, Honduras and Mexico.[375]The six sites with particularly outstanding architecture or sculpture are Chichen Itza, Palenque, Uxmal, and Yaxchilan in Mexico, Tikal in Guatemala and Copán in Honduras. Other important, but difficult to reach, sites include Calakmul and El Mirador. The principal sites in the Puuc region, after Uxmal, are Kabah, Labna, and Sayil. In the east of the Yucatán Peninsula are Coba and the small site of Tulum.[376] The Río Bec sites of the base of the peninsula include Becan, Chicanná, Kohunlich, and Xpuhil. The most noteworthy sites in Chiapas, other than Palenque and Yaxchilan, are Bonampak and Toniná. In the Guatemalan Highlands are Iximche, Kaminaljuyu, Mixco Viejo, and Qʼumarkaj (also known as Utatlán).[377] In the northern Petén lowlands of Guatemala there are many sites, though apart from Tikal access is generally difficult. Some of the Petén sites are Dos Pilas, Seibal, and Uaxactún.[378] Important sites in Belize include Altun Ha, Caracol, and Xunantunich.[379]
There are many museums across the world with Maya artefacts in their collections. The Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies lists over 250 museums in its Maya Museum database,[380] and the European Association of Mayanists lists just under 50 museums in Europe alone.[381]
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