El término matrimonio por colocación (también conocido como la ley de colocación ) se refiere a los matrimonios concertados entre miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Los miembros de la Iglesia FLDS creen y practican el matrimonio por colocación para demostrar su compromiso y obediencia con el fin de obtener la salvación para ellos mismos y sus padres; podría considerarse "el símbolo externo más visible de la devoción de los miembros". [1]
El grupo Fundamentalista de los Santos de los Últimos Días es uno de los ocho grupos mormones fundamentalistas principales; otros grupos conocidos incluyen a los Hermanos Apostólicos Unidos , la Iglesia de Cristo de los Últimos Días (también conocida como el "grupo de Kingston"), la Rama Justa de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el grupo Centennial Park (también conocido como "La Obra de Jesucristo" o simplemente "La Obra"). El matrimonio por colocación es una práctica que pertenece exclusivamente a la Iglesia FLDS, aunque puede haber algunas similitudes entre las creencias en las prácticas matrimoniales con la Iglesia de Cristo de los Últimos Días. [2]
La idea del matrimonio por colocación dentro de la Iglesia FLDS no existía antes de la década de 1940. El grupo que eventualmente se conocería como FLDS cambió los conceptos de noviazgo y matrimonio para sus seguidores durante los últimos cincuenta años. Antes de eso, la mayoría, si no todos, los mormones fundamentalistas elegían a sus parejas matrimoniales según patrones que reflejaban los de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en el siglo XIX, en el sentido de que sus decisiones de matrimonio se tomaban considerando "combinaciones variadas de atracción personal y principios de fe (que generalmente incluían testimonio o revelación personal) junto con la influencia directa o indirecta de la familia y los líderes eclesiásticos". [1] Este último método de elegir libremente a las parejas matrimoniales todavía es utilizado predominantemente por la mayoría de los fundamentalistas mormones que creen en el matrimonio plural o lo practican. La mayoría de los mormones fundamentalistas, aparte de la FLDS, no practican matrimonios concertados. Más bien, creen que los matrimonios concertados violan el "libre albedrío" de los miembros. [1] La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy no son y nunca fueron miembros de la Iglesia SUD, porque esa iglesia renunció a la poligamia en 1890 y excomulgó a cualquiera de sus miembros que se descubriera que practicaba el "matrimonio plural" (es decir, la poligamia). La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy son descendientes de aquellos que fueron excomulgados de la Iglesia SUD por contraer matrimonios polígamos.
Los cambios en la forma en que se seleccionaban los cónyuges fue uno de los principales problemas que finalmente llevaron a divisiones en la comunidad mormona fundamentalista a principios de la década de 1950. Algunos líderes animaban a las niñas y mujeres más jóvenes a casarse sin el conocimiento o consentimiento de sus padres si se consideraba que sus padres "no estaban en armonía" con los líderes del sacerdocio; en cambio, se animaba a esas niñas y mujeres a que se casaran bajo la dirección de los líderes del sacerdocio. [1] El matrimonio por colocación se convirtió en la práctica común en Short Creek durante la presidencia de Leroy Johnson . Esto se debió principalmente a la creencia de que la obediencia al sacerdocio era necesaria para la salvación, que los líderes del Consejo del Sacerdocio eran los que tenían derecho a la revelación sobre el matrimonio, especialmente el matrimonio plural, y al hecho de que los miembros creían que el matrimonio por colocación era una observancia más divina que cuando elegían a su propio cónyuge. Los miembros generalmente respetaban el derecho del Consejo del Sacerdocio de asignar matrimonios. [1] El consentimiento de los padres para que sus hijos se casaran en matrimonio plural se consideraba relevante cuando estaban "en armonía" con el Consejo del Sacerdocio.
Antes de morir, Leroy Johnson despidió a dos de los tres miembros restantes del Consejo del Sacerdocio, dejando solo a él y a Rulon Jeffs . Después de la muerte de Johnson, Jeffs fue el único miembro restante del Consejo del Sacerdocio. Asumió el liderazgo del grupo y afirmó su posición de que ya no era necesario un consejo del sacerdocio y que solo él tenía la autoridad del sacerdocio para gobernar. En 1991, Jeffs incorporó legalmente el grupo como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Marianne T. Watson, en su artículo "El matrimonio secreto de Louis J. Barlow en 1948: Orígenes del matrimonio por colocación de la FLDS", declaró que este grupo fundamentalista "apoyó de todo corazón el sistema de matrimonio arreglado" y que "Después de la muerte de Leroy Johnson, abogaron por la obediencia completa a Rulon Jeffs, considerándolo el profeta, el poseedor de la llave y el portavoz de Dios". [1]
En virtud del sistema de matrimonio por colocación, a los miembros jóvenes de la Iglesia FLDS no se les permite cortejar ni salir con nadie antes del matrimonio y se les desanima a enamorarse hasta después de casarse. Se les permite conocerse entre sí a través de la comunidad, la iglesia, la escuela o los lazos familiares, pero no se les permite ser más que amigos de nadie hasta que el Consejo del Sacerdocio les consiga un cónyuge. [1]
Cuando un joven, generalmente de veintiún años, se siente preparado para casarse, se dirige al Consejo del Sacerdocio, y entonces ellos deciden con quién se casará. [3] Se selecciona una esposa para el joven mediante un proceso de inspiración y revelación. Cuando una mujer se siente preparada para casarse, entre los 16 y los 25 años, informa a su padre de su propia preparación y es llevada a reunirse con el profeta para decirle que está lista para casarse. Aunque la mayoría de las mujeres son aprobadas, a algunas se les pide que esperen un tiempo. [1] Si el profeta está de acuerdo en colocarla, entonces se notifica al futuro cónyuge y se realiza una ceremonia generalmente dentro de la semana y, a veces, inmediatamente. Las opiniones de una mujer en relación con la selección de su esposo a veces se consideran, pero no siempre, y ella puede decidir no casarse con un hombre que sea seleccionado para ella, aunque esto no sucede muy frecuentemente. [3]
Las edades de las esposas plurales de un hombre pueden variar mucho, aunque la primera esposa generalmente tiene una edad cercana a la del marido.
El proceso para contraer matrimonio plural es ligeramente diferente. Los hombres casados normalmente no se ofrecen voluntariamente para contraer matrimonio plural , sino que esperan a que el Consejo del Sacerdocio se lo pida. Se permite demorar la ceremonia, pero generalmente se desaprueba el rechazo. Si un hombre se niega, se le considera infiel por rechazar la decisión que el sacerdocio ha tomado por él. Todas las decisiones sobre cuándo, dónde y con quién se casará son decisiones que generalmente toman los líderes del sacerdocio. [1]
En este grupo, la idea de no conocer a su cónyuge hasta minutos antes de casarse suele considerarse romántica. Se espera que la pareja aprenda a amarse, aunque el afecto no sea instantáneo. Muchas parejas agradecen esta práctica porque creen que “la única revelación segura viene del profeta; estaban contentos de tener un profeta que les dijera con quién casarse”. [1]
El líder del sacerdocio del grupo de Colorado City (FLDS) elige los matrimonios concertados porque les asegura a los miembros la estabilidad y permanencia que se promete en un matrimonio de colocación. También eligen este enfoque para que las parejas no estén estrechamente relacionadas en la comunidad aislada. [3] Algunos miembros han confesado que algunos de los matrimonios tuvieron menos éxito y algunos fracasaron por completo. [1]
En un estudio de un grupo mormón fundamentalista que no practica el matrimonio por adopción, se supo que a los jóvenes se les permite cortejar con el permiso de los padres de la muchacha. Generalmente se consulta a los padres antes de que cualquier hija salga en una cita; si no, el joven puede ser reprendido. A veces, los hombres mayores cortejan a mujeres más jóvenes con el consentimiento de los padres. Sin embargo, para los adolescentes, como en la iglesia SUD, las citas uno a uno son altamente desaconsejadas. La mayoría de los miembros jóvenes salen en grupos. [4] Además, algunos hombres de buena reputación fueron designados para dar permiso para que otros cortejen. Su guía también fue solicitada por un hombre que buscaba una esposa. [4] La mayoría de los grupos mormones fundamentalistas, incluida la FLDS, han declarado recientemente que ya no permiten matrimonios plurales para niñas menores de edad.
Se sospechaba que Warren Jeffs podría haber eliminado la función de voluntariado para las mujeres jóvenes que no acudían a él y le decían que estaban listas para casarse. [1] El matrimonio de menores de edad y los matrimonios entre parientes cercanos aparentemente han sido comunes en la Iglesia FLDS. Los matrimonios arreglados de niñas con hombres mucho mayores, a quienes tal vez ni siquiera conozcan, no son algo fuera de lo común. También es común que estos hombres sean parientes que ya tienen esposas. Un escritor cree que el incesto está permitido y se considera doctrina en un gran número de grupos. [5] Sin embargo, la mayoría de los mormones fundamentalistas lo niegan y dicen que no permiten ni practican el incesto. [ cita requerida ]
En octubre de 2002, la Iglesia FLDS anunció a Warren Jeffs como el nuevo presidente de la misma. Bajo el liderazgo de Warren Jeffs, muchos miembros varones fueron excomulgados . Las esposas de estos hombres, junto con sus hijos y, a veces, sus propiedades, son reasignadas a otros hombres "más fieles". Algunas esposas fueron reasignadas más de una vez. [1] Si las esposas no estaban de acuerdo en hacer lo que Jeffs les ordenaba, también se les ordenaba que se fueran. [1] Andrea Moore-Emmett, autora de God's Brothel, escribió lo siguiente sobre los matrimonios por colocación: "Ya sea que una mujer ya esté casada o no, las "liberaciones" (divorcios) y los "sellados" (matrimonios) de un hombre a otro hombre quedan a antojo del líder". [5]
Un año después de convertirse en presidente, Warren Jeffs comenzó a enviar pequeños números de miembros a otros lugares fuera de Colorado City y Hildale, como el sitio en Texas.
Casos como éste pueden dar lugar a problemas con la ley. Un hombre de un pequeño grupo de fundamentalistas mormones llamado la Iglesia de Cristo de los Últimos Días, fundada por Charles W. Kingston , fue recientemente [ ¿cuándo? ] "condenado por incesto con esposas adolescentes en medio de acusaciones de matrimonios forzados y abuso infantil". [2] Los matrimonios infantiles en el pasado han sido comunes en ciertas zonas. En una comunidad, las niñas se casaban a partir de los 14 años. [4]
Durante la redada de 1944, algunos miembros fueron acusados de secuestro y de violación de la Ley Mann en relación con el hecho de llevar a sus esposas plurales menores de edad a través de las fronteras estatales. Quince hombres fueron procesados por cohabitación ilegal con sus esposas plurales y luego fueron sentenciados a cumplir una pena en la prisión estatal de Utah; nueve más fueron sentenciados a una pena de prisión federal. Charles Zitting y David Darger fueron acusados de penas federales y estatales. [2]
La idea del libre albedrío es un principio fundamental de la Iglesia SUD original y también se considera una parte importante de la doctrina fundamentalista mormona. Pero Martha Sontag Bradley, autora de Women of Fundamentalism (Mujeres del fundamentalismo) , señala: “Las mujeres de Short Creek tenían pocas opciones para elegir como adultas. Aquí, la cultura del fundamentalismo colaboró con las limitadas oportunidades que ofrecía esta comunidad rural fronteriza aislada”.
Unos días después de la redada de Short Creek en 1953 , Louis J. Barlow se refirió a los matrimonios forzados: "No ha habido matrimonios forzados. Cada uno es libre de irse o quedarse como quiera". [3]
Sus opciones son limitadas porque se vuelven muy dependientes de sus líderes. El Plan de Esfuerzo Unido , junto con su aislamiento, contribuye a su incapacidad para abandonar su iglesia y, por lo tanto, no pueden tomar decisiones excepto las que les ordenan sus líderes, como el matrimonio por encargo. [6]