El marxismo occidental es una corriente de teoría marxista que surgió en Europa occidental y central tras la Revolución de Octubre de 1917 en Rusia y el ascenso del leninismo . El término designa a un grupo de teóricos que propusieron una interpretación del marxismo distinta del marxismo clásico y ortodoxo y del marxismo-leninismo de la Unión Soviética . [1]
Menos preocupado por el análisis económico que las escuelas anteriores del pensamiento marxista, el marxismo occidental puso mayor énfasis en el estudio de las tendencias culturales de la sociedad capitalista, desplegando los aspectos más filosóficos y subjetivos del marxismo e incorporando enfoques no marxistas para investigar la cultura y el desarrollo histórico. [2] Un tema importante fueron los orígenes del pensamiento de Karl Marx en la filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel [a] y la recuperación de lo que llamaron el " Joven Marx " (las primeras obras más humanistas de Marx).
Si bien algunos de los primeros marxistas occidentales fueron destacados activistas políticos, [3] el marxismo occidental se convirtió predominantemente en una reserva de filósofos universitarios. [4] Desde la década de 1960, el concepto se ha asociado estrechamente con la Nueva Izquierda . Muchos marxistas occidentales eran partidarios del humanismo marxista , pero el término también abarca figuras y escuelas de pensamiento que fueron fuertemente críticas del humanismo y la dialéctica de Hegel. [5]
En la década de 1920, la Tercera Internacional calificó despectivamente a ciertos marxistas de la época como teóricos de " Europa occidental ". [6] En 1930, una de esas figuras, Karl Korsch , había comenzado a referirse a sí mismo como un "comunista occidental". [7] Maurice Merleau-Ponty popularizó el término marxismo occidental con su libro Las aventuras de la dialéctica en 1955. [8] Merleau-Ponty delineó un cuerpo de pensamiento marxista a partir de György Lukács que difiere tanto de la interpretación soviética del marxismo como del marxismo anterior de la Segunda Internacional . [9]
Perry Anderson señala que el marxismo occidental nació del fracaso de las revoluciones proletarias en varias sociedades capitalistas avanzadas de Europa occidental ( Alemania , Austria , Hungría e Italia ) a raíz de la Primera Guerra Mundial . [10] Sostiene que la tradición representa un divorcio entre la teoría socialista y la práctica de la clase trabajadora que resultó de la derrota y el estancamiento de la clase trabajadora occidental después de 1920. [11]
El marxismo occidental tiene sus orígenes en 1923, cuando se publicaron Historia y conciencia de clase de György Lukács y Marxismo y filosofía de Karl Korsch. [1] En estos libros, Lukács y Korsch proponen un marxismo que subraya la base hegeliana del pensamiento de Marx. Argumentan que el marxismo no es simplemente una teoría de la economía política que mejora a sus predecesores burgueses . Tampoco es una sociología científica , similar a las ciencias naturales . Para ellos, el marxismo es principalmente una crítica, una transformación autoconsciente de la sociedad. Estipulan que el marxismo no vuelve obsoleta la filosofía, como cree el marxismo "vulgar", sino que preserva las verdades de la filosofía hasta su transformación revolucionaria en realidad. [12]
Su trabajo fue recibido con hostilidad por la Tercera Internacional, [13] que veía al marxismo como una ciencia universal de la historia y la naturaleza. [12] No obstante, este estilo de marxismo fue adoptado por la Escuela de Frankfurt de Alemania en la década de 1930. [1] Los Cuadernos de la cárcel del comunista italiano Antonio Gramsci , escritos durante este período, pero no publicados hasta mucho después, también se clasifican como pertenecientes al marxismo occidental. [14] Ernst Bloch es una figura contemporánea que también es juzgada a veces como uno de los padres fundadores del marxismo occidental. [15]
Después de la Segunda Guerra Mundial , un marxismo occidental francés se constituyó por teóricos basados en las revistas Arguments , Les Temps Modernes y Socialisme ou Barbarie, como Lucien Goldmann , Henri Lefebvre , Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre . [1] Esta última generación de marxistas occidentales eran abrumadoramente académicos profesionales y con frecuencia profesores de filosofía. [16]
Aunque ha habido muchas escuelas de pensamiento marxista que se distinguen claramente del marxismo-leninismo , como el austromarxismo o el comunismo de izquierda holandés de Antonie Pannekoek y Herman Gorter , los teóricos que restan importancia a la primacía del análisis económico son considerados marxistas occidentales. Mientras que la base de la economía capitalista es el foco de los marxistas anteriores, los marxistas occidentales se concentran en los problemas de las superestructuras , [17] mientras que su atención se centra en la cultura , la filosofía y el arte . [1]
El marxismo occidental a menudo enfatiza la importancia del estudio de la cultura , la conciencia de clase y la subjetividad para una adecuada comprensión marxista de la sociedad. [1] Por lo tanto, los marxistas occidentales han tendido a utilizar en gran medida las teorías de Marx sobre el fetichismo de la mercancía , la ideología y la alienación , [18] y las han ampliado con nuevos conceptos como la reificación y la hegemonía cultural . [19]
El compromiso con sistemas de pensamiento no marxistas es una característica que distingue al marxismo occidental de las escuelas de marxismo que lo precedieron. [20] Muchos marxistas occidentales han recurrido al psicoanálisis para explicar el efecto de la cultura en la conciencia individual. [21] Los marxistas occidentales han asimilado y criticado conceptos tomados de la Lebensphilosophie alemana , la sociología weberiana , la psicología piagetiana , la filosofía de la ciencia francesa , la fenomenología y el existencialismo . [20]
Los principios epistemológicos del pensamiento de Marx son un tema importante para el marxismo occidental. [22] En este sentido, los marxistas occidentales ven las contribuciones teóricas del Anti-Dühring de Friedrich Engels como una distorsión de Marx. [23] Mientras que Engels ve la dialéctica como una ley universal y científica de la naturaleza, los marxistas occidentales no ven al marxismo como una ciencia general, sino como una teoría de la estructura cultural e histórica de la sociedad. [12]
Muchos marxistas occidentales creen que la clave filosófica del marxismo se encuentra en las obras del joven Marx , donde sus encuentros con Hegel, los Jóvenes Hegelianos y Ludwig Feuerbach revelan lo que ellos ven como el núcleo humanista de la teoría marxista. [24] Sin embargo, el marxismo estructural de Louis Althusser , que intenta purgar al marxismo del hegelianismo y el humanismo, también pertenece al marxismo occidental, al igual que el antihegelianismo de Galvano Della Volpe . [25] Althusser sostiene que el antecedente filosófico primario de Marx no es Hegel o Feuerbach, sino Baruch Spinoza . [26] Della Volpe afirma que Jean-Jacques Rousseau es un precursor decisivo de Marx, mientras que el alumno de Della Volpe, Lucio Colletti, sostiene que el verdadero predecesor filosófico de Marx es Immanuel Kant . [27]
Aunque el marxismo occidental suele contrastarse con el marxismo de la Unión Soviética , los marxistas occidentales han estado divididos en su opinión sobre éste y otros estados marxistas-leninistas . Algunos han ofrecido un apoyo calificado, otros han sido muy críticos y otros han cambiado sus puntos de vista con el tiempo: [28] Lukács, Gramsci y Della Volpe eran miembros de partidos alineados con los soviéticos; Korsch, Herbert Marcuse y Guy Debord eran hostiles al comunismo soviético y en su lugar abogaban por el comunismo de consejos ; Sartre, Merleau-Ponty, Althusser y Lefebvre fueron, en diferentes períodos, partidarios del Partido Comunista de Francia alineado con los soviéticos , pero todos se desilusionarían más tarde con él; Ernst Bloch vivió y apoyó al Bloque del Este , pero perdió la fe en el comunismo soviético hacia el final de su vida. Nicos Poulantzas, un marxista occidental posterior, fue un defensor del eurocomunismo . [29]
Los marxistas occidentales se preocupaban menos por la práctica política o económica real del marxismo que por su interpretación filosófica, especialmente en relación con los estudios culturales e históricos. Para explicar el éxito indiscutible de la sociedad capitalista, sintieron que era necesario explorar y comprender los enfoques no marxistas y todos los aspectos de la cultura burguesa.
