Gurú ( / ˈ ɡ uː r uː / sánscrito : गुरु ; IAST : guru; pali : garu ) es un término sánscrito para un " mentor , guía , experto o maestro" de cierto conocimiento o campo. [1] En las tradiciones panindias , un gurú es más que un maestro: tradicionalmente, el gurú es una figura reverencial para el discípulo (o shisya en sánscrito, literalmente buscador [de conocimiento o verdad ]) o estudiante, y el gurú sirve como un "consejero, que ayuda a moldear valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal , un ejemplo en la vida , una fuente de inspiración y que ayuda en la evolución espiritual de un estudiante". [2] Sea cual sea el idioma en el que esté escrito, Judith Simmer-Brown dice que un texto espiritual tántrico suele estar codificado en un lenguaje oscuro y crepuscular, de modo que nadie puede entenderlo sin la explicación verbal de un maestro calificado, el gurú. [3] Un gurú es también el guía espiritual de uno, que lo ayuda a descubrir las mismas potencialidades que el gurú ya ha realizado. [4]
Las referencias más antiguas al concepto de gurú se encuentran en los primeros textos védicos del hinduismo . [2] El gurú y el gurukula (una escuela dirigida por un gurú ) eran una tradición establecida en la India en el primer milenio a. C. , y ayudaron a componer y transmitir los diversos Vedas , los Upanishads , textos de varias escuelas de filosofía hindú y Shastras postvédicos que abarcaban desde el conocimiento espiritual hasta varias artes. [2] [5] [6] Hacia mediados del primer milenio d. C., la evidencia arqueológica y epigráfica sugiere que existían numerosas instituciones más grandes de gurús en la India, algunas cerca de templos hindúes , donde la tradición guru-shishya ayudó a preservar, crear y transmitir varios campos de conocimiento. [6] Estos gurús dirigieron una amplia gama de estudios que incluían escrituras hindúes , textos budistas , gramática , filosofía , artes marciales , música y pintura . [6] [7]
La tradición del gurú también se encuentra en el jainismo , refiriéndose a un preceptor espiritual, un papel que normalmente desempeña un asceta jainista . [8] [9] En el sijismo , la tradición del gurú ha jugado un papel clave desde su fundación en el siglo XV, su fundador es conocido como Guru Nanak , y su escritura como Guru Granth Sahib . [10] [11] El concepto de gurú ha prosperado en el budismo vajrayāna , donde el gurú tántrico es considerado una figura a la que adorar y cuyas instrucciones nunca deben violarse. [12] [13]
La palabra gurú (sánscrito: गुरु ), un sustantivo, connota "maestro" en sánscrito , pero en las antiguas tradiciones indias tiene significados contextuales con un significado que va más allá de lo que significa maestro en inglés. [2] El gurú es más que alguien que enseña un tipo específico de conocimiento, e incluido en el alcance del término es alguien que también es un "consejero, una especie de padre de la mente ( Citta ) y el Ser ( Atman ), que ayuda a moldear los valores ( Yamas y Niyamas ) y el conocimiento experiencial tanto como el conocimiento específico , un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que revela el significado de la vida ". [2] La palabra tiene el mismo significado en otros idiomas derivados o que toman prestadas palabras del sánscrito, como el hindi , el maratí , el punjabi , el tamil , el telugu , el kannada , el malabar , el odia , el bengalí , el gujarati y el nepalí . El término malayalam Acharyan o Asan se deriva de la palabra sánscrita Acharya .
Como sustantivo, la palabra significa el que imparte conocimiento ( jñāna ; también Pali : ñāna ). Como adjetivo, significa 'pesado' o 'pesado', en el sentido de "pesado con conocimiento", [Nota 1] pesado con sabiduría espiritual, [15] "pesado con peso espiritual", [16] "pesado con las buenas cualidades de las escrituras y la realización", [17] o "pesado con una riqueza de conocimiento". [18] La palabra tiene sus raíces en el sánscrito gri (invocar o alabar), y puede tener una conexión con la palabra gur , que significa 'elevar, elevar o hacer un esfuerzo'. [19]
El sánscrito gurú es cognado del latín gravis 'pesado; grave, pesado, serio' [20] y del griego βαρύς barus 'pesado'. Los tres derivan de la raíz protoindoeuropea *gʷerə- , específicamente de la forma de grado cero * gʷr̥ə- . [21]
Más información ोधकः ।
अन्धकारनिरोधित्वात् गुरु रित्यभिधीयते ॥ १६॥
La sílabagusignifica oscuridad, la sílabaru, el que las disipa.
Debido al poder de disipar la oscuridad, el gurú recibe ese nombre.— Advayataraka Upanishad , versículo 16 [22] [23]
Una teoría etimológica popular considera que el término "gurú" se basa en las sílabas gu ( गु ) y ru ( रु ), que, según afirma, significan oscuridad y "luz que la disipa", respectivamente. [Nota 2] El gurú es visto como aquel que "disipa la oscuridad de la ignorancia". [Nota 3] [Nota 4] [26]
Reender Kranenborg no está de acuerdo y afirma que la oscuridad y la luz no tienen nada que ver con la palabra gurú . Él describe esto como una etimología popular . [Nota 5]
Joel Mlecko afirma: " Gu significa ignorancia y Ru significa disipador", y gurú significa aquel que "disipa la ignorancia, todo tipo de ignorancia", desde la espiritual hasta habilidades como el baile, la música, los deportes y otras. [28] Karen Pechilis afirma que, en el lenguaje popular, la definición de gurú de "disipador de la oscuridad, aquel que señala el camino" es común en la tradición india. [29]
En El esoterismo occidental y la ciencia de la religión , Pierre Riffard hace una distinción entre etimologías «ocultas» y «científicas», citando como ejemplo de la primera la etimología de «gurú» en la que la derivación se presenta como gu («oscuridad») y ru («apartar»); la última la ejemplifica con «gurú» con el significado de «pesado». [30]
El gurú es una figura antigua y central en las tradiciones del hinduismo . [28] La liberación última o moksha y la perfección interior se consideran alcanzables en el hinduismo con la ayuda de un gurú . [28] El gurú también puede servir como un maestro de habilidades, un consejero, alguien que ayuda en la realización del propio Ser ( Atma ), que inculca valores y conocimiento experiencial, un ejemplo, una inspiración y alguien que ayuda a guiar el desarrollo espiritual de un estudiante ( śiṣya ). [28] A nivel social y religioso, el gurú ayuda a continuar la religión y el estilo de vida hindú. [28] El gurú tiene, por tanto, un papel histórico, reverencial e importante en la cultura hindú. [2]
La palabra gurú se menciona en la primera capa de textos védicos . El himno 4.5.6 del Rigveda describe al gurú como “la fuente e inspirador del conocimiento del Ser, la esencia de la realidad”, para aquel que busca. [31]
En el capítulo 4.4 del Chandogya Upanishad , se describe al gurú como aquel que obtiene el conocimiento que importa, las percepciones que conducen al autoconocimiento. [32] El verso 1.2.8 del Katha Upanishad declara al gurú "como indispensable para la adquisición del conocimiento". [32] En el capítulo 3 del Taittiriya Upanishad , se describe al conocimiento humano como aquello que conecta al maestro y al estudiante a través del medio de la exposición, al igual que un niño es el vínculo de conexión entre el padre y la madre a través del medio de la procreación. [33] [34] En el Taittiriya Upanishad, el gurú insta al estudiante a "luchar, descubrir y experimentar la Verdad, que es la fuente, el sustento y el fin del universo". [32]
La antigua tradición de reverencia hacia el gurú en las escrituras hindúes es evidente en 6.23 del Shvetashvatara Upanishad , que equipara la necesidad de reverencia y devoción hacia el gurú con la de Dios, [35] [36]
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [37]
Aquel que tiene el más alto Bhakti (amor, devoción) [38] por Deva (dios),
al igual que su Deva , así también por su Guru ,
para aquel que es de mente elevada,
estas enseñanzas serán iluminadoras.— Shvetashvatara Upanishad 6.23 [39] [40]
El Bhagavad Gita también ejemplifica la importancia de un gurú dentro del hinduismo . Arjuna , cuando se enfrenta a la realidad de tener que hacer la guerra con sus parientes, queda paralizado por el dolor y el remordimiento. Abrumado, deja las armas y se niega a luchar. A pesar de su destreza intelectual y su habilidad en la guerra, se da cuenta de que le falta claridad dhármica (moral). En ese momento se vuelve hacia Krishna en busca de orientación y, en esencia, busca a Krishna como su gurú. Esta interacción ejemplifica la importancia que tiene, dentro de la tradición hindú, que un discípulo busque la orientación de un gurú espiritual experimentado [41] . Además, otras referencias al papel de un gurú en el Bhagavad Gita incluyen el verso 4.34: aquellos que conocen bien su materia están ansiosos por tener buenos estudiantes, y el estudiante puede aprender de un gurú así a través de la reverencia, el servicio, el esfuerzo y el proceso de indagación. [42] [43]
El texto hindú del siglo VIII Upadesasahasri del filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara analiza el papel del gurú en la evaluación y la guía de los estudiantes. [44] [45] En el Capítulo 1, afirma que el maestro es el piloto mientras el estudiante camina en el viaje del conocimiento, es la balsa mientras el estudiante rema. El texto describe la necesidad, el papel y las características de un maestro, [46] de la siguiente manera:
Cuando el maestro descubre, por indicios, que el estudiante no ha comprendido el conocimiento o lo ha comprendido erróneamente, debe eliminar las causas de la falta de comprensión en el estudiante. Esto incluye el conocimiento pasado y presente del estudiante, la falta de conocimiento previo de lo que constituye temas de discriminación y reglas de razonamiento, comportamientos como la conducta y el habla desenfrenados, la búsqueda de popularidad, la vanidad de su ascendencia, los defectos éticos que son medios contrarios a esas causas. El maestro debe recomendarle al estudiante los medios que prescriben el Śruti y el Smrti , como evitar la ira, Yamas que consisten en Ahimsa y otros, también las reglas de conducta que no son incompatibles con el conocimiento. Él [el maestro] también debe inculcarle a fondo cualidades como la humildad, que son los medios para el conocimiento.
— Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.4-1.5 [47] [48]
El maestro es aquel que está dotado del poder de proporcionar argumentos a favor y en contra, de comprender las preguntas [del estudiante] y recordarlas. El maestro posee tranquilidad, autocontrol, compasión y un deseo de ayudar a los demás, que es versado en los textos Śruti ( Vedas , Upanishads ), y desapegado de los placeres aquí y en el más allá, conoce el tema y está establecido en ese conocimiento. Nunca es un transgresor de las reglas de conducta, libre de debilidades tales como la ostentación, el orgullo, el engaño, la astucia, el malabarismo, los celos, la falsedad, el egoísmo y el apego. El único objetivo del maestro es ayudar a los demás y el deseo de impartir el conocimiento.
— Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.6 [49]
Adi Shankara presenta una serie de ejemplos en los que afirma que la mejor manera de guiar a un estudiante no es darle respuestas inmediatas, sino plantear preguntas basadas en el diálogo que le permitan descubrir y comprender la respuesta. [50]
Tradicionalmente, el Gurú vivía una vida matrimonial sencilla y aceptaba shishya (estudiante, sánscrito: शिष्य) donde vivía. Una persona comenzaba una vida de estudio en el Gurukula (la casa del Gurú ). El proceso de aceptación incluía ofrecer leña y, a veces, un regalo al gurú, lo que significaba que el estudiante quería vivir con el gurú , trabajar y ayudarlo a mantener el gurukul , y como expresión de un deseo de educación a cambio durante varios años. [36] [51] En el Gurukul, el estudiante que trabajaba estudiaba las ciencias védicas tradicionales básicas y varios shastras orientados a las habilidades prácticas [52] junto con los textos religiosos contenidos en los Vedas y los Upanishads . [5] [53] [54] La etapa educativa de un joven con un gurú se denominaba Brahmacharya , y en algunas partes de la India seguía los ritos de paso Upanayana o Vidyarambha . [55] [56] [57]
El gurukul era una choza en un bosque, o en algunos casos un monasterio, llamado matha o ashram o sampradaya en diferentes partes de la India. [7] [58] [59] Cada ashram tenía un linaje de gurús, que estudiaban y se centraban en ciertas escuelas de filosofía o comercio hindú, [52] [53] también conocido como el guru-shishya parampara (tradición maestro-alumno). [5] Esta tradición impulsada por el gurú incluía artes como la escultura, la poesía y la música. [60] [61]
Las inscripciones del siglo IV d. C. sugieren la existencia de gurukuls alrededor de los templos hindúes , llamados Ghatikas o Mathas , donde se estudiaban los Vedas . [62] En el sur de la India, las escuelas védicas del siglo IX adjuntas a los templos hindúes se llamaban Calai o Salai , y proporcionaban alojamiento y pensión gratuitos a estudiantes y eruditos. [63] La evidencia arqueológica y epigráfica sugiere que los gurukuls de la era antigua y medieval cerca de los templos hindúes ofrecían una amplia gama de estudios, que iban desde las escrituras hindúes hasta los textos budistas, la gramática, la filosofía, las artes marciales, la música y la pintura. [6] [7]
El parampara del guru-shishya se da cuando el conocimiento se transmite de generación en generación. Es la forma de educación residencial tradicional, en la que el shishya permanece y aprende con su gurú como un miembro más de la familia. [64] [65] [66]
Los textos hindúes ofrecen una visión contradictoria sobre si el acceso al gurú y a la educación estaba limitado a los hombres y a ciertas varna (castas). [67] [68] Los Vedas y los Upanishads nunca mencionan ninguna restricción basada en el género o la varna . [67] Los textos Yajurveda y Atharvaveda afirman que el conocimiento es para todos y ofrecen ejemplos de mujeres y personas de todos los segmentos de la sociedad que son gurús y participaron en estudios védicos. [67] [69] Los Upanishads afirman que el nacimiento de uno no determina la elegibilidad de uno para el conocimiento espiritual, solo importan el esfuerzo y la sinceridad de uno. [68]
Los primeros Dharma-sutras y Dharma-sastras, como Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti y Yajnavalkya smriti, establecen que los cuatro varnas son elegibles para todos los campos del conocimiento, mientras que los versos de Manusmriti establecen que el estudio védico está disponible solo para hombres de tres varnas, no disponible para Shudra y mujeres. [67] [68] [Nota 6] Kramrisch, Scharfe y Mookerji afirman que la tradición del gurú y la disponibilidad de educación se extendieron a todos los segmentos de la sociedad antigua y medieval. [61] [72] [73] Lise McKean afirma que el concepto de gurú ha prevalecido en el rango de antecedentes de clase y casta, y los discípulos que un gurú atrae provienen de ambos géneros y un rango de clases y castas. [74] Durante el movimiento bhakti del hinduismo, que comenzó aproximadamente a mediados del primer milenio de nuestra era, los gurús incluían mujeres y miembros de todas las varna . [75] [76] [77]
El Advayataraka Upanishad afirma que el verdadero maestro es un maestro en el campo del conocimiento, versado en los Vedas , libre de envidia, que conoce el yoga , vive una vida sencilla como la de un yogui, que ha realizado el conocimiento del Atman (el Ser). [78] Algunas escrituras y gurús han advertido contra los falsos maestros, y han recomendado que el buscador espiritual ponga a prueba al gurú antes de aceptarlo. Swami Vivekananda dijo que hay muchos gurús incompetentes, y que un verdadero gurú debe comprender el espíritu de las escrituras, tener un carácter puro y estar libre de pecado, y debe ser desinteresado, sin deseo de dinero ni fama. [79]
Según el indólogo Georg Feuerstein , en algunas tradiciones del hinduismo, cuando uno alcanza el estado de autoconocimiento, el propio Ser se convierte en el gurú . [78] En el tantra, afirma Feuerstein, el gurú es el "barco que conduce a uno a través del océano de la existencia". [80] Un verdadero gurú guía y aconseja el desarrollo espiritual de un estudiante porque, afirma Yoga-Bija , la lógica y la gramática interminables conducen a la confusión y no al contentamiento. [80] Sin embargo, varios textos hindúes advierten sobre la prudencia y la diligencia para encontrar al gurú adecuado y evitar a los equivocados. [81] Por ejemplo, en el texto Kula-Arnava se establece la siguiente guía:
Los gurús son tan numerosos como las lámparas que hay en cada casa. Pero, oh Diosa, es difícil encontrar un gurú que ilumine todo como un sol.
Son numerosos los gurús que son expertos en los Vedas, los libros de texto, etc. Pero, oh Diosa, es difícil encontrar un gurú que sea experto en la Verdad suprema.
Son numerosos los gurús que roban a sus discípulos sus riquezas. Pero, oh Diosa, es difícil encontrar un gurú que elimine el sufrimiento de los discípulos.
Son numerosos aquí en la Tierra aquellos que se concentran en la clase social, la etapa de la vida y la familia. Pero aquel que está libre de todas las preocupaciones es un gurú difícil de encontrar.
Un hombre inteligente debe elegir un gurú por medio del cual se alcance la Bienaventuranza Suprema, y sólo ese gurú y ningún otro.— Kula-Arnava, 13.104 - 13.110, Traducido por Georg Feuerstein [81]
Un verdadero gurú es, afirma Kula-Arnava , aquel que vive la vida virtuosa y sencilla que predica, es estable y firme en su conocimiento, maestro yogui con el conocimiento del Ser ( Atma Gyaan ) y Brahman (la realidad última). [81] El gurú es aquel que inicia, transmite, guía, ilumina, debate y corrige a un estudiante en el viaje del conocimiento y de la autorrealización. [82] El atributo del gurú exitoso es ayudar a convertir al discípulo en otro gurú, alguien que lo trasciende y se convierte en un gurú para sí mismo, impulsado por la espiritualidad y los principios internos. [82]
En el neohinduismo moderno, Kranenborg afirma que gurú puede referirse a conceptos completamente diferentes, como un asesor espiritual , o alguien que realiza rituales tradicionales fuera de un templo, o un maestro iluminado en el campo del tantra o el yoga o las artes orientales que deriva su autoridad de su experiencia, o una referencia de un grupo de devotos de una secta a alguien considerado un Avatar parecido a un dios por la secta. [27]
La tradición de reverenciar al gurú continúa en varias denominaciones dentro del hinduismo moderno, pero en lugar de ser considerado un profeta, el gurú es visto como una persona que señala el camino hacia la espiritualidad, la unidad del ser y el significado de la vida. [83] [84] [86]
En algunas formas de budismo , afirma Rita Gross, el concepto de gurú es de suma importancia. [87] Al gurú se le llama Garu en Pali. El gurú es el maestro que enseña el conocimiento espiritual y religioso. El gurú puede ser cualquiera que enseñe este conocimiento y, por lo general, no es necesario que sea Acariya o Upajjhaya . El gurú también puede ser un maestro personal. A Buda se le llama Lokagaru, que significa "el maestro del mundo".
En las enseñanzas tántricas del budismo vajrayana , los rituales requieren la guía de un gurú. [12] El gurú se considera esencial y para el devoto budista, el gurú es el "maestro iluminado y maestro ritual", afirma Stephen Berkwitz. [12] El gurú es conocido como el gurú vajra (literalmente "gurú diamante"). [88] Las iniciaciones o empoderamientos rituales son necesarios antes de que al estudiante se le permita practicar un tantra en particular , en las sectas budistas vajrayana que se encuentran en el Tíbet y el sur de Asia. [12] Los tantras establecen que el gurú es equivalente a Buda, afirma Berkwitz, y es una figura a la que adorar y cuyas instrucciones nunca deben violarse. [12] [13] [89]
El gurú es el Buda , el gurú es el Dhamma y el gurú es la Sangha . El gurú es el glorioso Vajradhara ; en esta vida, sólo el gurú es el medio [para el despertar]. Por lo tanto, quien desee alcanzar el estado de Budeidad debe complacer al gurú.
— Guhyasanaya Sadhanamala 28, siglo XII [12]
Hay cuatro tipos de Lama (Gurú) o maestro espiritual [90] (Tib. lama nampa shyi) en el budismo tibetano :
En varias tradiciones budistas, existen palabras equivalentes para gurú , que incluyen Shastri (maestro), Kalyana Mitra (guía amigable, Pali: Kalyāṇa-mittatā ), Acarya (maestro) y Vajra-Acarya (hierofante). [91] El gurú se entiende literalmente como "de peso", afirma Alex Wayman, y se refiere a la tendencia budista a aumentar el peso de los cánones y las escrituras con sus estudios espirituales. [91] En el budismo Mahayana, un término para Buda es Bhaisajya guru , que se refiere a "gurú de la medicina", o "un médico que cura el sufrimiento con la medicina de sus enseñanzas". [92] [93]
El gurú es el preceptor espiritual en el jainismo , y típicamente es un rol desempeñado por ascetas jainistas . [8] [9] El gurú es uno de los tres tattva (categorías) fundamentales, siendo los otros dos dharma (enseñanzas) y deva ( divinidad ). [94] El gurú-tattva es lo que lleva a una persona laica a los otros dos tattva . [94] En algunas comunidades de la secta Śvētāmbara del jainismo, existe un sistema tradicional de linaje gurú-discípulo . [95]
En el jainismo, el gurú es venerado ritualmente con Guru-vandan o Guru-upashti , donde se le hacen respetos y ofrendas , y el gurú rocía una pequeña cantidad de vaskep (una mezcla de polvo perfumado de sándalo, azafrán y alcanfor) sobre la cabeza del devoto con un mantra o bendiciones. [96]
En el sijismo, buscar un gurú (Gurmukhi: ਗੁਰੂ gurū ) es de suma importancia. [97] Guru Nanak escribe en Ang:751 del Guru Granth Sahib :
ਗਾਫਲ ਗਿਆਨ ਵਿਹੂਣਿਆ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਗਿਆਨੁ ਨ ਭਾਲਿ ਜੀਉ ॥ Oh mente tonta, sin buscar un Guru, la devoción amorosa con el todopoderoso no es posible.
Guru Amar Das , el tercer gurú sikh , dice que el conocimiento no tendrá fundamento sin un gurú [98]
El Gurú es la fuente de todo conocimiento, es Todopoderoso. En Chaupai Sahib , Gurú Gobind Singh afirma quién es el Gurú: [99]
Los gurús sikhs eran fundamentales para la religión sikh, sin embargo el concepto en el sikhismo difiere de otros usos. La palabra sikh se deriva de la palabra sánscrita shishya , o discípulo y tiene que ver con la relación entre el maestro y un estudiante. [100] El concepto de gurú en el sikhismo se basa en dos pilares, es decir, Miri-Piri . 'Piri' significa autoridad espiritual y 'Miri' significa autoridad temporal. [101] Tradicionalmente, el concepto de gurú se considera central en el sikhismo, y su escritura principal tiene como prefijo un gurú , llamado Guru Granth Sahib , las palabras en él llamadas Gurbani . [11]
Como alternativa a las religiones establecidas en Occidente, algunas personas en Europa y los Estados Unidos recurrieron a guías espirituales y gurús de la India y otros países. Gurús de muchas denominaciones viajaron a Europa Occidental y los Estados Unidos y establecieron seguidores.
En particular, durante los años 1960 y 1970, muchos gurús consiguieron grupos de jóvenes seguidores en Europa occidental y los Estados Unidos. Según el sociólogo estadounidense David G. Bromley, esto se debió en parte a la derogación de la Ley de Exclusión China en 1965, que permitía la entrada de gurús asiáticos a los Estados Unidos. [102] Según la indóloga holandesa Albertina Nugteren, la derogación fue sólo uno de varios factores y uno menor en comparación con las dos causas más importantes del surgimiento de todo lo "oriental": la movilidad intercultural de la posguerra y la insatisfacción general con los valores occidentales establecidos. [103]
En el mundo occidental , el término se utiliza a veces de forma despectiva para referirse a individuos que supuestamente han explotado la ingenuidad de sus seguidores, particularmente en ciertos cultos o grupos en los campos del hippie , los nuevos movimientos religiosos , la autoayuda y el tantra . [104]
Según el profesor de sociología Stephen A. Kent de la Universidad de Alberta y Kranenborg (1974), una de las razones por las que en los años 70 los jóvenes, incluidos los hippies, recurrieron a los gurús fue porque descubrieron que las drogas les habían abierto la posibilidad de acceder a lo trascendental o porque querían drogarse sin drogas. [105] [106] Según Kent, otra razón por la que esto sucedió tan a menudo en los EE. UU. en ese entonces fue porque algunos manifestantes contra la guerra de Vietnam y activistas políticos se cansaron o se desilusionaron de las posibilidades de cambiar la sociedad por medios políticos y, como alternativa, recurrieron a medios religiosos. [106] Un ejemplo de este tipo de grupo fue el movimiento Hare Krishna (ISKCON), fundado por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966, muchos de cuyos seguidores aceptaron voluntariamente el exigente estilo de vida del bhakti yoga a tiempo completo, en marcado contraste con gran parte de la cultura popular de la época. [Nota 7]
Algunos gurús y los grupos que dirigen atraen la oposición del Movimiento Antisectas . [108] Según Kranenborg (1984), Jesucristo se ajusta a la definición y características hindúes de un gurú. [109]
A los activistas ambientales a veces se les llama "gurús" o "profetas" por encarnar una autoridad moral o espiritual y reunir seguidores. Algunos ejemplos de gurús ambientales son John Muir , Henry David Thoreau , Aldo Leopold , George Perkins Marsh y David Attenborough . Abidin et al. escribieron que los gurús ambientales "fusionan los límites" entre la autoridad espiritual y científica. [110]
Los gurús y la tradición Guru-shishya han sido criticados y evaluados por eruditos seculares, teólogos , anticultistas , escépticos y filósofos religiosos.
Jiddu Krishnamurti , preparado para ser un maestro espiritual mundial por el liderazgo de la Sociedad Teosófica a principios del siglo XX, renunció públicamente a este papel en 1929, al tiempo que denunciaba el concepto de gurús, líderes espirituales y maestros, abogando en cambio por la investigación directa y no mediada de la realidad . [111]
UG Krishnamurti , [sin relación con Jiddu], a veces caracterizado como un anarquista espiritual , negó tanto el valor de los gurús como la existencia de cualquier enseñanza relacionada que valiera la pena. [112]
El Dr. David C. Lane propone una lista de siete puntos para evaluar a los gurús en su libro Exposing Cults: When the Skeptical Mind Confronts the Mystical (Exponiendo las sectas: cuando la mente escéptica se enfrenta a lo místico) . Uno de sus puntos es que los maestros espirituales deben tener altos estándares de conducta moral y que los seguidores de los gurús deben interpretar el comportamiento de un maestro espiritual siguiendo la navaja de Ockham y utilizando el sentido común , y no deben utilizar ingenuamente explicaciones místicas innecesariamente para explicar el comportamiento inmoral. Otro punto que Lane señala es que cuanto mayor sea la afirmación que hace un gurú, como la afirmación de ser Dios, mayor es la probabilidad de que el gurú no sea confiable. El quinto punto del Dr. Lane es que los gurús autoproclamados tienen más probabilidades de ser menos confiables que los gurús con un linaje legítimo. [113]
Destacando lo que él ve como la dificultad de entender al gurú de la tradición oriental en la sociedad occidental, el indólogo Georg Feuerstein escribe en el capítulo Entendiendo al gurú en su libro La dimensión más profunda del yoga: teoría y práctica : "El papel tradicional del gurú, o maestro espiritual, no es ampliamente comprendido en Occidente, incluso por aquellos que profesan practicar yoga o alguna otra tradición oriental que implique discipulado. [...] Los maestros espirituales, por su propia naturaleza, nadan contra la corriente de los valores y las búsquedas convencionales. No están interesados en adquirir y acumular riqueza material o en competir en el mercado, o en complacer egos. Ni siquiera se ocupan de la moralidad. Por lo general, su mensaje es de naturaleza radical, pidiendo que vivamos conscientemente, inspeccionemos nuestros motivos, trascendamos nuestras pasiones egoicas, superemos nuestra ceguera intelectual, vivamos en paz con nuestros semejantes y, finalmente, nos demos cuenta del núcleo más profundo de la naturaleza humana, el Espíritu. Para aquellos que desean dedicar su tiempo y energía a la búsqueda de la vida convencional, este tipo de mensaje es revolucionario, subversivo, y profundamente inquietante". [114] En su Diccionario enciclopédico de yoga (1990), el Dr. Feuerstein escribe que la importación del yoga a Occidente ha suscitado preguntas sobre la idoneidad del discipulado espiritual y la legitimidad de la autoridad espiritual. [78]
Un profesor británico de psiquiatría, Anthony Storr , afirma en su libro, Feet of Clay: A Study of Gurus , que limita la palabra gurú (traducida por él como "maestro reverenciado") a las personas que tienen "conocimientos especiales" que dicen, haciendo referencia a sus conocimientos especiales, cómo otras personas deben llevar sus vidas. Sostiene que los gurús comparten rasgos de carácter comunes (por ejemplo, ser solitarios) y que algunos sufren una forma leve de esquizofrenia . Sostiene que los gurús que son autoritarios, paranoicos , elocuentes o que interfieren en la vida privada de sus seguidores son los que tienen más probabilidades de ser poco fiables y peligrosos. Storr también hace referencia a la lista de verificación de Eileen Barker para reconocer a los falsos gurús. Sostiene que algunos de los llamados gurús afirman tener visiones espirituales especiales basadas en la revelación personal, ofreciendo nuevas formas de desarrollo espiritual y caminos hacia la salvación. La crítica de Storr a los gurús incluye el posible riesgo de que un gurú pueda explotar a sus seguidores debido a la autoridad que pueda tener sobre ellos, aunque Storr reconoce la existencia de maestros moralmente superiores que se abstienen de hacerlo. Sostiene la opinión de que los sistemas de creencias idiosincrásicos que algunos gurús promueven se desarrollaron durante un período de psicosis para dar sentido a sus propias mentes y percepciones, y que estos sistemas de creencias persisten después de que la psicosis haya desaparecido. Storr señala que los gurús generalizan su experiencia a todas las personas. Algunos de ellos creen que toda la humanidad debería aceptar su visión, mientras que otros enseñan que cuando llegue el fin del mundo, solo sus seguidores se salvarán, y el resto de la gente permanecerá sin redimir. Según él, esta "suposición aparentemente arrogante" está estrechamente relacionada con otras características de varios gurús. Storr aplica el término "gurú" a figuras tan diversas como Jesús , Mahoma , Buda , Gurdjieff , Rudolf Steiner , Carl Jung , Sigmund Freud , Jim Jones y David Koresh . [115]
Rob Preece, psicoterapeuta y budista practicante, escribe en The Noble Imperfection que, si bien la relación maestro/discípulo puede ser una experiencia inestimable y fructífera, el proceso de relacionarse con maestros espirituales también tiene sus riesgos. Preece escribe que estos riesgos potenciales son el resultado de la ingenuidad de los occidentales en cuanto a la naturaleza de la relación gurú/devoto, así como una consecuencia de la falta de comprensión por parte de los maestros orientales en cuanto a la naturaleza de la psicología occidental. Preece introduce la noción de transferencia para explicar la manera en que se desarrolla la relación gurú/discípulo desde una perspectiva psicológica más occidental. Escribe: "En su sentido más simple, la transferencia ocurre cuando inconscientemente una persona otorga a otra un atributo que en realidad se proyecta desde dentro de ella misma". Al desarrollar este concepto, Preece escribe que, cuando transferimos una cualidad interior a otra persona, podemos estar dándole a esa persona un poder sobre nosotros como consecuencia de la proyección, que conlleva el potencial de una gran introspección e inspiración, pero también el potencial de un gran peligro: "Al entregar este poder a otra persona, esa persona tiene un cierto control e influencia sobre nosotros al que es difícil resistirse, mientras que quedamos cautivados o hechizados por el poder del arquetipo". [116]
El psiquiatra Alexander Deutsch realizó una observación a largo plazo de un pequeño culto , llamado La Familia (que no debe confundirse con Familia Internacional ), fundado por un gurú estadounidense llamado Baba o Jeff en Nueva York en 1972, que mostraba un comportamiento cada vez más esquizofrénico . Deutsch observó que los seguidores de este hombre, en su mayoría judíos, interpretaban los cambios de humor patológicos del gurú como expresiones de diferentes deidades hindúes e interpretaban su comportamiento como una locura santa , y sus actos crueles como castigos que se habían ganado. Después de que el gurú disolviera el culto en 1976, su condición mental fue confirmada por los relatos retrospectivos de Jeff a un autor. [117] [118]
Jan van der Lans (1933-2002), profesor de psicología de la religión en la Universidad Católica de Nimega , escribió, en un libro encargado por el Centro de Estudios Católicos para la Salud Mental con sede en los Países Bajos , sobre los seguidores de gurús y los peligros potenciales que existen cuando no hay contacto personal entre el gurú y el discípulo, como una mayor probabilidad de idealización del gurú por parte del estudiante (creación de mitos y deificación), y un aumento de la posibilidad de un falso misticismo . Sostiene además que la deificación de un gurú es un elemento tradicional de la espiritualidad oriental pero, cuando se separa del elemento cultural oriental y es copiada por los occidentales, la distinción entre la persona que es el gurú y aquello que simboliza a menudo se pierde, lo que da como resultado que la relación entre el gurú y el discípulo degenere en un culto a la personalidad ilimitado y acrítico . [Nota 8]
En su libro de 1993, The Guru Papers , los autores Diana Alstad y Joel Kramer rechazan la tradición gurú-discípulo debido a lo que consideran defectos estructurales. Estos defectos incluyen el control autoritario del gurú sobre el discípulo, que en su opinión se ve incrementado por el estímulo del gurú para que se entregue a él. Alstad y Kramer afirman que los gurús son propensos a ser hipócritas porque, para atraer y mantener seguidores, deben presentarse como más puros y superiores a la gente común y a otros gurús. [121]
Según el periodista Sacha Kester, en un artículo de 2003 en el periódico holandés De Volkskrant , encontrar un gurú es un asunto precario, señalando a los muchos hombres santos de la India y el caso de Sathya Sai Baba a quien Kester considera un estafador. En este artículo también cita el libro Karma Cola, describiendo que en este libro un economista alemán le dice a la autora Gita Mehta : "Es mi opinión que se debe introducir un control de calidad para los gurús. Muchos de mis amigos se han vuelto locos en la India". Describe un comentario de Suranya Chakraverti que dijo que algunos occidentales no creen en la espiritualidad y ridiculizan a un verdadero gurú. Otros occidentales, dijo Chakraverti, por otro lado creen en la espiritualidad pero tienden a poner su fe en un gurú que es un estafador. [122]
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