Maechi [1] o Mae chee [2] ( tailandés : แม่ชี ; IPA: [mɛ̂ː.t͡ɕʰiː] ) son mujeres monásticas budistas en Tailandia que han dedicado su vida a la religión, prometiendo celibato , viviendo una vida ascética y tomando los Ocho o Diez Preceptos (es decir, más de los Cinco Preceptos adoptados por los laicos ). Ocupan una posición similar a la de sāmaṇerī .
Todavía es ilegal que las mujeres se ordenen plenamente como bhikkhuni (monja) en Tailandia debido a una ley de 1928 creada por el Patriarca Supremo de Tailandia . [3] Basó esto en la creencia de que Gautama Buda permitió a las bhikkhunis mayores iniciar a nuevas mujeres en la orden. Citando la creencia [ [[Bhikkhunī#En el budismo Theravada#{{{sección}}}| contradictorio ]] ] que la sangha Theravada bhikkhuni había desaparecido siglos antes y las reglas del Buda con respecto a las ordenaciones de bhikkhunīs según el Vinaya , el patriarca ordenó que cualquier bhikkhu tailandés que ordenara a una mujer "se dice que realiza lo que el Buda no ha prescrito, para revocar lo que el Buda ha establecido y ser enemigo de la santa Religión...". [4] El caso más reciente llevado ante la Corte Suprema de Tailandia es el de Phothirak, un ex monje que ha sido expulsado de la sangha tailandesa después de haber sido condenado por violar el vinaya repetidamente. Phothirak creó entonces su propia secta budista, Santi Asoke , y ordenó a unas 80 bhikkhunis en 1998, lo que le llevó a ser encarcelado durante 66 meses por varios cargos sucesivos de " causar cisma entre la religión ". [5]
Los maechis han sido tradicionalmente y siguen siendo figuras marginadas en la sociedad tailandesa. [6] Durante el siglo XX, surgieron nuevos movimientos para mejorar la suerte de los maechis. Pero la situación aún está lejos de ser aceptable según los estándares modernos de derechos humanos, y otras mujeres tailandesas suelen ser las que más abiertamente se oponen a que las mujeres usen túnicas. La orden bhikkhuni tailandesa ha sido revivida por Dhammananda Bhikkhuni , [7] [8] quien tomó la ordenación en un linaje bhikkhuni restablecido en Sri Lanka sin ser encarcelado como resultado. Pero la oposición de los monjes tailandeses de alto rango parece haber disuadido a los maechis de unirse a ella. [9] Desde 1971 existe una Fundación de la Reina para los Maechi tailandeses, que se ocupa de los asuntos maechi. [10]
Porque [¿ según quién? ] debido a la creencia de que la orden bhikkhuni nunca se estableció en Tailandia, a las mujeres tradicionalmente se les ha negado la oportunidad de convertirse en miembros ordenados de la sangha. [11] [ verificación fallida ] En cambio, durante varios siglos las mujeres tailandesas han elegido vivir como maechis , tomando los ocho preceptos y viviendo en monasterios o en comunidades dedicadas de mujeres renunciantes. Los maechi temporales, que normalmente no se afeitan la cabeza, se llaman chi phram ( tailandés : ชีพราหมณ์ ; RTGS : chi phram ).
Al igual que los bhikkhus, los maechis se afeitan la cabeza y siguen preceptos que los seguidores laicos generalmente no observan. Los maechis suelen recibir estos preceptos de un monje, pero hay poca ceremonia formal de ordenación. Los maechis visten túnicas blancas en su vida diaria, lo que los distingue tanto de los monjes como de otros laicos. Los maechi no son reconocidos como monjes por el gobierno tailandés y no tienen derecho a recibir beneficios monásticos, pero se les niegan los derechos de otros ciudadanos laicos. Si bien la sangha (masculina) oficialmente reconocida ha recibido tradicionalmente una considerable supervisión y asistencia de varios ministerios gubernamentales, sólo en el siglo XX la sangha tailandesa comenzó a asumir un papel organizado para satisfacer las necesidades de los maechis. Un instituto ahora intenta realizar un seguimiento aproximado del número de maechis en el país y proporciona fondos que pueden usarse para oportunidades educativas para los maechis. La cantidad por persona gastada por el gobierno en apoyar a los maechis es significativamente menor que la cantidad gastada en los monjes. Asimismo, los maechis no reciben ciertos beneficios (como el pasaje gratuito en transporte público) que se ofrecen a los monjes. Sin embargo, los maechis, al igual que los monjes, tienen prohibido votar o presentarse a elecciones civiles en Tailandia. Los maechis tradicionalmente no han disfrutado del mismo nivel de apoyo brindado a los monjes por parte de los laicos tailandeses. Debido a que las maechis no tienen una posición especial descrita en el Tipiṭaka o Canon Pāli , se las considera mujeres laicas y no se considera que los obsequios otorgados a las maechis aporten mérito al donante de la misma manera que lo harían los obsequios dados a un monje. La mayoría de los tailandeses no están familiarizados con la historia de la sangha Theravada bhikkhuni y creen que Gautama Buda nunca ordenó mujeres. Otros creen que las mujeres se convierten en maechis porque no encuentran marido o para escapar de problemas personales y familiares.
La mayoría de los maechis viven en los terrenos del templo. El templo puede proporcionar alojamiento y comidas diarias pero, en general, se espera que los maechis se mantengan a sí mismos gracias al apoyo de sus familiares y los templos no se preocupan por ellos como lo hacen con los monjes varones. La mayoría de los maechi actúan esencialmente como sirvientes o personal del templo, cocinando y limpiando para los monjes y supervisando la venta de incienso y otras ofrendas a los visitantes del templo.
Un número menor de maechis vive en sus propias comunidades, que pueden estar asociadas o no con un monasterio local. Las mujeres de estas comunidades suelen experimentar mejores condiciones que las que viven en monasterios tradicionales . La separación de los renunciantes masculinos y femeninos ayuda a disuadir a los maechis de ser utilizados como sirvientes por los monjes y el personal del templo.
Se desconoce la derivación exacta del término maechi. Se han sugerido varias etimologías posibles, relacionando maechi con términos sánscritos o cingaleses para renunciantes, moralidad u otras cualidades positivas. La palabra chi se utiliza ocasionalmente en el idioma tailandés para referirse a los monjes budistas o a los seguidores ordenados de otras tradiciones, como los sacerdotes hindúes o los monjes jainistas .
Históricamente, se sabe poco sobre el estatus y la vida de los maechis antes del contacto occidental con los reinos que precedieron al estado moderno de Tailandia. Los observadores europeos del siglo XVII informaron haber visto mujeres vestidas de blanco y con la cabeza rapada que vivían en los terrenos de los templos budistas. Se informó que la mayoría de estas mujeres eran de edad avanzada, lo que posiblemente indica que la vida como maechi pudo haber servido como una especie de plan de jubilación para mujeres mayores que no tenían familias que las mantuvieran. Los registros anteriores a esta época no mencionan explícitamente a los maechis en Tailandia; Es probable que algunos registros se hayan perdido durante la destrucción del Reino de Ayutthaya en el siglo XVIII. La marginación de los maechis en la sociedad tailandesa también puede influir en su exclusión del registro histórico.
En 1969, el Patriarca Supremo de Tailandia organizó la primera reunión nacional de maechis . [12] Durante el mismo año, se formó la Queen's Foundation for Thai Maechi para organizar los maechis esparcidos por toda Tailandia.
El Instituto, una organización privada afiliada a la jerarquía eclesiástica oficial, no recibe financiación gubernamental y se dedica a la estabilidad y el progreso del maechi , aumentando la fe en el maechi entre la gente y capacitando a los maechi para ayudar a la sociedad laica. [10]
El instituto busca mejorar las condiciones de los maechi brindándoles un mejor acceso a la educación y seleccionando y colocando a los maechi potenciales y busca garantizar que todos los maechi posean conocimientos básicos de las enseñanzas budistas y el comportamiento monástico adecuado. El instituto también ha intentado disuadir a los maechi de pedir limosna como lo hacen los monjes. En cambio, los maechis mayores (que corren un riesgo especial de pobreza) son colocados cada vez más en hogares de ancianos.
A pesar de la ausencia de una ordenación completa de bhikkhuni en Tailandia, durante el siglo XX surgieron otros grupos de mujeres renunciantes en la sociedad tailandesa. Las buddhasavikas son una organización muy pequeña de mujeres que han recibido ordenación de linajes budistas taiwaneses como Fo Guang Shan . Las sikhamats eran mujeres renunciantes ordenadas por el movimiento Santi Asoke. Vivían una vida comunitaria, mantenían una estricta dieta vegetariana e intentaban mantenerse a sí mismos mediante la agricultura orgánica y el trabajo manual diario.
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