El māʻuluʻulu es una danza tradicional tongana , interpretada por un grupo de hombres y mujeres sentados; estilísticamente, la forma de danza es un sucesor directo del antiguo ʻotuhaka tongano habiéndose sintetizado con el Māuluulu samoano que se importó durante el siglo XIX.
Los bailarines se sientan en fila en el suelo, con las piernas cruzadas, normalmente la derecha sobre la izquierda. Si es posible, los hombres y las mujeres se alternan. A la izquierda y/o derecha están los nafa (ver abajo), detrás de ellos se sitúan los langituʻa , los cantantes. En ocasiones informales, el maestro de baile puede caminar dando palmas para mantener el ritmo y animar a los bailarines. En ocasiones formales, como una presentación al rey, el maestro de baile también se sitúa en la parte de atrás. Sólo cuando el maestro de baile es el Malukava jefe, se le permite, por tradición, estar al frente.
Si hay muchos bailarines, como suele ser el caso cuando actúa una escuela, hasta 500 en un gran evento, se sientan en filas alternadas. Los bailarines de la primera fila (que recibe la mayor atención y, por lo tanto, se sientan los mejores bailarines o los de mayor estatus social) se sientan en el suelo. Los de la segunda fila en un banco bajo, los de la siguiente fila en un banco más alto, y así sucesivamente. Los de la última fila suelen estar de pie, o si eso no es suficiente, pueden estar de pie en bancos y mesas. Si el baile es un esfuerzo de una comunidad local, actúan jóvenes y mayores. Los niños más pequeños se sientan entonces de forma simpática en los extremos de las filas.
En la tradición ʻUiha la disposición es diferente: las mujeres se sientan en el suelo en las primeras filas, pero los hombres se quedan detrás de ellas y actúan más como en un lakalaka .
Al igual que el ʻotuhaka, el māʻuluʻulu suele constar de una parte cantada y otra silenciosa. Comienza con el toque de los nafa , unos enormes tambores hechos con bidones de hierro de 200 litros de combustible desechados, cubiertos con una piel de cuero. El maestro del nafa puede hacer un espectáculo completo de ello, golpeando los tambores con sus dos baquetas decoradas, casi ejecutando él mismo una danza. Una vez que se ha calmado y él y sus ayudantes se han calmado en un golpe continuo de los tambores, comienza el tafua . Esta es la parte silenciosa de la actuación en la que los bailarines realizan todos los haka (gestos de baile) típicos de la danza principal, como si quisieran mostrarlos antes de que te distraigas con el canto más tarde. En las actuaciones semiformales, este es el momento en el que el público, que se ha vuelto māfana (emocionado), puede acercarse para poner fakapale a los bailarines que imagina que son los mejores o familiares cercanos. En las actuaciones realmente formales esto no está permitido, en las actuaciones realmente informales, a menudo para recaudar fondos, el fakapale continúa durante todo el baile, lo que desafortunadamente distrae mucho. Cuando termina el tafua , el nafa generalmente se detiene y comienza el canto. Como todas las demás danzas de Tonga, los gestos tienen cierta relación con las palabras, pero son en gran parte simbólicos. Al igual que en el ʻotuhaka, se supone que el haka se realiza cerca del cuerpo, haka nounou (brazos cortos) en oposición al lakalaka . Sin embargo, la tradición Vavaʻu permite movimientos de brazos mucho más salvajes y amplios. La letra de la canción generalmente se hace para la ocasión, alabando el objeto hasta los cielos. Un jubileo de plata de una escuela, un cumpleaños del rey, etc. La música es muy limitada. Hay alrededor de 10 melodías diferentes que se pueden usar en un māʻuluʻulu, de modo que para el oído inexperto todas suenan muy parecidas. Una vez que la canción termina, sigue otro tafua . En esta época el ritmo de la danza ha aumentado febrilmente, y con él la excitación del público.
Se tarda unos 15 minutos en realizar un māʻuluʻulu, pero los intérpretes pueden haber tardado dos o tres meses en memorizar la secuencia de gestos. En el caso de una escuela, hay sesiones diarias al final de las horas de clase; en el caso de una comunidad, se realizan todas las noches libres, a menudo combinadas con una faikava .
El ma'ulu'ulu se realiza en ocasiones especiales, ya sea un cumpleaños o una boda, todo depende de quién esté dispuesto a hacerlo. No hay límite de edad para realizar esta actuación. Pueden hacerlo hombres y mujeres, o solo mujeres, en cualquier caso, sigue siendo aceptado.