El concepto de martirio se entiende en el mundo occidental como enfrentar la persecución y dar la vida por un conjunto de creencias, con mayor frecuencia creencias religiosas. La definición de martirio se amplía en Irán , donde los mártires ( persa : شهیدان , romanizado : šahidân , sing. شهید šahid ) son muy venerados, incluidos los mártires del pasado lejano, así como los mártires de la era moderna. En Irán, el Islam chiita es la religión mayoritaria, con el 89% de los aproximadamente 79 millones de habitantes, [1] y es una parte muy importante de la vida pública y política. El concepto chiita de martirio ha sido moldeado por las muertes de los primeros mártires de la fe chiita, Ali y Husayn ibn Ali , y la sociedad y el gobierno iraníes han dado forma aún más a la comprensión del martirio en la era moderna. [2]
El origen del Islam chiita se basa en la idea de que la autoridad carismática y político-religiosa que poseía Mahoma fue transferida a sus descendientes biológicos después de su muerte en el año 632 d. C., de modo que se suponía que la reivindicación resultante del liderazgo legítimo de la comunidad musulmana (la ummah) pasaría, en la forma del Imamato, a los descendientes de la hija de Mahoma, Fátima (606-632), y su esposo, Ali b. Abi Talib (600-661). Sin embargo, la realidad política en las décadas posteriores a la muerte de Mahoma se apartó de esa visión. [3] Después de la muerte de Mahoma en el año 632, surgió un desacuerdo entre los seguidores de Mahoma sobre quién debería ser designado como sucesor de Mahoma. Los musulmanes se dividieron en dos grupos: los que apoyaban a Abu Bakr , un compañero de Mahoma , y los que apoyaban a Ali, el primo y yerno de Mahoma. Finalmente, Abu Bakr se convirtió en el primer califa, y sus seguidores son conocidos hoy como musulmanes sunitas. Los seguidores de Alí son conocidos como musulmanes chiítas. Abu Bakr sirvió durante tres años y nombró a Omar como su sucesor en 634. Omar sirvió como califa durante diez años, durante los cuales fue responsable de la rápida expansión del Islam a través de ganancias militares y territoriales. A su muerte en 644, un consejo de líderes islámicos eligió un nuevo califa, Uthman ibn Affan , de la familia Omeya. Sin embargo, en 656 los partidarios de Alí, que creían que un descendiente de Mahoma debería liderar la comunidad musulmana, asesinaron a Uthman e instalaron a Alí como el cuarto califa. El reinado de Alí se vio empañado por numerosas luchas violentas entre sus partidarios y los partidarios de Muawiyah I , pariente de Uthman y gobernador de Siria. Cuando Alí fue asesinado en el año 661 por un partidario de Muawiyah, se convirtió en el primer mártir de la fe chiíta. Ali tuvo dos hijos, Hasan ibn Ali y Husayn, quienes, según los chiítas, continuaron la lucha de su padre de diferentes maneras. Hasan renunció a su derecho al califato en un compromiso con Muawiya, que los chiítas consideran un reconocimiento racional por parte de Hasan de sus propias limitaciones en ese momento, pero Husayn intentó restaurar el califato a la familia de Ali por medios militares. Cuando Muawiyah murió en el 680 y su hijo Yazid I asumió el califato, Husayn renovó sus esfuerzos para recuperar el califato. Siguiendo el consejo de los partidarios de Kufa , un supuesto bastión de apoyo chií, Husayn y un pequeño número de su familia y partidarios viajaron a Kufa, y acamparon en la cercana Karbala.Sin embargo, el gobernador de Kufa estaba al tanto de la presencia de Husayn y envió cerca de 4000 tropas a Karbala. Después de varios días de negociaciones fallidas, como Husayn se negó a reconocer a Yazid como califa, los soldados del gobernador masacraron a Husayn y a 72 de sus hombres. Esta masacre, que ocurrió el día 10 del mes de Muharram , elevó el martirio de Husayn a niveles casi míticos en la creencia chií. [4]
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La concentración iraní en los mártires del pasado, especialmente en el Imam Husayn, es evidente durante el mes de Muharram. Los primeros diez días de este mes están llenos de procesiones públicas y manifestaciones que recuerdan el sufrimiento de Husayn. Estas manifestaciones han estado ocurriendo durante cientos de años. El explorador Thomas Herbert informó sobre sus viajes a la zona conocida ahora como Irán en 1650, y dio esta descripción de los acontecimientos de Muharram: "Los he visto durante nueve días seguidos en grandes multitudes, en las calles todos juntos gritando Hussan Hussan". [5] Durante estos diez días, los dolientes recrean los hechos de Karbala y rinden homenaje a Husayn y a varios de sus compañeros y familiares que también fueron martirizados. [6]
En Irán, hoy en día, también se considera mártires a quienes murieron en la revolución y a los soldados que murieron en la guerra entre Irán e Irak. Estos mártires de la época moderna también son tratados con gran respeto después de su muerte. El trato especial de los mártires comienza durante el entierro, ya que los mártires tienen ritos funerarios especiales [7] y las tumbas están bien mantenidas, rodeadas de banderas islámicas, plantas que dan sombra, fotografías enmarcadas de los fallecidos y tallas de versículos coránicos [8] . Los cementerios que albergan los cuerpos de los mártires han adquirido las características de un parque público, con familias que se reúnen para hacer picnics junto a las tumbas de sus seres queridos mientras escuchan a artistas contratados tocar música, recitar poesía o leer versículos del Corán. El más grande de estos cementerios es el Behesht-e Zahra , donde incluso hay un teatro que presenta recreaciones dramáticas de batallas de la guerra [9] . El estado hace mucho para recordarle al público los sacrificios de los muertos incluso más allá del cementerio. Después de la guerra entre Irán e Irak, muchos nombres de calles y escuelas fueron cambiados por los nombres de mártires, y estos nombres permanecen hasta hoy. [10] Los retratos de soldados fallecidos están incluidos en murales que bordean las calles, y fotos de mártires cuelgan de las paredes de las mezquitas locales. [11] Se pueden encontrar museos de mártires en la mayoría de las principales ciudades iraníes, [12] e incluso hay algunos campamentos donde los hijos de los mártires de la guerra entre Irán e Irak pueden ir para aprender sobre los sacrificios de sus padres y cantar canciones de la revolución. [13] Además, los temas del martirio son evidentes en los libros de texto para niños desde una edad muy temprana, con hasta un 10 por ciento de los textos que representan temas de muerte y martirio. [14]
Aunque la pérdida de un ser querido es claramente un acontecimiento trágico y angustioso para una familia, las familias de los mártires en Irán estaban bien atendidas. Tener un mártir en la familia significaba una movilidad social inmediata y permanente para muchas familias. Era una muestra de respeto haber perdido a un hijo en la guerra, y las exhibiciones públicas en honor a los mártires mantenían vivo en la comunidad el recuerdo de la pérdida de una familia. [15] Incluso más allá del apoyo social de la comunidad, las familias de los mártires recibían ciertos beneficios tangibles. Un gran porcentaje de plazas en muchas escuelas estaban reservadas para los hijos de los mártires y tener un mártir en la familia daba a los solicitantes de empleo una ventaja sobre otros solicitantes. [16] Las familias de los mártires de guerra recibían certificados de martirio en el caso de la muerte de su hijo, lo que les daba descuentos para comprar alimentos y ropa. [17] Se crearon sociedades con el único propósito de ayudar a las familias de los mártires o los "mártires vivos" que resultaron heridos durante la guerra entre Irán e Irak. Sin embargo, algunas familias se quejaron, especialmente más tarde en la guerra entre Irán e Irak, de que sus sacrificios estaban siendo cada vez más ignorados y las donaciones destinadas a las familias de los mártires estaban disminuyendo. [18]
El concepto de martirio en la sociedad iraní ha desempeñado un papel importante en los principales conflictos políticos del siglo pasado. Durante la revolución iraní de 1979, líderes revolucionarios como el ayatolá Ruhollah Khomeini reinterpretaron los acontecimientos de Karbala como una postura contra la opresión, [19] utilizando esta narrativa para fortalecer la determinación del pueblo contra el líder de Irán en ese momento, el sha Mohammad Reza Pahlavi . El ayatolá Khomeini se refirió a Karbala y al martirio muchas veces en sus discursos, más notablemente en el discurso pronunciado en vísperas de la partida del sha de Irán: "[Husayn] nos enseñó que si un tirano gobierna despóticamente a los musulmanes en cualquier época, debemos levantarnos contra él". [20] Khomeini etiquetó al sha como "el yazid de nuestro tiempo", [21] refiriéndose al califa de la época de Husayn cuyos soldados fueron responsables de la masacre de Karbala. Los lemas populares también reflejaban la importancia de los símbolos del martirio, como el lema que se veía a menudo en las pancartas: "cada tierra es Karbala, cada mes es Muharram, cada día es Ashura". [22] Por lo tanto, los revolucionarios consideraban mártires a quienes morían a manos de la policía secreta del Sha, especialmente a los asesinados durante la Masacre del Viernes Negro (link), un enfrentamiento entre tropas gubernamentales y manifestantes pacíficos que provocó la muerte de unas 100 personas. La voluntad de los revolucionarios de morir por su causa en nombre del martirio fue una herramienta poderosa para derrocar al Sha. Los principales enfrentamientos con la policía solían ocurrir en un ciclo de 40 días, ya que la tradición iraní exigía 40 días de luto que terminaban con procesiones públicas en memoria de los fallecidos. Las procesiones en memoria de los mártires de la revolución se convertían así en marchas de protesta que conducían a más enfrentamientos con la policía y más muertes, comenzando de nuevo el ciclo y aumentando el número de participantes y, por lo tanto, la fuerza de la revolución. [23] Además, las personas que participaban en estas marchas de protesta a veces llevaban ropas blancas para enterrarse durante la marcha, para significar su voluntad de morir como mártires por la causa. El simbolismo del martirio proporcionó un punto de encuentro para la revolución y conectó los acontecimientos de la época con una de las narraciones históricas más importantes de la cultura iraní, la masacre de Karbala y el martirio de Husayn.
La definición de mártir se amplió aún más durante la guerra entre Irán e Irak de 1980 a 1988. [24] La guerra extremadamente costosa y destructiva entre un país controlado por los suníes (Irak) y un país controlado por los chiíes (Irán) tenía varios paralelismos con los acontecimientos de Karbala, lo que llevó a una mayor explotación de la reverencia iraní por el martirio. El Irak de Saddam Hussein era visto como el agresor sunita contra el pueblo chií y, por lo tanto, asumió el papel del nuevo yazid en el discurso político iraní. Los líderes iraníes enfatizaron fuertemente las similitudes entre Karbala y la guerra con Irak para retener el apoyo público para la guerra y mantener estable el flujo de soldados voluntarios. El número de muertos fue alto, con alrededor de doscientos mil muertos solo en el lado iraní. [25] Para alentar a los voluntarios, los líderes religiosos ampliaron la definición de mártir, anunciando que todas las muertes de la guerra debían ser consideradas mártires para el país y, por lo tanto, para el Islam. Incluso los soldados iraníes no musulmanes que se sacrificaron en el cumplimiento del deber fueron celebrados por el régimen clerical. Por ejemplo, Mehrdad Nahravand, un piloto de la Fuerza Aérea Zoroástrica de la ciudad de Gorgan , que estrelló deliberadamente su avión F-4 contra una columna de tanques iraquíes después de ser derribado, fue elogiado como un "mártir" a pesar de su religión y se erigieron estatuas de él en su ciudad natal. Similar fue el caso de Ardeshir Esfandpour, un piloto de helicóptero zoroástrico de la ciudad de Mianeh que, después de ser derribado tras las líneas enemigas en una batalla cerca de Ilam , solicitó deliberadamente un ataque aéreo sobre su posición, que estaba siendo capturada por los iraquíes. O Hoshang Nowshirwanian, un pobre carpintero zoroastriano de la ciudad de Yazd , que fue reclutado en un batallón de zapadores y atacó sin ayuda de nadie un tanque iraquí para salvar a su oficial al mando, por lo que el ayuntamiento de Yazd encargó un nombre de calle para él [26]. Incluso aquellos que no murieron en batalla pero fueron heridos fueron llamados mártires vivientes; sin embargo, esta posición no trajo tanta movilidad social como las familias de los que murieron. [27] Además, los líderes iraníes fabricarían paralelismos entre la guerra y los eventos en Karbala. En un ejemplo memorable, la televisión estatal iraní informó de setenta y dos muertes en un bombardeo particularmente sangriento en Irán. Si bien en realidad el número de muertos fue mayor, este número inventado coincidió con el número de seguidores de Husayn que fueron martirizados en Karbala. [28] Las batallas fueron nombradas Karbala Dos, Tres, y así sucesivamente. Se contrataron actores para desempeñar el papel del Imán Oculto.Antes de las peligrosas batallas, se llamaba a los soldados a participar en misiones suicidas. [29] Los lemas en las camisas de los soldados decían: "El Imán Jomeini me ha dado un permiso especial para entrar en el Cielo". [30] Para los martirizados en la guerra que no estaban casados, se colocaban mesas nupciales sobre sus tumbas, una tradición que provenía de la muerte de Qassim, un compañero de Husayn en Karbala que fue asesinado justo antes de su boda y cuyo cuerpo fue colocado en la tienda donde se pretendía casar. [31] Este énfasis en la vida después de la muerte y las comparaciones con el martirio de Hussein, una de las figuras más importantes del Islam chiita, proporcionaron al estado iraní voluntarios para sus ataques de oleadas humanas, donde los jóvenes atacaban los frentes con poca o ninguna protección. A menudo, el martirio significaba misiones suicidas en el campo de batalla, como el famoso ejemplo del niño de 13 años Mohammed Hossein Fahmideh, que se ató explosivos al cuerpo y corrió debajo de un tanque iraquí. Tales acciones fueron ampliamente publicitadas y elogiadas como martirio.
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Tras la reelección del presidente Mahmud Ahmadineyad en 2009, estallaron protestas sobre la validez del voto y la posibilidad de fraude electoral que condujeron a miles de arrestos y cerca de un centenar de muertes. Durante estas protestas, que se conocieron como el Movimiento Verde Iraní , los manifestantes antigubernamentales retomaron el tema del martirio como una forma de "martirio secular". Los activistas de la revolución verde de 2009 comenzaron a llamar "mártires" a quienes murieron durante las protestas. Un ejemplo importante es Neda Agha-Soltan, una joven estudiante que fue asesinada a tiros durante una protesta. Un video de su muerte se difundió por todo el mundo y su imagen se convirtió en un símbolo de resistencia utilizado para ganar apoyo político internacional. El hecho de que su nombre, Neda, significa voz o llamado en persa, también fue importante, porque representaba un llamado al martirio por la causa. [32]