El simurgh ( en persa : سیمرغ , también escrito senmurv, simorgh, simorg , simurg , simoorg, simorq o simourv ) es un ave benévola de la mitología y la literatura persas . Tiene algunas similitudes con aves mitológicas de diferentes orígenes, como el fénix ( persa: ققنوس quqnūs ) y el humā (persa: هما ). [2] La figura se puede encontrar en todos los períodos del arte y la literatura iraníes y también es evidente en la iconografía de Georgia , [3] la Armenia medieval , [4] el Imperio romano de Oriente , [5] y otras regiones que estaban dentro del ámbito de la influencia cultural persa.
La palabra persa sīmurğ ( سیمرغ ) deriva del persa medio sēnmurw [6] [7] (y anteriormente sēnmuruγ ), también atestiguada en los textos de Pazend como sīna-mrū . La palabra persa medio proviene del avéstico mərəγō Saēnō "el pájaro Saēna", originalmente un rapaz, probablemente un águila , halcón o gavilán , como se puede deducir del cognado sánscrito etimológico śyenaḥ (श्येनः) "rapaz, águila, ave de rapiña ", que también aparece como una figura divina. [8] Saēna también es un nombre personal. La palabra fue prestada al armenio como siramarg ( ֽրִ֡֡ր֣ ) ' pavo real '. [9]
Por otra parte, la frase sī murğ ( سی مرغ ) significa "treinta pájaros" en persa; esto ha sido utilizado por Attar de Nishapur en su historia simbólica de La conferencia de los pájaros , cuya historia marco emplea un juego de palabras con el nombre. [10]
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El Simurgh se representa en el arte iraní como una criatura alada con forma de ave, lo suficientemente gigantesca como para llevar en brazos a un elefante o una ballena. Aparece como un pavo real con cabeza de perro y garras de león, aunque a veces también con rostro humano. El Simurgh es inherentemente benévolo. [12] Al ser en parte mamífero, amamanta a sus crías. [12] [13] El Simurgh tiene enemistad con las serpientes, y su hábitat natural es un lugar con abundante agua. [12] [13] Se dice que sus plumas son del color del cobre en algunas versiones, y aunque originalmente se lo describió como un pájaro-perro, más tarde se lo mostró con cabeza de hombre o de perro. [12] [13]
El primer elemento del nombre, " Si- ", se ha relacionado en la etimología popular con el persa moderno si ("treinta"). Aunque este prefijo no está históricamente relacionado con el origen del nombre simurgh , "treinta" ha sido, no obstante, la base de leyendas que incorporan ese número; por ejemplo, que el simurgh era tan grande como treinta pájaros o tenía treinta colores ( siræng ). Otras etimologías sugeridas incluyen pahlavi sin murgh ("pájaro águila") y avéstico saeno merego ("águila"). [12]
Las leyendas iraníes consideran que el pájaro es tan viejo que ha presenciado la destrucción del mundo tres veces. El simurgh aprendió tanto al vivir tanto tiempo que se cree que posee el conocimiento de todas las épocas. En una leyenda, se dice que el simurgh vivió 1.700 años antes de sumergirse en las llamas (de forma muy similar al fénix ). [12]
Se creía que el simurgh purificaba la tierra y las aguas y, por lo tanto, otorgaba fertilidad. La criatura representaba la unión entre la Tierra y el cielo, sirviendo como mediador y mensajero entre los dos. El simurgh se posaba en Gaokerena , el Árbol de la Vida Hōm (Avéstico: Haoma), que se encuentra en medio del mar del mundo ( Vourukasha ). La planta es una medicina potente y se dice que todo lo cura, y las semillas de todas las plantas se depositan en ella. Cuando el simurgh tomó vuelo, las hojas del árbol de la vida se sacudieron, haciendo que todas las semillas de cada planta cayeran. Estas semillas flotaron alrededor del mundo en los vientos de Vayu-Vata y las lluvias de Tishtrya , en la cosmología echando raíces para convertirse en todo tipo de planta que alguna vez vivió y curando todas las enfermedades de la humanidad.
La relación entre el simurgh y el Hōm es extremadamente estrecha. Al igual que el simurgh, el Hōm es representado como un pájaro, un mensajero y la esencia de la pureza que puede curar cualquier enfermedad o herida. El Hōm –designado como el primer sacerdote– es la esencia de la divinidad, una propiedad que comparte con el simurgh. El Hōm es además el vehículo de la farr(ah) (MP: khwarrah , Avestan: khvarenah , kavaēm kharēno ) (“gloria divina” o “fortuna”). La farrah a su vez representa el mandato divino que era el fundamento de la autoridad de un rey.
Aparece como un pájaro que descansa sobre la cabeza o el hombro de los aspirantes a reyes y clérigos, lo que indica que Ormuz acepta a ese individuo como su representante divino en la Tierra. Para el plebeyo, Bahram envuelve la fortuna/gloria "alrededor de la casa del adorador, para la riqueza en ganado, como el gran pájaro Saena, y como las nubes acuosas cubren las grandes montañas" ( Yasht 14.41, cf. las lluvias de Tishtrya arriba). Al igual que el simurgh, farrah también se asocia con las aguas de Vourukasha ( Yasht 19.51, 56-57). En Yašt 12.17, el árbol de Simorgh (Saēna) se encuentra en medio del mar Vourukaša, tiene una medicina buena y potente y se lo llama todo-curación, y las semillas de todas las plantas se depositan en él.
El simurgh hizo su aparición más famosa en la epopeya Shahnameh (Libro de los Reyes) de Ferdowsi , donde se describe su relación con el príncipe Zal . Según el Shahnameh , Zal , el hijo de Saam , nació albino. Cuando Saam vio a su hijo albino, asumió que el niño era engendro de demonios y abandonó al infante en la montaña Alborz . [14]
Los gritos del niño fueron oídos por la tierna simurgh, que vivía en la cima de este pico, y ella recuperó al niño y lo crió como si fuera suyo. Zal aprendió mucha sabiduría de la amorosa simurgh, que tiene todo el conocimiento, pero llegó el momento en que se convirtió en un hombre y anheló volver al mundo de los hombres. Aunque la simurgh estaba terriblemente triste, le dio tres plumas de oro que debía quemar si alguna vez necesitaba su ayuda. [14]
Al regresar a su reino, Zal se enamoró y se casó con la bella Rudaba . Cuando llegó el momento de que naciera su hijo, el parto fue prolongado y terrible; Zal estaba seguro de que su esposa moriría en el parto. Rudaba estaba a punto de morir cuando Zal decidió llamar al simurgh. El simurgh apareció y le instruyó sobre cómo realizar una cesárea, salvando así a Rudaba y al niño, que se convirtió en uno de los más grandes héroes persas, Rostam .
El simurgh también aparece en la historia de las Siete Pruebas de Esfandiyar en el quinto trabajo de este último. Después de matar a la malvada hechicera, Esfandiyar lucha contra un simurgh y, a pesar de los muchos poderes del simurgh, Esfandiyar lo golpea en el cuello y lo decapita . Los descendientes del simurgh se alzan entonces para luchar contra Esfandiyar, pero también son asesinados. [14]
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En la literatura persa clásica y moderna, el simorḡ se menciona con frecuencia, particularmente como metáfora de Dios en el misticismo sufí . [7] En la Conferencia de los Pájaros del siglo XII , el poeta sufí iraní Farid ud-Din Attar escribió sobre una banda de pájaros peregrinos en busca del simurgh. En el poema, los pájaros del mundo se reúnen para decidir quién será su rey, ya que no tienen ninguno. La abubilla , la más sabia de todas, sugiere que deberían encontrar el legendario simorgh, un pájaro persa mítico aproximadamente equivalente al fénix occidental . La abubilla lidera a los pájaros, cada uno de los cuales representa una falla humana que impide al hombre alcanzar la iluminación. Cuando el grupo de treinta pájaros finalmente llega a la morada del simorgh, todo lo que encuentran es un lago en el que ven su propio reflejo. Esta escena emplea un juego de palabras con la expresión persa para "treinta pájaros" ( si morgh ). [15]
La frase también aparece tres veces en el Masnavi de Rumi , por ejemplo en el Libro VI, Historia IX: "El nido del sī murğ está más allá del Monte Qaf " (según la traducción de EH Whinfield). [16]
El simurgh se introdujo en el mundo árabe a través de la asimilación cultural , donde el concepto se fusionó con el de otras aves míticas árabes, como el ghoghnus , un ave que tiene cierta relación mítica con la palmera datilera , [17] y se desarrolló más como el rukh (el origen de la palabra inglesa " roc "). Las representaciones del simurgh se adoptaron en el arte y la acuñación de monedas omeyas tempranos . [18]
En kurdo, el nombre de Simurgh se abrevia como "sīmir" . [7] El erudito CV Trever cita dos cuentos populares kurdos sobre el pájaro. [7] Estas versiones se remontan al acervo común de historias iraníes sobre simorḡ. [7] En uno de los cuentos populares, un héroe rescata a la descendencia de Simurgh matando a una serpiente que trepaba por el árbol para alimentarse de ellos. Como recompensa, el Simurgh le da tres de sus plumas que el héroe puede usar para pedir su ayuda quemándolas. Más tarde, el héroe usa las plumas y el Simurgh lo lleva a una tierra lejana. En el otro cuento, el Simurgh saca al héroe del inframundo; aquí el Simurgh alimenta a sus crías con sus tetas, un rasgo que concuerda con la descripción del Simurgh en el libro persa medio de Zadspram. En otro cuento, el Simurgh alimenta al héroe en el viaje mientras el héroe alimenta al Simurgh con trozos de grasa de oveja.
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