Los samoanos o pueblo samoano ( samoano : tagata Sāmoa ) son el pueblo indígena polinesio de las islas de Samoa , un archipiélago de la Polinesia , que hablan el idioma samoano . Las islas de origen del grupo están divididas política y geográficamente entre el Estado Independiente de Samoa y Samoa Americana , un territorio no incorporado de los Estados Unidos de América . Aunque divididos por fronteras nacionales, la cultura y el idioma son los mismos.
El pueblo y la cultura de Samoa forman un vínculo vital y un trampolín en la formación y difusión de la cultura, el idioma y la religión polinesia en toda la Polinesia Oriental. [6]
El comercio, la religión, la guerra y el colonialismo polinesios son marcadores importantes dentro de la cultura polinesia que casi con certeza tienen sus raíces en la cultura samoana. La historia antigua de Samoa con el reino de Tonga , las jefaturas de Fiji y la Polinesia Francesa forman la base de la cultura polinesia moderna. [7] [6]
Entre las muchas partes de la sociedad samoana, se describen a continuación tres: el matai (jefe), el aiga (cabeza de familia) y los aumaga (trabajadores) sin título y su manaia (supervisor). [8]
Matai , también conocido como el cabeza de familia y la familia extendida, es una figura muy importante en la cultura samoana. Hay muchos aspectos que intervienen en la comprensión total del término Matai , como cómo se elige a uno y cuál es su función.
Se espera que un matai ocupe su lugar entre una red de otros matai que gobiernan una aldea o una familia. Dependiendo del tipo de título de matai que posea, y de cómo ese título se clasifica entre otros títulos, cada matai debe prestar su voz a las deliberaciones y decisiones tomadas por el consejo de aldea o familia. Fomentan relaciones familiares cálidas, ofrecen asesoramiento, dirigen la participación religiosa y supervisan las disputas. Además de velar por la tierra familiar y representar a la familia en los asuntos del pueblo. En general, un matai debe tener un comportamiento diferente al de los demás, especialmente a los demás varones de la familia. Los matais también están a cargo de las situaciones económicas. Por ejemplo, un matai debe gestionar la cantidad de alimentos que trae su familia y guardar algo para cuando los tiempos sean difíciles. El trabajo del matai como líder es muy importante en la cultura samoana y ayuda a que la estructura general se mantenga en su lugar. [8] : 219
La elección de un Matai es un proceso largo que puede durar hasta varias semanas y, a menudo, es una carrera muy competitiva. En esta contienda, diferentes ramas de cada familia propusieron un candidato masculino, acompañado de razones de por qué sería un buen candidato. Estas razones van desde la sabiduría del candidato hasta la riqueza, pasando por valores muy elogiados como la negociación, el conocimiento ritual, la política y la economía. Sin embargo, si el hijo de un matai cumple con estos requisitos, normalmente obtiene una gran ventaja en la carrera. [9] Otra ventaja que se le da al hijo de un matai o a cualquier hombre de la casa del matai es poder observar y ayudar al matai desde una edad temprana. La mayoría de los hombres considerados para el puesto de Matai tienen al menos 40 años, lo que significa que muchos candidatos jóvenes ni siquiera tienen ninguna posibilidad. Una estrategia que puede utilizar cualquier hombre que aspire a convertirse en matai es elegir vivir en un hogar que no tenga otros hombres, o mudarse al hogar de su esposa si tampoco hay hombres en el hogar de su familia. [8] : 219
La elección de un matai se realiza bajo la dirección de otro matai relacionado con la familia, lo que permite una elección justa. Una vez que se elige un nuevo matai , se organiza un banquete para la familia, seguido de un banquete más grande para todo el pueblo en una fecha posterior. En la fiesta más grande, se espera que el matai pronuncie un tradicional discurso inaugural, mostrando sus habilidades para hablar en público, su sabiduría y recontando los mitos samoanos. A lo largo de este discurso, es observado por el consejo del pueblo, así como por todos los demás matais del pueblo. Una vez que el matai ha demostrado su valía ante los demás matai dando el discurso tradicional, se le pide que sirva a la comunidad en su conjunto. Se espera que el matai recién elegido organice una fiesta en toda la aldea en la que tendrá la tarea de proporcionar alimentos para la comida, así como de conseguir los regalos de los demás matais . [8] : 219
Una vez completada esta tarea, el matai recién elegido se considera oficialmente el matai de su hogar y ocupará el puesto por el resto de su vida, si se conduce correctamente. En ciertos casos en los que un matai se considera cruel o ineficaz, se le quita el título y se elige un nuevo matai . Sin embargo, lo que ocurre con más frecuencia es que el matai actual envejezca o enferme y solicite que se elija un nuevo matai para que exista un liderazgo más estable y eficaz. [8] : 219
El líder principal de cada hogar individual se denomina Jefe de familia. Se elige a una persona, generalmente una figura masculina, para que se convierta en el jefe de su familia extendida.
Las elecciones se llevan a cabo después de que el ex jefe haya fallecido o ya no pueda cumplir con sus funciones, ya sea por motivos éticos o por edad. Las elecciones son un proceso largo y agotador para los miembros de la familia extensa. Porque una parte de la familia se enfrenta a la otra, lo que genera tensiones dentro de toda la familia.
Cada Jefe es propietario de la tierra de su familia extendida. En ese pedazo de tierra, las familias viven, cultivan, cocinan y realizan otras tareas domésticas. También en ese terreno es donde reside el matai .
Debido a la gran cantidad de hogares dentro de una sola aldea, hay una gran cantidad de jefes. Tanto es así que algunos pueden rastrear su línea temporal de aiga a lo largo de una docena de generaciones diferentes. El razonamiento de la gran cantidad de Jefes es que el título podría reclamarse mediante vínculos de sangre, matrimonio y adopción. [8] : 217, 218
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Si bien los jefes, los jefes parlantes y los matais tienen un título, hay hombres en la aldea que no tienen título. Estos hombres son colocados en un grupo llamado aumaga .
Estos hombres son el núcleo laboral de la comunidad ya que realizan la mayor parte del trabajo pesado. Los aumaga tienen la tarea de construir casas, reparar caminos, plantar y cosechar jardines, pescar y cortar y vender pulpa de coco. Los aumaga también tienen responsabilidades ceremoniales, como ayudar al jefe en la cocina ritual y servir la comida en las ceremonias.
También sirven como guardianes informales de la paz, interactuando entre sí como un gran grupo de amigos. A menudo juegan a las cartas, al cricket o se reúnen para bailar y fiestas entre ellos.
Los aumaga son supervisados por un pariente del jefe, llamado manaia (supervisor), quien ayuda a organizar los aumaga y planificar sus actividades. A pesar de no ser siempre verdaderamente hijo del matai (jefe), el matai todavía llama al manaia “hijo” . [8] : 221
Aunque los nativos de Samoa (Tagata Māo'i) han afirmado durante mucho tiempo ser el pueblo indígena de sus islas, manteniéndose firmes en la creencia de que los samoanos nacieron de una lágrima en los cielos (Lagi, Lani), creación especial en Samoa, ha sido Muchos lingüistas y antropólogos teorizan, basándose en puntos en común lingüísticos y hallazgos arqueológicos, que los inmigrantes del sudeste asiático marítimo a través de la isla Melanesia llegaron a las islas de Samoa hace aproximadamente 3500 años, estableciéndose en lo que se conoce como Polinesia más al este. .
Es posible, como sugieren los nativos, que las islas de Samoa se colonizaran algún tiempo antes del año 1000 a. C. y que el asentamiento original sea anterior a la llegada de aquellos para quienes la cerámica era culturalmente relevante. También es una creencia cultural generalizada en toda Samoa que las islas fueron el punto de base central para el comienzo de los grandes viajes, la expansión polinesia hacia el este y el sur.
Estas historias y leyendas están registradas impresas por historiadores, antropólogos y arqueólogos europeos y todavía hablan de ellas en la época contemporánea los altos jefes samoanos en sus grandes discursos y decretos durante las ceremonias kava y ceremonias principales/reales.
Los viajes de los que todavía se habla en la poética oratoria de los antiguos jefes polinesios (lauga) se denominan «taeao»; un recuerdo de historias pasadas y contactos dentro del archipiélago polinesio por parte de los altos jefes orales de Samoa. Estos 'taeaos' incluyen relatos orales y escritos de contactos familiares tribales/clanes con las islas vecinas de:
Los primeros contactos con los europeos se establecieron en el siglo XVIII. El cristianismo se introdujo formalmente con la llegada de los misioneros cristianos de la LMS en agosto de 1830.
A principios del siglo XX, las islas de Samoa fueron colonizadas por Alemania, Gran Bretaña y Estados Unidos. Las islas Tutuila y Aunu'u fueron colonizadas por Estados Unidos y posteriormente se unieron al Reino de Manu'a (1904) para convertirse en el actual Territorio de Samoa Americana . Las islas occidentales se convirtieron en Samoa Alemana . En 1914, las fuerzas de Nueva Zelanda capturaron las islas de manos de Alemania y las rebautizaron como Samoa Occidental. Samoa Occidental recuperó su independencia el 1 de enero de 1962. En 1997 cambió formalmente su nombre a Samoa. [10]
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Las ceremonias matrimoniales son eventos culturales importantes de Samoa. El matrimonio implica la transferencia de la propiedad de la mujer, la toga, y la propiedad del hombre, la oloa. Es un evento de pueblo, con dos ceremonias y una fiesta al concluir. En la primera ceremonia, los novios marchan por el pueblo hasta llegar al juez de distrito. Luego, el juez lleva a cabo una ceremonia civil. Al concluir esa ceremonia oficial, los recién casados se reúnen en una iglesia donde un miembro de la iglesia realiza una ceremonia religiosa. En una fiesta, las familias aportan comida de todo el pueblo. Una vez finalizada la boda, los recién casados eligen con qué lado de la familia les gustaría vivir. Después de mudarse con una familia en particular, se espera que trabajen en la tierra y la casa para ayudar a mantener a su familia.
Cuando las familias tienen hijos, se espera que ellos también ayuden con los deberes y las tareas del campo, a los tres o cuatro años. Las niñas se ocupan de otros niños y de las tareas domésticas, mientras que los niños ayudan con el cultivo, los animales y la recolección de agua. Cuando los niños cumplen siete u ocho años, se espera que conozcan y se aclimaten a la vida y las tareas de la cultura samoana. Esto incluye ser expertos en "agricultura, pesca, cocina y cuidado de niños" [11] : 204 junto con una multitud de otras tareas que sus mayores les han ordenado que hagan. A medida que los samoanos crecen, se les asignan la mayor cantidad de tareas y responsabilidades que pueden asumir, hasta que pueden hacerse cargo plenamente de los miembros mayores de su familia extendida. [12]
Cuando muere un miembro de la familia extensa, los preparativos del funeral comienzan casi de inmediato. [11] : 205 Los coros se dirigen a la tierra de los dolientes. El cuerpo del difunto es bañado y vestido de blanco. Se colocan sobre esteras tejidas antes del funeral, menos de 24 horas después. [11] : 205 Durante esas 24 horas, al menos un miembro de la familia tiene que quedarse con el fallecido. Una fiesta concluye el evento, con comida servida a los dolientes y a las personas que ayudaron en el entierro. Otros miembros de la familia asumen las responsabilidades del difunto mientras siguen realizando sus tareas personales en la tierra. [13]
El Matai elegido de la comunidad es el controlador de cada porción de tierra de la aldea. El pueblo de Matai dice qué harán los agricultores con la tierra y "controlarán la asignación de las parcelas y la forma en que se utilizan esas parcelas". [11] : 205 El único aspecto que Matai no controla es a quién irá la tierra después de su muerte. Esto es para evitar que sea controlado por una familia durante un largo período de tiempo. Hay cuatro categorías en las que se divide el terreno: Lotes de Casas de Pueblo, Matorrales, Reserva Familiar y Terrenos de Pueblo. [11] : 205
Los lotes de casas de pueblo son lugares donde viven casas individuales o chozas de una sola persona o familia. Estas casas están construidas en grupos. Los grupos incluyen múltiples aspectos diferentes, pero todos tienen el mismo aspecto. Cada casa incluye un dormitorio principal, una casa de huéspedes y una letrina. [11] : 205 patios con árboles y jardines conforman el lote de la casa del pueblo, y algunos lotes contienen a toda la familia extendida. [14]
El sotobosque cubre la totalidad del terreno. Estas parcelas de tierra son reconocibles para todos los aldeanos y están separadas por límites. Los límites suelen estar formados por una variedad de rocas, arroyos, árboles y plantas. Es muy fácil distinguir las diferentes propiedades propiedad de familias separadas. [11] : 205
Las secciones de reserva familiar son donde se cultivan los cultivos. La mayor cantidad de cultivos cultivados en la cultura samoana son las hojas de taro y el ñame. [11] : 205 Estas parcelas están disponibles para ser compartidas con otros pueblos y otras familias. Sin embargo, ya no se los clasificaría como reserva familiar sino que se los consideraría propietarios de los cultivos, pero no de la tierra. [11] : 205 La reserva familiar no se cultiva tanto como otras fuentes de propiedad. Esto se debe al hecho de que los cultivos que se cultivan aquí pueden crecer rápida y fácilmente sin muchas interrupciones. [11] : 205
La tierra de las aldeas es la porción de tierra menos cultivada y más compartida en las aldeas de Samoa. Para poder plantar aquí se requiere permiso del ayuntamiento del pueblo. Esto se debe a que "la tierra es propiedad comunitaria y no familiar". [11] : 205 La tierra de la aldea es el aspecto más grande de cualquier figura de tierra y es donde se permite la caza para alimento, como cerdos salvajes y aves. [11] : 205 La pesca también es un aspecto permitido dentro de las tierras del pueblo. [11] : 206
El tatuaje tradicional samoano (tatau), pe'a (tatau masculino), malu (tatau femenino), demuestran los fuertes vínculos que muchos samoanos sienten por su cultura. Los samoanos han practicado el arte de tatuar a hombres y mujeres durante más de 2000 años. Hasta el día de hoy, el tatuaje de un hombre cubre ampliamente desde la mitad de la espalda, pasando por los costados y los flancos, hasta las rodillas. El tatuaje de una mujer no es tan extenso ni tan pesado. Los patrones geométricos se basan en diseños antiguos que a menudo denotan rango y estatus. La va'a (canoa), por ejemplo, se extiende a lo largo de la mitad de la espalda de un hombre.
En el pasado cultural de Samoa, la mayoría de los hombres se tatuaban entre los 14 y los 18 años, cuando se determinaba que habían dejado de crecer, para que los diseños no se estiraran ni sufrieran pérdida de belleza. Hoy en día, ha habido un fuerte resurgimiento del tatuaje tradicional en la generación pasada, no sólo en Samoa sino en toda la Polinesia, a menudo como símbolo de identidad cultural.
Tatau, la palabra samoana para tatuaje, tiene varios significados, incluido correcto o correcto . También significa las figuras cuadrangulares correctas en referencia al hecho de que los diseños de tatuajes samoanos no incluyen líneas circulares, aunque otros motivos de tatuajes polinesios sí lo hacen. Los primeros ingleses pronunciaron mal la palabra tatau y la tomaron prestada para su uso popular como tatuaje.
El tatuaje tradicional es un proceso doloroso. El maestro del tatuaje samoano sumerge sus herramientas de corte en tinta negra hecha del hollín de cáscaras de nuez quemada y luego perfora diseños en la piel. La herramienta de corte consiste en un trozo corto de bambú o madera clara con un trozo de carey atado en ángulo recto en un extremo. Un pequeño peine de hueso está atado al extremo ancho inferior del caparazón de la tortuga. Cuanto más grande es el peine, mayor es el área de la piel que se cubre con menos pasadas. El maestro utiliza un pequeño mazo para golpear repetidamente un instrumento de mango corto. El proceso lleva días y, a veces, se realiza parcialmente durante períodos más largos, con recuperación en el medio.
Los diseños de tatuajes han cambiado para incluir símbolos a mano alzada, como el cuenco de kava que representa la hospitalidad; la caracterización de la casa samoana o fale que significa parentesco; emblemas de la naturaleza: conchas, peces, pájaros, olas, ciempiés; y las tradicionales líneas geométricas y ángulos de diferentes longitudes y tamaños. [15]
El pop y el rock modernos tienen una gran audiencia en Samoa, al igual que varias bandas nativas; Estas bandas han abandonado la mayoría de los elementos de la música tradicional de Samoa, aunque hay intérpretes de folk. Recientemente, la población ha visto un resurgimiento de antiguas canciones samoanas, remezcladas al estilo del reggae pero con algunos elementos tradicionales, como el uso del paté y la antigua estructura de acordes.
Inicialmente en la música samoana,
"Sólo se utilizaban dos instrumentos: el paté, un tambor de troncos ahuecado que viene en varios tamaños, y la fala , una estera enrollada golpeada con palos. A esto se sumaba la voz humana. Esta gama limitada de instrumentación tenía No hubo efecto sobre la importancia de la música en la vida de Samoa. Debido a que no existía un lenguaje escrito, muchas historias y leyendas se propagaron a través de canciones y los ritmos complejos del paté son esenciales en la interpretación de muchas danzas de Samoa. ellos mismos añaden ritmo al aplaudir y, dependiendo de la forma en que se sostiene la mano, producen una variedad de sonidos diferentes. Se desarrollaron dos instrumentos que ahora son sinónimos de la música samoana, el selo y el ukelele . Instrumento de cuerda hecho con un palo de escoba, o objeto similar, sujeto a una caja grande, cubo u otro objeto que actúa como caja de resonancia. Un solo trozo de cuerda une la parte superior del palo a la caja, que se pulsa para producir un sonido. similar al de un bajo. El ukele es un instrumento pequeño parecido a una guitarra pero con sólo cuatro cuerdas. Se puede encontrar en dos formas, una que es como una guitarra miniaturizada y la otra cuyo cuerpo está hecho de media cáscara de coco ." [16]
Los instrumentos de cuerda occidentales , como las guitarras, están ampliamente disponibles en las islas del Pacífico, y muchas bandas tocan y graban música acústica y amplificada en Samoa desde la década de 1970. Las generaciones más jóvenes continúan tocando en bandas de cuerda y gravitando hacia géneros como el reggae , hip hop , ritmo y blues , gospel y soul .
En Samoa, la música es una gran parte de su cultura. La música tradicional de Samoa todavía tiene un propósito y una función en la sociedad actual, pero ha dado paso parcialmente al género de música de Samoa contemporánea o con influencias externas. Entre ellos se encuentra una gran mezcla de reggae y música hawaiana que también puede destacarse como una influencia importante en Samoa. Hay muchos músicos populares que provienen o son de ascendencia samoana. Incluyen artistas como el artista de reggae: J Boog, el grupo de hip hop: Boo-Yaa TRIBE y una de las bandas más reconocidas de Samoa: The Five Stars . El cantante de ópera Jonathan Lemalu recibió conjuntamente el premio Grammy a la mejor grabación de ópera por su trabajo en "Britten: Billy Budd" en la 52ª edición de los premios Grammy . [17] Samoa es el hogar del estilo de tocar la guitarra con los dedos, conocido en las islas como "Le Igi". [18] Proviene de Hawaii y su gente la conoce como "Slack Key Guitar". Un instrumento tradicional de Samoa se conoce como fala. Se compone de “esteras estilo mimbre” enrolladas y se golpea con baquetas para producir el sonido de un tambor. [19] Otro instrumento popular en Samoa es una forma de tambor llamada Pate. Es originario de Tahití y se introdujo en Samoa hace unos 500 años. Está hecho de madera y tallado con referencias o diseños tribales.
La danza del cuchillo de fuego o Siva Afi es la danza samoana más popular entre los turistas en Samoa. El Fa'ataupati o danza slap, realizada por hombres, consiste en feroces palmadas del cuerpo en movimientos rítmicos al ritmo de un tambor. Otros bailes samoanos incluyen el Maulu'ulu , que es un baile exclusivamente femenino y más elegante. El Sasa es una danza que pueden realizar tanto hombres como mujeres, sentados o de pie. El Siva Tau es una danza de guerra realizada por equipos deportivos de Samoa antes de cada partido. La Taualuga , una siva de celebración y centro de la cultura samoana, ha sido adoptada y modificada en toda la Polinesia Occidental. Tradicionalmente interpretado por el hijo o hija virgen de alto nacimiento de un jefe samoano, un taupou (mujer) o manaia (hombre) se vestirá con un traje festivo completo para el siva. Generalmente consiste en una estera ie'toga finamente tejida decorada con plumas de "sega" (lori de cuello o lori de corona azul). Sin embargo, las representaciones modernas consisten principalmente en plumas de pollo teñidas. Los artistas también visten un exceso de tobilleras y brazaletes hechos de hojas de ti, caparazones de tortuga marina (uga laumei), cáscaras de coco o colmillos de jabalí. Seguido del atuendo de coronación del taupou o manaia, el tocado o "tuiga". Taupous o Manaias, se rematan con un baño de aceite de coco con fines cosméticos. A lo largo de esta actuación, los artistas están acompañados por ritmos de tambor alegres pero simples que generalmente se tocan en una variedad de celebraciones culturales. [20] [21]
Los atletas de ascendencia samoana son ampliamente conocidos por su éxito en deportes de contacto total como el fútbol americano , el rugby , la liga de rugby , el boxeo , la lucha libre profesional y las artes marciales mixtas . Se dice que Samoa produce uno de los mayores números de jugadores de rugby per cápita de alto nivel. [22] Samoa Americana produce el mayor número de jugadores de la NFL y los entrenadores y los medios de comunicación del continente la han apodado "la isla del fútbol". Se estima que un niño nacido de padres samoanos tiene 56 veces más probabilidades de ingresar a la NFL que cualquier otro niño en Estados Unidos. [23] Los samoanos también están bien representados en deportes de contacto limitado y sin contacto como baloncesto , béisbol , netball , fútbol y voleibol .
Margaret Mead , una antropóloga estadounidense, es famosa por su etnografía convertida en novela titulada Coming of Age in Samoa . Esta etnografía contiene información sobre los problemas que enfrentan los adolescentes en Samoa y los enfoques para comprenderlos. [24] Mead escribió: "Una aldea samoana se compone de entre treinta y cuarenta hogares, cada uno de los cuales está presidido por un jefe llamado matai". [25] Con respecto a las estructuras y reglas sociales de Samoa, Mead escribió: "Hasta que un niño tiene seis o siete años al menos, se asocia muy poco con sus contemporáneos". [26] "Las mujeres", observó, "son completamente dependientes de sus maridos para su estatus en este grupo de aldea". [27] Con respecto a las actitudes hacia la sexualidad femenina, Mead escribió: "Donde los padres de rango inferior ignoran complacientemente los experimentos de sus hijas, el gran jefe protege la virginidad de su hija como protege el honor de su nombre". [28]