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Clero refractario

Grabados que oponen al "sacerdote patriótico que presta el juramento cívico de buena fe" al "sacerdote aristocrático" que huye del mismo juramento (1790)

Durante la Revolución Francesa , la Asamblea Nacional abolió la estructura tradicional de la Iglesia católica en Francia y la reorganizó como institución dentro de la estructura del nuevo gobierno francés a través de la Constitución Civil del Clero . [1] Uno de los nuevos requisitos impuestos a todo el clero era la necesidad de un juramento de lealtad al Estado ante todas las influencias extranjeras como el Papa . Esto creó un cisma dentro del clero francés: aquellos que prestaban juramento se conocían como sacerdotes jurados  [fr] y aquellos que rechazaban el juramento se conocían como clérigos no jurados o clérigos refractarios . [1]

Fondo

En los siglos que precedieron a la Revolución Francesa, la Iglesia había funcionado como una entidad autónoma dentro de Francia. Controlaba aproximadamente el 10% de todas las tierras francesas, cobraba diezmos obligatorios a la población y recaudaba ingresos de sus propiedades, todo lo cual contribuía a los ingresos totales de la Iglesia, que no estaba obligada a revelar al estado. [2]

Bajo el antiguo régimen , Francia estaba dividida en tres estados , y el clero ocupaba el primer estado, la aristocracia comprendía el segundo estado y los plebeyos el tercer estado. Como uno de los dos primeros estados privilegiados, la Iglesia estaba exenta de impuestos, aunque cada cinco años la Asamblea del Clero se reunía y organizaba un don gratuit (obsequio) que se entregaría al Rey en nombre de la Iglesia. [3]

A lo largo del siglo XVIII, Francia cayó en una crisis financiera cada vez más profunda. En múltiples ocasiones, el estado intentó revocar el estatus libre de impuestos de la Iglesia para aprovechar sus importantes recursos financieros, con declaraciones oficiales que pedían estudios formales de la riqueza de la Iglesia y la recaudación de impuestos posteriores en 1749 y 1780. Ambos fueron rechazados con éxito. por la Iglesia, cuya infraestructura, organización, mano de obra e influencia todavía eran poderosas en Francia. [4] Sin embargo, estos acontecimientos muestran que el deseo de controlar el poder y los privilegios de la Iglesia estaba ganando impulso antes de que estallara la Revolución.

Durante la Revolución Francesa

En un intento por encontrar una solución pacífica al creciente malestar popular y los llamamientos a la reforma, el rey Luis XVI convocó por primera vez la Asamblea de Notables en 1787 y luego revivió los Estados Generales en 1789. Durante la Asamblea de 1787, los representantes clericales se opusieron firmemente a cualquier reforma dirigida hacia la Iglesia, [5] pero con la reunión de los Estados Generales comenzaron a formarse divisiones internas. Los obispos y otros "altos clérigos" (que a menudo eran de origen noble) generalmente se aliaron con el Segundo Estado para la preservación de sus privilegios tradicionales. Sin embargo, muchos párrocos y otros "bajos clérigos" se alinearon con el Tercer Estado, representando a su propia clase y la clase de sus rebaños. [6]

Las cosas empezaron a cambiar rápidamente en 1789. El 4 de agosto, la recién reunida Asamblea Nacional redactó la " Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano " y durante el año siguiente desmanteló por completo la sociedad francesa y comenzó a reconstruirla desde cero. . Parte de esto incluyó la confiscación de propiedades de la Iglesia y la transferencia de propiedad al estado. [7] En junio de 1790 la Asamblea había abolido oficialmente la nobleza y el 12 de julio aprobó la Constitución Civil del Clero.

Constitución civil del clero

Esta nueva legislación desmanteló y reestructuró a la Iglesia en la misma línea que el resto de la sociedad. Los obispados se realinearon para corresponder con los ochenta y tres departamentos en los que se había dividido Francia y se abolieron los obispados adicionales. [8] Al clero se le prohibió reconocer la autoridad de cualquier funcionario de la Iglesia en deuda con una potencia extranjera. Esto incluía al Papa, cuya posición se les permitía reconocer, pero no su autoridad. [9] A los nuevos obispos se les prohibió buscar la confirmación del Papa, pero se les permitió escribirle para informarle de su posición y reafirmar la unidad de fe. [10]

Sin embargo, el aspecto más polémico de la constitución tenía que ver con cómo se nombrarían los nuevos obispos para sus cargos y los deberes que se les exigían. En esencia, la Iglesia fue incorporada como una rama más del Estado. Con obispos elegidos por voto popular. [11] Esto fue recibido con indignación por muchos clérigos, ya que no sólo alteraba por completo el sistema tradicional de nombramientos de la Iglesia, sino que además permitiría a protestantes, judíos y ateos influir directamente en los asuntos de la Iglesia. [12] Quizás el mayor problema, sin embargo, fue el artículo XXI del Título II. Esto requería que un obispo prestara juramento ante funcionarios municipales afirmando su lealtad a la nación de Francia antes que cualquier otra cosa. De lo contrario, su cargo sería declarado vacante. [13]

Los sentimientos entre la Iglesia y la Revolución comenzaron a amargarse mucho más rápido después de esto. Si bien la "reforma" había sido el objetivo declarado de los revolucionarios anteriormente, la retórica antirreligiosa que pedía la abolición de la Iglesia en su conjunto comenzó a ganar prominencia. En octubre de 1790, la Convención Nacional prohibió a los sacerdotes, monjes, monjas y a cualquiera que hubiera ocupado previamente esos puestos enseñar en las escuelas, y muchos miembros de la convención comenzaron a pedir una “religión de patriotismo” para suplantar por completo al cristianismo católico. [14] En noviembre se redactó el juramento descrito en la Constitución Civil del Clero, y hacia finales de año la Asamblea proclamó autoridad ejecutiva para hacer cumplir dicho juramento. [15]

Clero refractario

Porcentaje de sacerdotes en cada departamento de Francia continental que prestaron el juramento cívico en 1791. (Los límites departamentales que se muestran corresponden a la fecha del mapa creado en 2007)

El juramento de lealtad creó un cisma masivo dentro del clero francés. Muchos clérigos inferiores habían apoyado inicialmente los llamados revolucionarios a la reforma, incluso dentro de la Iglesia; pero esto estaba más allá de lo aceptable. Miles de sacerdotes, monjes y monjas ahora tenían que elegir entre rechazar el juramento y arriesgarse a ser arrestados y castigados, o prestar juramento y arriesgar su salvación. El 13 de abril de 1791, el Papa forzó la cuestión al emitir la encíclica papal Charitas , condenando oficialmente las acciones de la Revolución hacia la Iglesia y excomulgando a cualquier clero que prestara juramento. [dieciséis]

El clero se dividió en sacerdotes jurados (los que prestaron juramento) y sacerdotes no jurados o refractarios (los que se negaron). Ambas facciones podrían enfrentar persecución, ya que las comunidades con fuertes sentimientos revolucionarios golpearían, apedrearían o incluso matarían a los sacerdotes que no fueran jurados, mientras que en comunidades más religiosamente tradicionales, los sacerdotes que sí fueran jurados podrían enfrentar agresiones similares. [17]

Esta controversia fue el primer tema importante que dividió a las masas populares sobre las reformas revolucionarias. Los realistas u otros contrarrevolucionarios nunca habían tenido electorados populares, pero había muchos que creían que el Estado no tenía derecho a inmiscuirse en los asuntos de Dios hasta ese punto y eran leales a sus sacerdotes locales. Además, sectores de Francia que tenían conflictos de larga data con las comunidades protestantes se negaron a apoyar cualquier cosa que amenazara la doctrina católica. [18] Muchos clérigos que anteriormente apoyaban la Revolución se vieron obligados a oponerse, y miles de clérigos se escondieron o huyeron del país por completo. [19]

Impacto

Si bien hubo esfuerzos organizados para perseguir a los sacerdotes refractarios y protestas organizadas durante las ceremonias religiosas, muchos líderes revolucionarios comenzaron a ver esto como algo perjudicial para el movimiento. Algunos se oponían vehementemente desde el punto de vista ético, como Maximilien Robespierre , quien argumentaba que el ateísmo era un producto peligroso de la decadencia aristocrática, y creía que una sociedad moral debería al menos reconocer la procedencia de un Ser Supremo. Otros tenían objeciones más prácticas, sabiendo que las creencias religiosas profundamente arraigadas no serían eliminadas rápidamente y que movilizar el apoyo popular a la Revolución era de suma importancia. Dividir y alienar a las masas por cuestiones religiosas fue inútil. [20]

Ante todo esto, Luis XVI quedó consternado. Luis era un hombre devoto y, si bien se le exigía que aprobara públicamente la Constitución Civil del Clero, en privado la rechazaba. El Domingo de Ramos de abril de 1791, recibió la comunión de un sacerdote no jurado. [21] Si bien amigos, asesores e incluso su esposa lo habían instado firmemente a huir del país, Luis se había resistido a estas sugerencias. El ataque al clero fue potencialmente el punto de inflexión que finalmente condujo a la condenada huida del rey a Varennes en junio de 1791. [22]

Referencias

  1. ^ ab Kennedy, Emmet (1989). Una historia cultural de la Revolución Francesa. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. págs. 149-152. ISBN 978-0-300-04426-3.
  2. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 66.
  3. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 67.
  4. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 67.
  5. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 93.
  6. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23.
  7. ^ David Andress, El terror: la guerra despiadada por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 29-30.
  8. ^ [1] "Constitución Civil del Clero", Título I, Artículo II
  9. ^ [2] "Constitución Civil del Clero", Título I, Artículo IV
  10. ^ [3] "Constitución Civil del Clero", Título II, Artículo XIX
  11. ^ [4] "Constitución Civil del Clero", Título II, Artículo II
  12. ^ David Andress, El terror: la guerra despiadada por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 31.
  13. ^ [5]"Constitución Civil del Clero", Título II, Artículo XXI
  14. ^ David Andress, El terror: la guerra despiadada por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 240.
  15. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23.
  16. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23.
  17. ^ David Andress, El terror: la guerra despiadada por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 31.
  18. ^ David Andress, El terror: la guerra despiadada por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 32.
  19. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23-24.
  20. ^ David Andress, El terror: la guerra despiadada por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 241.
  21. ^ David Andress, El terror: la guerra despiadada por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 32.
  22. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 24.

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