El Islam es una de las dos religiones más grandes de Nigeria . Nigeria también tiene la población musulmana más grande de África . [1] En 2024, Nigeria tenía la población musulmana más grande de África, con alrededor de 105 millones de personas que pertenecían a una denominación islámica. [2] [3] El Islam se concentra predominantemente en la mitad norte del país, con una minoría musulmana significativa en la región sur. [4] La mayor parte del norte de Nigeria se rige por la ley Sharia , mientras que el resto del país se rige por la ley secular. [5]
Los comerciantes del norte de África y la cuenca senegalesa introdujeron el Islam en lo que hoy es Nigeria durante el siglo XI, y fue la primera religión abrahámica monoteísta en llegar a Nigeria. La mitad norte de Nigeria estuvo históricamente bajo el gobierno de varios estados e imperios islámicos como el Imperio Kanem-Bornu , el Imperio Mali , el Imperio Songhai y los Reinos Hausa . El Califato de Sokoto , fundado por el erudito islámico Fulani Usman dan Fodio , dominó el norte de Nigeria durante el siglo XIX durante las yihads Fula , hasta que fue anexado por el Imperio británico en 1903. Los misioneros portugueses introdujeron el cristianismo en la mitad sur de Nigeria durante el siglo XV, y se convirtió en una religión dominante en Nigeria junto con el Islam durante el dominio colonial británico a fines del siglo XIX.
Los musulmanes de Nigeria son predominantemente sunitas de la escuela de pensamiento Maliki . Sin embargo, hay una minoría chiita significativa, principalmente en los estados de Kaduna , Kano , Katsina , Osun , Kwara , Yobe y Sokoto (véase Los chiitas en Nigeria ). En particular, una encuesta del Pew Forum de 2008 sobre diversidad religiosa identificó que el 5% de los musulmanes nigerianos son chiitas. [6] El movimiento Ahmadiyya también tiene una presencia considerable en el país. [7]
El Islam se introdujo en Nigeria durante el siglo XI a través de dos rutas geográficas: el norte de África y la cuenca del Senegal. [8] Los orígenes del Islam en el país están vinculados con el desarrollo del Islam en el resto de África occidental. [8] El comercio fue el principal vínculo de conexión que llevó el Islam a Nigeria. [8] El Islam fue documentado por primera vez en Sudán central por historiadores y geógrafos islámicos medievales como Al-Bakri , Yaqut al-Hamawi y Al-Maqrizi y obras posteriores de Ibn Battuta e Ibn Khaldun ofrecieron más notas sobre el Islam en África occidental . [8]
El Islam creció en el noreste de Nigeria, en particular en el imperio Kanem , como resultado del comercio entre Kanem y las regiones norteafricanas de Fezzan , Egipto y Cirenaica en el siglo XI. [8] Los comerciantes musulmanes del norte a veces permanecían en asentamientos a lo largo de las rutas comerciales; esta clase de comerciantes predicaría más tarde el mensaje del Islam a sus comunidades anfitrionas. La primera conversión documentada de un gobernante tradicional fue en el siglo XI cuando Mai Ume Jilmi de Kanem fue convertido por un erudito musulmán cuyos descendientes más tarde ostentaron un título hereditario de imán principal de Kanem. [8]
Los escritos de Ahmad Fartua, un imán durante el período de Idris Alooma, proporcionaron una visión de una comunidad islámica activa en Borno [8] mientras que los archivos religiosos mostraron que el Islam había sido adoptado como la religión de la mayoría de las figuras principales del Imperio de Borno durante el reinado de Mai (rey) Idris Alooma (1571-1603), aunque una gran parte de ese país todavía se adhirió a las religiones tradicionales. [9] Alooma promovió la causa del Islam en el país al introducir tribunales islámicos, establecer mezquitas y establecer un albergue en La Meca , el destino de peregrinación islámica, para los Kanuris . [10]
En Hausaland, en particular en Kano, se sabe que el Islam penetró en el territorio en el siglo XIV a través de comerciantes de África occidental, entre ellos el pueblo mandé, musulmanes de la cuenca senegalesa y comerciantes musulmanes del Imperio de Malí . Muhammed Rumfa (1463-1499) fue el primer gobernante que se convirtió al Islam en Hausaland. En el siglo XVI, el Islam se había extendido a las principales ciudades de la parte norte del país, para luego trasladarse al campo y a las tierras altas del Cinturón Medio . Sin embargo, hay quienes afirman que llegó antes. El erudito musulmán nacido en Nigeria, el jeque Dr. Abu-Abdullah Abdul-Fattah Adelabu, ha argumentado que el Islam había llegado al África subsahariana, incluida Nigeria, ya en el siglo I de la Hégira a través de comerciantes musulmanes y expediciones durante el reinado del conquistador árabe, Uqba ibn al Nafia (622-683) , cuyas conquistas islámicas bajo la dinastía Omeya , durante la época de Muawiyah y Yazid , se extendieron por todo el norte de África o Magreb Al-Arabi , que incluye la actual Argelia , Túnez , Libia y Marruecos . [11]
A principios del siglo XIX, el erudito islámico Usman dan Fodio lanzó una yihad , llamada la Guerra Fulani , contra los reinos hausa del norte de Nigeria. Obtuvo la victoria y estableció el Imperio Fulani con capital en Sokoto . [12]
En 1803, Usman dan Fodio fundó el califato de Sokoto . Usman dan Fodio fue elegido "Comandante de los Fieles" ( Amir al-Mu'minin ) por sus seguidores. [13] El califato de Sokoto se convirtió en uno de los imperios más grandes de África, extendiéndose desde la actual Burkina Faso hasta Camerún e incluyendo la mayor parte del norte de Nigeria y el sur de Níger. En su apogeo, el estado de Sokoto incluía más de 30 emiratos diferentes bajo su estructura política. [14] En su poder, el califato gobernó durante gran parte del siglo XIX, hasta que el 29 de julio de 1903 la segunda batalla de Birmania concluyó su disolución por las fuerzas británicas y alemanas.
El Islam también llegó a las áreas de habla yoruba del suroeste durante la época del Imperio de Malí . En su libro Movements of Islam in face of the Empires and Kingdoms in Yorubaland , el jeque Dr. Abu-Abdullah Adelabu apoyó sus afirmaciones sobre la llegada temprana del Islam al suroeste de Nigeria citando al antropólogo árabe Abduhu Badawi, quien argumentó que la caída de Koush en el sur de Egipto y la prosperidad del período políticamente multicultural abasí en el continente habían creado varias corrientes migratorias, que se desplazaron hacia el oeste a mediados del siglo IX en el África subsahariana . [15] Según Adelabu , la popularidad y las influencias de la dinastía abasí , la segunda gran dinastía con gobernantes que llevaban el título de " califa ", fomentaron la búsqueda pacífica y próspera de pastos por parte de los musulmanes interculturales desde el Nilo hasta el Níger y los comerciantes árabes desde el desierto hasta Benue , haciéndose eco de la visión histórica convencional [16] de que la conquista del norte de África por el califato islámico omeya entre 647 y 709 d. C. acabó efectivamente con el catolicismo en África durante varios siglos. [17] El Islam en yoruba antiguo se conoce como Esin Imale , cuya etimología popular afirma que proviene de la palabra "Mali". La primera introducción de la religión a esa región fue a través de comerciantes itinerantes malienses ( comerciantes Wangara ) alrededor del siglo XIV. La conversión a gran escala al Islam ocurrió en los siglos XVIII y XIX. [18]
Los yorubas entraron en contacto con el Islam alrededor del siglo XIV durante el reinado de Mansa Kankan Musa del Imperio de Mali . Según Al-Aluri, la primera mezquita se construyó en Ọyọ-Ile en 1550 d. C., aunque no había musulmanes yorubas y la mezquita solo atendía las necesidades espirituales de los musulmanes extranjeros que vivían en Ọyọ . [19]
[20] [21] Progresivamente, el Islam llegó a la tierra Yoruba, y los musulmanes comenzaron a construir mezquitas: la ciudad de Iwo lideró, su primera mezquita construida en 1655 seguida por Iṣẹyin, en 1760; Lagos, 1774; Ṣaki, 1790; y Oṣogbo , 1889. [22] Con el tiempo, el Islam se extendió a otras ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta, Ijẹbu-Ode, Ikirun y Ẹdẹ antes de la yihad de Sokoto del siglo XIX. [23] Varios factores contribuyeron al surgimiento del Islam en la tierra Yoruba a mediados del siglo XIX. Antes del declive de Ọyọ, varias ciudades a su alrededor tenían grandes comunidades musulmanas; Cuando Ọyọ fue destruido, estos musulmanes (yoruba e inmigrantes) se trasladaron a pueblos y aldeas recién formados y se convirtieron en protagonistas del Islam. [24] En segundo lugar, hubo un movimiento masivo de personas en este momento hacia la tierra yoruba, muchos de estos inmigrantes eran musulmanes que introdujeron el Islam a su anfitrión. [25] Según Eades, la religión "difería en atractivo" y "se adaptaba mejor a la estructura social yoruba, porque permitía la poligamia"; los yorubas más influyentes como (Seriki Kuku de la tierra de Ijebu) pronto se convirtieron al Islam con un impacto positivo en los nativos. [26] El Islam llegó a Lagos aproximadamente al mismo tiempo que otras ciudades yoruba, sin embargo, recibió el apoyo real de Ọba Kosọkọ, después de que regresó del exilio en Ẹpẹ. [27] Según Gbadamọṣi (1972; 1978 en Eades, 1980) el Islam pronto se extendió a otras ciudades Yoruba, especialmente, durante las guerras intra-tribales, cuando hubo una gran demanda de maestros islámicos, quienes fueron nombrados como maestros del Corán y fabricantes de amuletos para los soldados Yoruba durante las guerras intra-tribales en la tierra Yoruba. [28] El Islam, como el cristianismo, también encontró un terreno común con los nativos que creían en el Ser Supremo, mientras que hubo algunas áreas de desacuerdo, los maestros islámicos impresionaron a su audiencia la necesidad de cambiar de adoración a ídolos y abrazar a Alá. [29] Sin demora, los eruditos islámicos y los imanes locales comenzaron a establecer centros coránicos para enseñar estudios árabes e islámicos, mucho más tarde, se establecieron escuelas convencionales para educar a los nuevos conversos y propagar el Islam. [30] Los santuarios tradicionales y los lugares rituales fueron reemplazados por mezquitas centrales en las principales ciudades y pueblos Yoruba. [31]
Un grupo marginal y herético, liderado por el clérigo Mohammed Marwa Maitatsine , comenzó en Kano a fines de la década de 1970 y funcionó durante toda la década de 1980. Maitatsine (ya fallecido) era de Camerún y afirmaba haber tenido revelaciones divinas que reemplazaban a las del profeta islámico Mahoma . Con sus propias mezquitas y una doctrina antagónica al liderazgo islámico y social establecido, su principal atractivo era para los inmigrantes urbanos marginales y pobres, cuyo rechazo por parte de los grupos urbanos más establecidos fomentó esta oposición religiosa. Estos seguidores descontentos finalmente arremetieron contra las mezquitas y congregaciones más tradicionales, lo que resultó en brotes violentos en varias ciudades del norte. [32]
Los musulmanes no sectarios que rechazan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o 'Yan Kala Kato , también están presentes en Nigeria. [33] 'Yan Kala Kato a menudo se confunde con un grupo militante llamado Yan Tatsine (también conocido como Maitatsine ), un grupo no relacionado fundado por Muhammadu Marwa . Marwa fue asesinado en 1980. El sucesor de Marwa, Musa Makaniki , fue arrestado en 2004 [34] y sentenciado en 2006, [35] pero luego liberado. [36] Y otro líder de Yan Tatsine, Malam Badamasi, fue asesinado en 2009. [37] Entre los coranistas nigerianos notables se encuentran los eruditos islámicos Mallam Saleh Idris Bello. [38]
El Islam, como institución en el norte de Nigeria, desempeña un papel importante en la sociedad. Los cinco pilares del Islam, incluida la peregrinación anual y las oraciones diarias, se consideran deberes importantes para los musulmanes. La inclusión de un sistema jurídico basado en la sharia que rija el derecho de familia y una visión religiosa de los modos de conducta personal cuenta con el apoyo de la sociedad. [39]
Según el Pew Research Center , en 2010 los musulmanes de Nigeria estaban abrumadoramente a favor de que el Islam desempeñara un papel importante en la política. La mayoría de los musulmanes en Nigeria estaban a favor de la lapidación y/o el azote de los adúlteros , el corte de manos por delitos como el robo o el hurto, y la pena de muerte para quienes abandonaran el Islam . [40]
Sheikh Adelabu ha mencionado otros aspectos de la cultura influenciada por el Islam en Nigeria. Citó palabras árabes utilizadas en los idiomas nigerianos, especialmente nombres de días yoruba y hausa, como Atalata (Ar. Ath-Thulatha الثلاثاء) para el martes, Alaruba (Ar. Al-Arbi'a الأربعاء) para el miércoles, Alamisi (Ar. Al -Khamis الخميس) para el jueves y Jimoh (Ar. Al-Jum'ah الجمعة) para el viernes. Con diferencia, Ojo Jimoh es el más utilizado. Normalmente prefería la desagradable palabra yoruba para viernes Eti, que significa fracaso, pereza o abandono. [41] Sosteniendo que la amplia adopción de la fe y las tradiciones islámicas ha logrado tener impacto tanto en las lenguas vernáculas escritas como habladas de Nigeria, el Jeque Adelabu afirmó que casi todos los términos técnicos y usos culturales de los hausa y fulani se derivan de herencias islámicas, citando una larga lista de palabras hausas adoptadas del árabe. Para respaldar aún más sus afirmaciones, el jeque Adelabu mencionó las siguientes palabras como derivados yoruba de vocabularios árabes: [42]
En 2008, doce estados ubicados en el norte de Nigeria habían implementado plenamente la ley Sharia . [43] Los doce estados del norte de Nigeria tienen poblaciones donde los musulmanes forman la mayoría. [44]
En 2014, los hombres homosexuales fueron blanco de la Hisbah , la policía religiosa. Según un miembro de la Comisión Sharia, los homosexuales deberían ser asesinados apedreándolos, ahorcándolos o empujándolos desde un lugar alto. [45] En Nigeria, la ley federal penaliza la conducta homosexual, pero los estados con ley Sharia imponen la pena de muerte. [46]
Históricamente, el Islam fomentó las relaciones comerciales entre el norte de África y el oeste de África. Los comerciantes bereberes de Tiaret durante la dinastía Rustamid estaban involucrados en el comercio con Audoghast . Estas rutas comerciales se extendían más al sur hacia los estados Kanuri y Hausa del norte de Nigeria. La sharia también se introdujo en el norte de Nigeria a medida que el Islam se extendía por la región. Además de la ley y el comercio, el Islam tuvo cierta influencia en la difusión de la elección de vestimenta, idioma y nombres. [47]
En África occidental, la vestimenta agbada se asocia comúnmente con los musulmanes y los mallams; muchos musulmanes del sur de Nigeria usan iborun (cuellos) durante las oraciones y los sombreros de crochet solían ser usados principalmente por los musulmanes para realizar la peregrinación. Algunas expresiones y palabras hausa y yoruba también están influenciadas por el árabe, el idioma del Corán. Assalam alaykun es una expresión familiar para saludar a los musulmanes y Allahu Akbar se usa como una llamada a la oración. Nombres como Mohammed, Ibrahim, Yunusa, Lamidi, Aliu y Suleiman se les dan comúnmente a los niños musulmanes. [47]
Entre la mitad de la población que es musulmana, se estima que alrededor de ⅓ de las mujeres musulmanas en Nigeria usan el hijab . [48] A pesar de esto, sigue habiendo una postura divisiva sobre si se debe permitir que las mujeres y niñas musulmanas usen el hijab en las escuelas, espacios públicos y lugares de trabajo. [49] Según se informa, las mujeres y niñas musulmanas que usan hijab y otras formas de velo, incluidas las cubiertas faciales, han enfrentado acoso y discriminación persistentes tanto en entornos educativos como laborales durante los últimos años. [50] Una decisión judicial que prohíbe el uso del hijab en las escuelas primarias y secundarias en el estado de Lagos se confirmó el 17 de octubre de 2014, con prohibiciones similares implementadas formal e informalmente en otros estados y niveles de instituciones. [51] Sin embargo, la decisión judicial fue revocada dos años después, el 21 de julio de 2016, dictaminando que "la prohibición del uso del hijab en las escuelas públicas del estado era discriminatoria contra los alumnos musulmanes". El gobierno del estado de Lagos hizo otro intento de restablecer la prohibición en febrero de 2017 y fue bloqueado, afirmando la decisión de defender el derecho al hijab. [51]
La práctica de Almajiranci por estudiantes principalmente de áreas rurales (a quienes se les llama Almajiri —una transliteración de Al Muhajirun , la palabra árabe para emigrante—. El sistema almajiri en Nigeria es muy controvertido. El sistema ha sido atacado por promover la pobreza y la delincuencia juvenil, por no enseñar a los niños pequeños habilidades vocacionales y, por lo tanto, dejarlos sin preparación para la fuerza laboral, y por radicalizar a los niños y convertirlos en reclutas perfectos para las pandillas y Boko Haram . [52] [53] [54] Otros creen que el sistema almajiri enseña a los niños pequeños a ser personas piadosas y buenas que beneficiarán a la sociedad. [55]
En Nigeria, Pew Research realizó una encuesta sobre las opiniones de los musulmanes sobre los grupos extremistas. El 45% estaba a favor de Hezbolá , el 49% a favor de Hamás y el 49% a favor de Al Qaeda . A diferencia de otros países musulmanes, Nigeria fue el único país donde los musulmanes tenían una actitud positiva hacia Al Qaeda. [40]
Boko Haram es una organización terrorista. Su primer ataque se dirigió a la prisión de Bauchi en 2009. [56]
Sa'adu Abubakar , el vigésimo sultán de Sokoto , es considerado el líder espiritual de los musulmanes de Nigeria. [61]
Existen varias organizaciones, grupos de presión y lobbys musulmanes, como Nasfat , MPAC Nigeria [62] y Muslim Rights Concern. [63]
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