La casta Maratha [nota 1] está compuesta por 96 clanes , originalmente formados en los siglos anteriores a partir de la amalgama de familias de las castas campesina ( Kunbi ), pastora ( Dhangar ), herrera ( Lohar ), pastoral ( Gavli ), carpintera (Sutar), Bhandari , Thakar y Koli en Maharashtra . Muchos de ellos se incorporaron al servicio militar en el siglo XVI para los sultanatos del Decán o los mogoles . Más tarde, en los siglos XVII y XVIII, sirvieron en los ejércitos del Reino Maratha , fundado por Shivaji , un Maratha Kunbi por casta. A muchos marathas se les concedieron feudos hereditarios por los sultanatos y los mogoles por su servicio. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Según el historiador de Maharashtra BR Sunthankar y otros estudiosos como Rajendra Vora, los "marathas" son una casta de "campesinado medio" que formaba la mayor parte de la sociedad de Maharashtra junto con las demás castas campesinas kunbi . Vora añade que los marathas representan alrededor del 30 por ciento de la población total del estado y dominan la estructura de poder en Maharashtra debido a su fuerza numérica, especialmente en la sociedad rural. [7] [8]
Según Jeremy Black , historiador británico de la Universidad de Exeter , «la casta Maratha es una coalescencia de campesinos, pastores, trabajadores del hierro, etc. como resultado del servicio militar en los siglos XVII y XVIII». [9] Son la casta dominante en las zonas rurales y constituyen principalmente el campesinado terrateniente. [10] En 2018, el 80% de los miembros de la casta Maratha eran agricultores. [11]
Los marathas se subdividen en 96 clanes diferentes, conocidos como los 96 Kuli Marathas o Shahānnau Kule. [12] [13] Existen tres listas de clanes, pero el conjunto general de listas suele presentar grandes diferencias entre sí. Estas listas se recopilaron en el siglo XIX. [1] [14] No existe mucha distinción social entre los marathas y los kunbis desde la década de 1950. [15] [16]
El rey Maratha Shivaji fundó el Reino Maratha, que incluía guerreros y otros notables de Maratha y de varias otras castas de Maharashtra. [17] [18] Fue dominante en la India durante gran parte del siglo XVIII.
Las investigaciones modernas han revelado que los marathas y los kunbi tienen el mismo origen. Más recientemente, el origen kunbi de los marathas ha sido explicado en detalle por los historiadores Richard Eaton y Stewart Gordon . [ cita requerida ] Los marathas que se distinguían de los kunbi, en el pasado afirmaron conexiones genealógicas con los rajputs del norte de la India. [ 14 ] Sin embargo, los investigadores modernos demuestran, dando ejemplos, que estas afirmaciones no son fácticas. Los académicos modernos coinciden en que los marathas y los kunbi son lo mismo. El antropólogo JV Ferreira escribe: "La afirmación de los marathas de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene fundamento en la realidad y puede haber sido adoptada después de que los marathas se convirtieran con Shivaji en un poder a tener en cuenta". [ 19 ] Gordon escribe cómo la casta maratha se generó a partir de los kunbis que sirvieron a los gobernantes musulmanes, prosperaron y con el tiempo adoptaron diferentes costumbres como diferentes estilos de vestir, emplearon genealogistas, comenzaron a identificarse como maratha y los límites de casta se solidificaron entre ellos. En el siglo XIX, la prosperidad económica en lugar del servicio marcial a los musulmanes reemplazó la movilidad hacia la identidad Maratha. Eaton da un ejemplo de la familia Holkar que originalmente pertenecía a la casta Dhangar (pastor) pero que recibió una identidad Maratha o incluso una identidad "archimatha". [20] [21] El otro ejemplo, dado por Susan Bayly , es el de los Bhonsles que se originaron entre las poblaciones Maratha y Kunbi de los labradores de las llanuras del Deccani. [22] De manera similar, los académicos escriben que el clan Maratha Shinde (también conocido como Scindia [23] ) se originó a partir de la casta Kunbi y el fundador de Scindia era un sirviente del Peshwa que llevaba sus zapatillas. [24] [25] [26] [27] Dhanmanjiri Sathe afirma que "La línea entre Marathas y Kunbis es delgada y a veces difícil de determinar". [28] Iravati Karve , antropóloga, mostró cómo la casta Maratha se generó a partir de los Kunbis, quienes simplemente comenzaron a llamarse a sí mismos "Maratha". Afirma que Maratha, Kunbi y Mali son las tres principales comunidades agrícolas de Maharashtra, con la diferencia de que los Maratha y los Kunbis eran "agricultores de secano", mientras que los Mali cultivaban durante todo el año. [29] Cynthia Talbot cita un dicho de Maharashtra: "cuando un Kunbi prospera, se convierte en Maratha". [30]El origen kunbi ha sido uno de los factores sobre cuya base el jefe de la Comisión de Clases Atrasadas del Estado de Maharashtra (MSBCC), un juez, MG Gaikwad, y algunos otros en 2018, declararon que las asociaciones maratha han presentado pruebas históricas y peticiones para ser incluidas en la Otra Clase Atrasada. La decisión de otorgar reservas en puestos de trabajo y educación para los marathas sobre la base de las peticiones de que los marathas y los kunbis son una y la misma casta fue confirmada por el tribunal de Mumbai en 2019. [31] [32]
El término Maratha se refería ampliamente a todos los hablantes del idioma marathi . [33] [3] En el siglo XVII, también sirvió como designación para los campesinos de la meseta del Decán que sirvieron como soldados en los ejércitos de los gobernantes musulmanes y más tarde en los ejércitos de Shivaji. Por lo tanto, el término Maratha se convirtió en un marcador de una casta endogámica para ellos. [34] Varios guerreros Maratha, incluido el padre de Shivaji, Shahaji , sirvieron originalmente en esos ejércitos musulmanes. [35] A mediados de la década de 1660, Shivaji había establecido un reino Maratha independiente . [36] Después de la muerte de Shivaji, los Marathas [ aclaración necesaria ] lucharon bajo sus hijos y derrotaron a Aurangzeb en las Guerras Mughal-Maratha . El imperio Maratha se expandió aún más hasta convertirse en un vasto imperio gracias a la Confederación Maratha , que incluía a los Peshwas y se extendía desde la India central [37] en el sur hasta Peshawar [38] (en el actual Pakistán) en la frontera con Afganistán en el norte, y con expediciones en Bengala al este.
La Confederación siguió siendo la potencia preeminente en la India hasta su derrota a manos de la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Tercera Guerra Anglo-Maratha (1817-1818). [39] [ página necesaria ]
En el siglo XIX, el término Maratha tenía varias interpretaciones en los registros administrativos británicos. En el Diccionario geográfico del distrito de Thane de 1882, el término se utilizó para designar capas de élite dentro de varias castas: por ejemplo, "Maratha-Agri" dentro de la casta Agri y "Maratha-Koli" dentro de la casta Koli . [34] En el distrito de Pune , las palabras Kunbi y Maratha se habían convertido en sinónimos, dando lugar al complejo de castas Maratha-Kunbi. [40] El Diccionario geográfico del distrito de Pune de 1882 dividió a los Kunbis en dos clases: Marathas y otros Kunbis. [34] El censo de 1901 enumeraba tres grupos dentro del complejo de castas Maratha-Kunbi: "Marathas propiamente dichos", "Maratha Kunbis" y Konkan Maratha. [41]
Según Steele, a principios del siglo XIX, los kunbis, que eran agricultores, y los marathas, que afirmaban ser descendientes de rajput y tener el estatus de kshatriya , se distinguían por sus costumbres relacionadas con el nuevo matrimonio de las viudas. Los kunbis lo permitían y los marathas de estatus superior lo prohibían. Sin embargo, no hay evidencia estadística de esto. [42] Sin embargo, los kunbis y los marathas tenían matrimonios intercomunitarios hipergámicos : un kunbi rico siempre podía casar a su hija con un maratha pobre. [43] [44]
Históricamente, la población Maratha comprendía más del 31% de la población de Maharashtra y los Kunbi eran el 7%, mientras que las castas superiores, Brahmanes , Saraswat y Prabhus , eran antes solo alrededor del 4% de la población. La población de Otras Clases Atrasadas (aparte de los Kunbi) era el 27%, mientras que la población de los Mahars era el 12%. [45] [46]
Poco a poco, el término Maratha pasó a designar una casta endogámica. [34] A partir de 1900, el movimiento Satyashodhak Samaj definió a los Marathas como una categoría social más amplia de grupos no brahmanes. [47] Estos no brahmanes ganaron prominencia en el Congreso Nacional Indio durante el movimiento de independencia de la India . En la India independiente, estos Marathas se convirtieron en la fuerza política dominante en el estado recién formado de Maharashtra. [48]
La jerarquía de castas rituales en Maharashtra está liderada por los Deshasthas , Chitpawans , Karhades , Saraswats y Chandraseniya Kayastha Prabhus . Los Maratha tienen una clasificación más baja que las castas anteriores, pero se consideran superiores a los Kunbi, las castas atrasadas y las castas que se consideraban ritualmente impuras. Según el Presidente del Centro para la Justicia Social y la Gobernanza, esta clasificación de castas es significativa incluso en los últimos tiempos en las alianzas matrimoniales entre personas de Maharashtra. [49] [50] [51] [52] [45] [53]
La expansión del Imperio Maratha también resultó en la reubicación voluntaria de un número sustancial de Maratha y otras personas de habla marathi fuera de Maharashtra, y en gran parte de la India. Hoy en día, varias comunidades significativas descendientes de estos emigrantes viven en el norte, sur y oeste de la India. Estas comunidades descendientes tienden a menudo a hablar los idiomas locales, aunque muchas también hablan marathi además. Entre las familias Maratha notables fuera de Maharashtra se incluyen Bhonsle de Tanjore , [54] Scindia de Gwalior , Gaekwad de Baroda , Holkar de Indore , Pawar de Dewas y Dhar , Ghorpade de Mudhol . [ cita requerida ]
En el Maharashtra del siglo XVII, los brahmanes y los CKP eran las comunidades que tenían un sistema de educación superior en Gurukula o educación de nivel inferior en trabajo clerical o contabilidad. La educación de todas las demás castas y comunidades consistía en escuchar reproducciones orales de textos sagrados como los Puranas y Kirtans . Sin embargo, a pesar de la falta de educación, la casta Maratha, debido a su larga tradición de servicio militar de los Yadavas y más tarde de los sultanatos musulmanes, produjo buenos soldados y comandantes. [17]
Stewart Gordon escribe que la prominente familia Ghorpade Maratha, por ejemplo, no sabía leer ni escribir y tuvo que recurrir a brahmanes para que llevaran los registros. [55] [56]
Gail Omvedt concluye que durante la era británica, el nivel de alfabetización general de los brahmanes y los CKP era abrumadoramente alto en comparación con el de las comunidades Maratha y Kunbi, donde era sorprendentemente bajo. Las castas de artesanos eran intermedias en términos de alfabetización. En todas las castas, los hombres eran más alfabetizados que las mujeres de esa casta (respectivamente). La alfabetización femenina, así como la alfabetización en inglés, mostraron el mismo patrón entre las castas. [57] [a]
Un autor bhandari de los años 1920 cita, según Monika Vaidya, que los brahmanes no tienen la culpa de la falta de educación de los marathas, como lo demuestran las comunidades cuyas ocupaciones requerían educación, como los prabhus , los saraswats y los CKP . Estas comunidades consiguieron educación a pesar de las barreras impuestas por los brahmanes y se ha argumentado que la necesidad de reservas no surge si cada comunidad intenta su propio desarrollo. [58]
Al igual que otras comunidades de Maharashtra como los Kunbis , Malis , Mahars , etc., el matrimonio de un hombre con la hija de su tío materno ( mama en marathi ) es común en la comunidad Maratha. [59] Maratha y Kunbis se casaban entre sí de manera hipergámica, es decir, la hija de un Kunbi rico siempre podía casarse con un Maratha pobre. El antropólogo Donald Attwood muestra, dando un ejemplo de los Karekars de Ahmednagar, que esta tendencia continúa incluso en tiempos recientes, lo que indica que el orden social es fluido y flexible. [43] [44] [59] [60]
Al ser una casta políticamente dominante, los Marathas no han podido progresar más allá de las prácticas sociales de la Dote (la Dote se refiere a los bienes duraderos, dinero en efectivo y propiedad real o mueble que la familia de la novia le da al novio, sus padres o sus parientes como condición del matrimonio. [61] ). El 80% de la comunidad Maratha son agricultores y ha habido casos en los que los agricultores Maratha tuvieron que vender sus tierras solo para casar a sus hijas. Los datos recopilados por los miembros de Maratha Kranti Morcha mostraron que el gasto incurrido por una familia Maratha promedio de bajos ingresos y pobre se ha duplicado en los últimos 10 años en lo que respecta a la dote. Un miembro dijo (en 2018): "El monto de la dote varía entre 700.000 y 500.000 rupias, dependiendo de la profesión del novio. Los marathas de clase media-baja con demasiada frecuencia tienen que asumir un gasto de entre 700.000 y 100.000 rupias para la boda de una hija. Incluso en las aldeas remotas, un granjero pequeño y marginal gasta entre 200.000 y 350.000 rupias en la boda de una hija". Algunos miembros de la casta intentaron utilizar la Morcha para abordar el tema de la dote, pero no obtuvieron una respuesta positiva. La dote ahora ha alcanzado un símbolo de estatus en la comunidad y eso es parte del problema. [62]
Una investigación realizada por un sociólogo ha demostrado que las restricciones a las que se enfrentaban las viudas entre los brahmanes marathi, los saraswats y los CKP eran significativamente mayores que las que enfrentaban las viudas de la casta maratha. [63]
Rosalind O'Hanlon, profesora de la Universidad de Oxford, afirmó que el dios hindú Khandoba , también conocido con el nombre de Mhasoba , es tradicionalmente muy popular en la casta Maratha. Cita lo siguiente sobre la devoción de los Marathas en el siglo XIX a Mhasoba:
No encontrarás una sola familia entre los Marathas que no coloque en los terrenos alrededor de su aldea una u otra piedra en nombre de Mhasoba, la unte con plomo rojo y le ofrezca incienso; que sin tomar el nombre de Mhasoba no ponga su mano en la caja de semillas del arado, no ponga la grada en el campo y no ponga la medida en el montón de maíz trillado en la era. [64] [65]
Mhasoba también era adorada por los Bhonsles . [66] La otra deidad hindú popular en la comunidad Maratha es la Diosa Bhavani de Tuljapur . [67]
Los líderes maratha dijeron que "Chhatrapati Shivaji es adorado por la comunidad maratha, mientras que diferentes sectores de la sociedad lo tienen en alta estima". "Shivaji Jayanti" (su cumpleaños) se celebra con bailes folclóricos, canciones, obras de teatro y Puja . Hubo cierta controversia sobre la fecha, pero ahora se celebra el 19 de febrero. Anteriormente, los partidos políticos regionales marathi -Shiv Sena así como el Maharashtra Navnirman Sena- lo celebraban según el Tithi según el calendario hindú ("Falgun Vadya Tritiya" - tercer día del mes de Falgun), mientras que el Gobierno estatal lo celebraba según el calendario gregoriano . [68] [69] [70]
Las investigaciones de los antropólogos e historiadores modernos han demostrado que la casta Maratha se originó a partir de la fusión de familias de las comunidades campesinas que pertenecían a la Shudra Varna . Sin embargo, después de ganar prominencia política con el ascenso de Shivaji al poder, esta casta comenzó a reclamar ascendencia Kshatriya y se inventaron genealogías, incluidas las de Shivaji. Por lo tanto, las genealogías de los "96 clanes" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas o Shahānnau Kule ) se inventaron probablemente después de que Shivaji llegara al poder. Gordon explica que hay tres listas de este tipo para los 96 clanes compiladas en el siglo XIX y que son "imposibles de conciliar" debido a esta naturaleza del origen de la casta. Jaffrelot escribe que este proceso en el que los Shudras pretenden ser Kshatriyas y siguen sus costumbres se llama "Kshatriyatización" y es una variación de la sanscritización . [2] [71] [72] [1] [19]
Los eruditos modernos como MSA Rao y Francine Frankel también coinciden en que la Varna de Marathas siguió siendo Shudra, una indicación de ello es: "la práctica maratha de la hipergamia que permitió el matrimonio mixto con linajes kunbi campesinos en ascenso, y creó una jerarquía de kuls maratha , cuyos límites eran lo suficientemente flexibles como para incorporar, en el siglo XX, a la mayoría de la población kunbi". [73]
A finales del siglo XIX, algunos brahmanes proclamaron públicamente su condición de Shudra, pero algunos brahmanes moderados estaban dispuestos a aliarse con los influyentes Marathas de Bombay en aras de la independencia de la India frente a Gran Bretaña. Estos brahmanes, motivados por esas razones políticas, apoyaron la reivindicación de los Marathas de la condición de Kshatriya, pero el éxito de esta alianza política fue esporádico y se desintegró por completo tras la independencia en 1947. [74]
A comienzos del siglo XX, los sacerdotes brahmanes de Shahu , el gobernante maratha de Kolhapur, se negaban a utilizar mantras védicos y no se bañaban antes de cantar, con el argumento de que incluso los principales marathas, como Shahu y su familia, pertenecían a la varna Shudra. Esta opinión sobre la varna Shudra fue apoyada por los consejos brahmanes de Maharashtra y se mantuvieron firmes en su opinión incluso cuando ellos (los brahmanes) fueron amenazados con la pérdida de tierras y propiedades. Esto llevó a Shahu a apoyar a Arya Samaj y Satyashodhak Samaj , así como a hacer campaña por los derechos de la comunidad maratha. [75] [76] Pronto se convirtió en el líder del movimiento no brahmán y unió a los marathas bajo su bandera. [77] [78]
Gaikwad, el líder de la Brigada Sambhaji , una importante organización de castas Maratha, declaró en una entrevista que antes de la Independencia de la India, "la federación de clases atrasadas había planteado las preocupaciones de las comunidades Shudra, incluidos los Marathas". [79]
La casta Maratha no tiene el upanayanam o "ceremonia del cordón sagrado" de los hindúes de casta superior en lo que respecta a los rituales. [80] Sin embargo, a pesar de su estatus ritual, los Marathas tienen un poder político significativo. [63]
En el siglo XXI, el Gobierno de Maharashtra citó incidentes históricos para justificar la reivindicación del estatus Shudra de las familias Maratha prominentes con el fin de justificar la reserva de los Marathas en el estado. [81] Además, un informe de una comisión independiente en noviembre de 2018 concluyó que la casta Maratha es una comunidad atrasada en términos educativos, sociales y económicos. [82] [83]
En Karnataka, los marathas están clasificados como otra clase atrasada [84] con la excepción de los marathas del distrito de Kodagu que están clasificados como una tribu programada . [85] [86] En Maharashtra, fueron clasificados como una casta avanzada por la comisión Mandal . [87] En 2018, fueron clasificados como social y educativamente atrasados (SEBC) y se les concedió una reserva del 16% en empleos y educación. En 2019, el tribunal confirmó la cuota, pero recomendó que se redujera al 12%. [88]
En noviembre de 2022, el Gobierno de Maharashtra declaró que los estudiantes maratha necesitados que viven en residencias recibirían un estipendio de sesenta mil rupias indias por año. [89]
Claude Markovits, director del Centro de Estudios de la India y el Sur de Asia, escribe que en 1875, en lugares como Pune y Ahmednagar , los prestamistas marwadi se convirtieron en víctimas de ataques coordinados por parte del "campesinado local de la casta maratha". El historiador David Ludlen afirma que la motivación de la violencia fue destruir los acuerdos de deuda que los prestamistas tenían con los agricultores maratha. Estos disturbios fueron conocidos como los "disturbios del Deccan". [90] [91] [92] Según John McLane, las víctimas fueron en su mayoría prestamistas marwadi, pero los prestamistas brahmanes de habla marathi generalmente se salvaron. [93] Sin embargo, según Lele, en Ahmednagar, Poona y Satara, los marathas lideraron los disturbios para desafiar a los brahmanes, que eran la mayoría de los prestamistas. [94]
Tras el asesinato de Gandhi en 1948 por Nathuram Godse , un brahmán chitpawan de Pune, otros brahmanes de Maharashtra se convirtieron en blanco de la violencia, en su mayoría de elementos de la casta maratha. [95] [96] Más tarde, en Sangli, los jainistas y los lingayats se unieron a los marathas en sus ataques contra los brahmanes. También se incendiaron miles de oficinas y hogares. También se registraron incidentes de abuso sexual durante estos ataques. Solo el primer día, el número de muertes en Bombay fue de 15, y 50 en Pune. [97]
Un erudito ha observado: "Sería demasiado creer que los disturbios se produjeron debido al intenso amor de los marathas por Gandhiji. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades". Donald Rosenthal opina que la motivación de la violencia fue la discriminación histórica y la humillación que sufrió la comunidad maratha debido a su condición de casta. Escribe: "Incluso hoy, los brahmanes locales afirman que los marathas organizaron los disturbios para sacar ventaja política de la situación". [96] [95]
Sólo en Satara, los informes oficiales [ cita requerida ] muestran que se quemaron unas 1.000 casas en unos 300 pueblos. También hubo "asesinatos crueles y a sangre fría"; por ejemplo, una familia cuyo apellido era "Godse" tuvo a tres de sus miembros varones asesinados. Los brahmanes sufrieron graves violencias físicas, así como violencia económica en forma de saqueos. [97]
Maureen Patterson concluye que la mayor violencia no tuvo lugar en las ciudades de Mumbai, Pune y Nagpur, sino en Satara , Kolhapur y Belgaum . La destrucción fue extensa en Kolhapur . A principios de siglo, Shahu de Kolhapur había colaborado activamente con los británicos contra la lucha por la libertad de la India, que identificó como liderada por brahmanes chitpavanos como Bal Gangadhar Tilak. Shahu también participó activamente en el movimiento antibrahmán. Durante los disturbios de 1948, en Sangli , las comunidades locales jainistas y lingayat se unieron a los marathas en los ataques contra los brahmanes. Aquí, específicamente, las fábricas propiedad de los brahmanes chitpawanos fueron destruidas. Este evento llevó a la apresurada integración de los estados principescos gobernados por Patwardhan en la provincia de Bombay en marzo de 1948. [97] [ necesita cita para verificar ]
El BDD Chawl, en el suburbio interior de Worli en Mumbai, es un complejo de edificios que se construyeron en la década de 1920 para albergar a los trabajadores empleados por las fábricas textiles. En la década de 1970, en el auge del movimiento de las Panteras Dalit , las luchas entre la población dominante Maratha de Chawl y los neobudistas que vivían en unos 20 edificios dieron lugar a disturbios a gran escala. La violencia entre las comunidades continuó durante la década de 1970 hasta principios de la de 1990. [98] [99]
La Brigada Sambhaji es una rama de "Maratha Seva Sangh" (una organización de castas Maratha) y ha cometido actos de violencia. [100] En 2004, una turba de 150 activistas Maratha atacó el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , el motivo fue un libro de James Laine . El vandalismo provocó la pérdida de valiosos documentos históricos y una pérdida estimada de 1,25 millones de rupias. Se destruyeron documentos sánscritos y religiosos que databan del siglo XVI, y la traducción del RigVeda de Shankaracharya fue arrojada a la calle. Una mujer que intentó llamar a la policía fue atacada con ladrillos por la turba. [101] [102]
En 2017, la estatua de Ram Ganesh Gadkari , un destacado dramaturgo y poeta que mostró a Sambhaji de forma negativa en su obra de 1919 'Rajsanyas', fue arrancada de raíz y arrojada al río por la Brigada Sambhaji. La Chandraseniya Kayastha Prabhu ( CKP ), la comunidad a la que pertenecía Gadkari, organizó más tarde una reunión para protestar por este incidente en el "Ram Ganesh Gadkari Rangayatan" (un teatro que lleva el nombre de Gadkari) en Thane . Según Smriti Koppikar, "los símbolos y marcadores de la ideología brahmán y/o de casta superior han demostrado ser una monstruosidad para los marathas". Devendra Fadnavis dijo que la estatua sería restaurada. En el lugar del busto, el "Brahman Mahasangh" (una organización de la casta brahmán) tenía una foto de Gadkari y Medha Vishram Kulkarni apoyó la decisión de la organización brahmán y anunció que partes de la obra se leerían en el parque Sambhaji. El BJP, así como el Shiv Sena, alegaron que la Brigada Sambhaji estaba tratando de dividir a la comunidad. [103] [104] Nitesh Rane luego recompensó a los vándalos e hizo comentarios incendiarios afirmando que había anunciado una recompensa a principios de 2016 por retirar el busto, y estaba orgulloso del acto llevado a cabo por el acusado. [105]
En 2018, se denunciaron varios incidentes de violencia debido a la agitación por el retraso de la inclusión de la casta Maratha en la categoría de Otras Clases Atrasadas . La agitación fue iniciada por el Maratha Kranti Morcha . En junio de 2018, los Marathas amenazaron con protestas violentas si no se cumplían sus demandas. En julio, las protestas Maratha se tornaron violentas cuando los manifestantes atacaron a la policía e incendiaron vehículos policiales. También se denunciaron varios incidentes, incluidas algunas muertes, en otros lugares: varias policías resultaron heridos por las turbas, la propiedad pública resultó dañada y se incendiaron automóviles privados. En la propia Navi Mumbai , cientos de vehículos fueron incendiados y se prendieron fuego a autobuses en ciudades como Mumbai y Pune . [106] [107] [108] [109] [110]
En un incidente de 2017 que recibió amplia publicidad, una científica brahmán llamada Medha Vinayak Khole (subdirectora general de la sección de pronóstico del tiempo) presentó una denuncia policial contra su empleada doméstica maratha, Nirmala Yadav, por ocultar su casta y "violar la pureza y santidad rituales". Khole incluso insultó a los dioses de esta última, Khandoba (un dios popular adorado por la mayoría de las comunidades hindúes marathi [111] ) y Mhasoba (un dios hindú adorado por las comunidades pastorales y muy popular entre los marathas). El "Akhil Bhartiya Bramhan Mahasangh" inicialmente se manifestó en apoyo de Khole. Sin embargo, hubo protestas generalizadas no solo por parte de las organizaciones de castas maratha, sino también de organizaciones no pertenecientes a castas, como los sindicatos de trabajadoras domésticas y las organizaciones de mujeres, y Khole fue ampliamente criticada. [64] [112] [113] [66] [114]
Las reformas Montagu-Chelmsford de 1919 del gobierno colonial británico exigieron una representación basada en castas en el consejo legislativo. En previsión de ello, se formó un partido de la liga Maratha. La liga y otros grupos se unieron para formar el partido de los no brahmanes en las áreas de habla marathi a principios de la década de 1920 bajo el liderazgo de los líderes Maratha Keshavrao Jedhe y Baburao Javalkar. Sus primeros objetivos en ese período fueron arrebatar los festivales Ganpati y Shivaji de la dominación brahmán. [115] Combinaron el nacionalismo con el anticasteísmo como objetivos del partido. [116] Más tarde, en la década de 1930, Jedhe fusionó el partido de los no brahmanes con el partido del Congreso y cambió el partido del Congreso en la región de Maharashtra de un organismo dominado por las castas superiores a un partido de base más amplia pero dominado por los Maratha. [117] Aparte de Jedhe, la mayoría de los líderes del Congreso de la comunidad Maratha/Kunbi se mantuvieron al margen de la campaña Samyukta Maharashtra de la década de 1950. Sin embargo, han dominado la política estatal de Maharashtra desde su inicio en 1960. [74]
El INC fue el partido preferido de la comunidad Maratha/Kunbi en los primeros días de Maharashtra y el partido estuvo mucho tiempo sin un rival importante, y gozó de un apoyo abrumador de las cooperativas azucareras dominadas por los Maratha y miles de otras organizaciones cooperativas involucradas en la economía agrícola rural del estado, como la comercialización de productos lácteos y vegetales, cooperativas de crédito , etc. [118] [119] El dominio de los Marathas sobre las instituciones cooperativas y con él el poder económico rural permitió a la comunidad controlar la política desde el nivel de aldea hasta los escaños de la Asamblea y Lok Sabha . [120] [121] Desde la década de 1980, este grupo también ha estado activo en la creación de instituciones educativas privadas. [122] [123] [124] Importantes figuras políticas pasadas del partido del Congreso de Maharashtra como Panjabrao Deshmukh , Keshavrao Jedhe , Yashwantrao Chavan , [121] Shankarrao Chavan [125] y Vilasrao Deshmukh [126] han pertenecido a este grupo. Sharad Pawar , quien ha sido una figura destacada en la política de Maharashtra y nacional, pertenece a este grupo. [127]
El estado ha tenido muchos ministros y funcionarios maratha en el gobierno, así como en los consejos municipales locales y panchayats. Los marathas comprenden alrededor del 32 por ciento de la población del estado. [128] [129] En 2012, 10 de los 16 ministros principales de Maharashtra provenían de la comunidad maratha . [130]
El ascenso del partido nacionalista hindú Shiv Sena y del Partido Bharatiya Janata en los últimos años no ha afectado la representación maratha en la Asamblea Legislativa de Maharashtra. [120]
La fuerza del Shiv Sena se debe principalmente al apoyo de los marathas que obtuvo del Congreso. [131] En 1990, 24 diputados elegidos por el Shiv Sena eran marathas, cifra que aumentó a 33 en 2004 (más del 50%). Por tanto, el investigador Vora concluye que el Shiv Sena ha ido surgiendo como un "partido maratha". [132]
Maratha Seva Sangh, una organización basada en la casta maratha y su ala juvenil, la Brigada Sambhaji, entraron en la escena política después del ataque a BORI . El grupo se distancia de los partidos nacionalistas hindúes como el BJP y Shiv Sena e invoca una genealogía secular antibrahmán que incluye a Shivaji , Tukaram , Jyotirao Phule y BR Ambedkar . A finales de 2004, Maratha Seva Sangh anunció que habían establecido una nueva religión llamada Shiv Dharma para protestar contra el "brahmanismo védico" y oponerse al hinduismo. Los detalles de esto se publican en Jijau Brigade va Sambhaji Brigade Sanskarmala, Maratha Sanskarmala I. [ 133]
El duque de Wellington, después de derrotar a los marathas, observó que éstos, aunque mal dirigidos por sus generales, contaban con una infantería y una artillería regulares que igualaban el nivel de las de los europeos y advirtió a otros oficiales británicos que no subestimaran a los marathas en el campo de batalla. Advirtió a un general británico que: "Nunca debes permitir que la infantería maratha ataque de frente o en combate cuerpo a cuerpo, ya que eso cubriría a tu ejército de una absoluta desgracia". [134]
Norman Gash dice que la infantería maratha era igual a la infantería británica. Después de la tercera guerra anglo-maratha en 1818, Gran Bretaña incluyó a los marathas en la lista de razas marciales que debían servir en el ejército británico de la India, aunque no estaba claro si esta categorización se refería a la casta maratha o a un subconjunto de algunas castas marathi. [135] [136] A pesar de elogiar la destreza militar de los marathas, los británicos los consideraban inferiores a los sikhs y los gurkhas en términos de otros rasgos masculinos debido a las nociones cristianas predominantes de ser un "hombre de armas" en el campo de batalla, es decir, desaprobaban la utilización por parte de los marathas de la guerra de guerrillas en combate junto con sus actitudes poco caritativas y despiadadas. [137] Sin embargo, las teorías raciales han sido desacreditadas. [138]
Lord Roberts , comandante en jefe del ejército indio entre 1885 y 1893, que ideó la teoría de la " raza marcial ", afirmó que para mejorar la calidad del ejército era necesario utilizar "razas más guerreras y resistentes" en lugar de los actuales cipayos de Bengala, los tamiles, los telugus y los marathas. Basándose en esta teoría, el ejército británico reclutó a gurkhas y sikhs y los "interpretó como razas marciales" con preferencia a otras razas de la India. [139] El historiador Sikata Banerjee señala una disonancia en las opiniones militares británicas sobre los marathas, en las que los británicos los retrataban como "oponentes formidables" y, sin embargo, no "adecuadamente calificados" para luchar a la manera occidental, criticando las tácticas de guerrilla de los marathas como una forma inadecuada de guerra. Banerjee cita una declaración de 1859 como emblemática de esta disparidad:
Hay algo noble en el comportamiento de un rajput común y algo vulgar en el del más distinguido mahratta. El rajput es el antagonista más digno, el mahratta el enemigo más formidable. [140]
El regimiento de infantería ligera Maratha es uno de los regimientos "más antiguos y renombrados" del ejército indio. [141] Su primer batallón, también conocido como Jangi Paltan ("Pelotón guerrero"), [142] tiene su origen en 1768 como parte de los cipayos de Bombay. [ cita requerida ]
El grito de batalla de la Infantería Ligera Maratha es Bol Shri Chattrapati Shivaji Maharaj ki Jai! ("¡Viva la victoria del emperador Shivaji!") en homenaje al soberano Maratha y su lema es Shatrujeet (victoria sobre el enemigo). [143]
Si miramos hacia atrás a partir de un amplio material sobre los siglos XVIII y XIX, sabemos que los maratha como categoría de casta representan la amalgama de familias de varias castas (Kunbi, Lohar, Sutar, Bhandari, Thakar e incluso Dhangars (pastores)) que existían en el siglo XVII y, de hecho, existen como castas en Maharashtra hoy en día. ¿Qué diferenciaba, por ejemplo, a los "maratha" de los "kunbi"? Era precisamente la tradición marcial, de la que estaban orgullosos, y los derechos (watans e inams) que obtenían del servicio militar. Fueron estos derechos los que los diferenciaron de los cultivadores, herreros y sastres comunes, especialmente a nivel local.
La historia temprana de los marathas es oscura, pero eran predominantemente de la clase sudra (campesina), aunque más tarde, después de obtener un papel político en el Deccan, afirmaron ser Kshatriyas (guerreros) y se vistieron con pedigríes de grandeza apropiada, con los Bhosles afirmando específicamente descender de los Sidodia de Mewar. Sin embargo, el hecho es que los marathas ni siquiera eran una casta distinta, sino esencialmente un grupo de estatus, formado por familias individuales de diferentes castas de Maharashtra.
Históricamente, el término Maratha surgió en el siglo XVII, pasando de ser una designación imprecisa para los hablantes de marathi a convertirse en un título de honor marcial y derechos obtenidos por los campesinos del Deccan que servían como soldados de caballería en los ejércitos de los gobernantes musulmanes y, más tarde, en los ejércitos de Shivaji.
En la India de los siglos XVII y XVIII, el servicio militar era la forma de emprendimiento más viable para los campesinos, pastores, trabajadores del hierro y otros que se unieron en la casta Maratha.
Los marathas, una casta de campesinos medios que representa alrededor del 30 por ciento de la población total del estado, dominan la estructura de poder en Maharashtra. En ningún otro estado de la India encontramos una casta tan grande como los marathas. En los últimos años, los académicos han centrado su atención en la sociedad rural de Maharashtra en la que creían que se encontraban las raíces de esta dominación.
Las castas campesinas de marathas y kunbis formaban la mayor parte de la sociedad de Maharashtra y, debido a su fuerza numérica, ocupaban una posición dominante en la antigua organización de las aldeas.
El segundo conflicto de castas que tiene importancia política es el de los marathas y los mahars. Los marathas son dominantes en las zonas rurales y constituyen principalmente el campesinado terrateniente.
Los malíes eran jardineros por casta, de aproximadamente el mismo estatus que los marathas. Tenían reputación de ser una casta progresista, aparentemente se adaptaban fácilmente tanto a la educación como a las nuevas actividades agrícolas. En verdad, su principal ventaja en la zona del canal de Nira parece haber sido su experiencia previa con cultivos de regadío; los habitantes originales de la zona, principalmente marathas por casta[nota 135], con frecuencia hicieron intentos extremadamente pobres de imitar los métodos de los malíes. Tampoco tenían los recursos de capital de los malíes.[nota 135]:Maratha se utiliza aquí para cubrir tanto al grupo original de campesinos-soldados maratha como al grupo kunbi de campesinos generalmente más pobres. La distinción social entre los dos grupos parece haberse extinguido casi por completo en la primera mitad del siglo XX.
muchos Kunbis ricos se han convertido en Marathas.
Si bien la mayor parte de los hombres de Shivaji eran naturalmente marathas, incluían no solo a las castas aliadas de Dhangars y Gowalas, pastores y ganaderos, sino también a muchos que no tenían derecho a parentesco. Por ejemplo, la famosa infantería de Shivaji estaba compuesta en gran parte por bhandaris y kolis. Los Ramoshis... que luego formaron la infantería de Haidar y Tipu en Mysore, fueron utilizados para la captura de los fuertes de las colinas, mientras que los Mahars y Mangs, parias, sirvieron en su artillería y en las guarniciones de estos fuertes – Patrick Cadell
Junto con los Marathas, los Maratha Kunbi pertenecían originalmente, dice Enthoven, a la misma casta; y tanto sus kuls exogámicos como sus devaks exogámicos son idénticos a los de los Marathas. Enthoven opina que la naturaleza totémica de su sistema devak sugiere que son en gran parte de origen no ario. ... Los cultivadores Kunbi también son Marathas, pero de una posición social algo inferior. La afirmación de los Marathas de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene fundamento en la realidad y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran, con Shivaji, en un poder a tener en cuenta.
El fundador de la familia fue un tal Ranoji, que llevaba el apellido común maratha de Shinde, que por algún proceso misterioso se ha italianizado, posiblemente a través de la influencia de la familia Filoze, en Scindia.
Ranoji Scindia (fallecido en 1750), fundador del estado de Gwalior, comenzó su carrera política supuestamente como portador de zapatillas en la corte del peshwa, o primer ministro, de los marathas, pero pronto ascendió a un alto cargo.
El hecho de llevar el Pallimaradi ante el Zamorin en ocasiones públicas podría deberse a la misma razón que el hecho de llevar un par de zapatillas de oro ante Scindia, cuyo antepasado fue el portador de zapatillas de Peshwa Baji Rao, para mostrar su respeto por su humilde cargo original que fue la causa de su éxito posterior.
Es bien sabido que los Sindhias procedían de una familia Kunbi que tenía la patria potestad hereditaria de Kumberkerrab en el distrito de Wai. Los orígenes de los Holkar eran aún más humildes: pertenecían a la casta de los pastores de cabras (dungar), la familia que tenía derechos zamindari en el pueblo de Hal.
Muchos hombres de casta campesina que se distinguieron en la batalla o sirvieron al gobernante de alguna otra manera se convirtieron en marathas. Testigos son el primer holkar, que era pastor, y el primer scindia, que era sirviente personal kunbi del peshwa.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )En el caso de Maharashtra, Karve (1968) ha informado de que la línea divisoria entre los marathas y los kunbis es delgada y, a veces, difícil de determinar.
Estas cifras, tal como están, son obviamente erróneas. Los marathas no habían duplicado su número entre 1901 y 1911, ni los kunbis se habían reducido en casi tres cuartas partes. O bien los registradores habían hecho anotaciones erróneas o, lo que es más probable, "Kunbi" como categoría de casta ya no era aceptable para los cultivadores, que deben haber abandonado su antigua denominación, Kunbi, y adoptado el nombre de casta, Maratha. ... La comunidad agrícola del país Maratha está formada por Kunbis, Marathas y Malis. Los dos primeros son agricultores de secano que dependen únicamente de las lluvias monzónicas para sus cultivos, mientras que los Malis trabajan en tierras de regadío, cultivando sus campos todo el año con agua de pozo o canales y cultivando frutas, verduras, caña de azúcar y algunas variedades de cereales.
Los peticionarios también argumentaron que, según el informe de MSBCC, los Marathas y los Kunbis eran de la misma casta.
segundo lugar, tenemos que los Marathas sirvieron regularmente en los ejércitos de los reinos musulmanes del Deccan.
Pero entre estos grupos existía el matrimonio hipergámico: un kunbi rico siempre podía casar a su hija con una maratha pobre.
Los maratha tenían una relación hipergámica con los kunbi
Las castas superiores, compuestas principalmente por brahmanes, constituyen alrededor del 4 por ciento de la población total. Si bien los brahmanes se encuentran en todos los distritos del estado, los Saraswat y Prabhus, las otras dos castas literarias de esta categoría, son un número significativo solo en la ciudad de Mumbai.
La jerarquía de castas tradicional estaba encabezada por las castas brahmanes: los deshasthas, chitpawans, karhades, saraswats y los chandraseniya Kayastha prabhus.
(p. 1228) Las castas altas incluyen a todos los jatis brahmanes, así como a algunos otros jatis de élite (CKP y Pathare Prabhus). Las castas bajas incluyen castas anteriormente intocables y atrasadas (castas programadas, tribus programadas y otras castas atrasadas, según las define el gobierno de la India). Las castas medias provienen en su mayoría de los jatis cultivadores, como los marathas y los kunbis, así como de otras vocaciones tradicionales que no se consideraban ritualmente impuras.
De los seis grupos, cuatro son brahmanes; uno es una casta no brahmán alta, Chandraseniya Kayashth Prabhu (CKP), que ocupa el segundo lugar después de los brahmanes; y el otro es una casta cultivadora, Maratha (MK), que pertenece al nivel medio de la jerarquía.
En la jerarquía social hindú, las clases privilegiadas eran los brahmanes, los CKP y otros. De manera similar, otras clases de élite eran los parsis y los europeos.
Por ejemplo, un anuncio que busca un novio para una chica de una casta maratha en Maharashtra dice que ella nació de "una alianza entre castas" y que sus "valores familiares son liberales". El anuncio declara una preferencia por un hombre atractivo que gane bien. Sin embargo, aunque hasta ahora parece progresista, continúa señalando las castas preferidas: brahmán hindú Deshastha, brahmán hindú Gaud Saraswat, brahmán hindú Koknastha, chandraseniya kayastha prabhu hindú y maratha hindú. La elección aquí es para los marathas y aquellos por encima de los marathas en la jerarquía. Además, especifica claramente entre paréntesis: "OBC, SC/ST, por favor disculpen", buscando claramente seguir el orden anterior de mantener a los "intocables" fuera del sistema de varna, pero en una nueva forma en la que todas las demás castas en la escala por encima de las SC, ST y OBC son vistas como casaderas.
La familia Ghorpade era maratha y casi con certeza analfabeta. Los encargados de los registros eran brahmanes, familias alfabetizadas.
Por ejemplo, se cree que las familias que tienen los apellidos Bhosale y Ghorpade pertenecen al mismo clan, es decir, los Bhosale.
página 1426:Existe dificultad en el uso de dichos datos del censo, en particular porque las diversas categorías tendían a definirse de diferentes maneras en diferentes años, y se utilizaban diferentes criterios en diferentes provincias para clasificar a la población. No obstante, la tendencia general es clara... página 1416: Tabla 1: Alfabetización de castas seleccionadas (masculina y femenina). Casta alfabetizada (1921, 1931): CKP (57,3%, 64,4%); Chitpawan (40,9%, 55,2%); Deshastha (40,3%, 55,8%); sonar (22%, 23,1%); shimpi (sastre) (21,2%, 29,6%); koshti (tejedor) (11,0%, 17,5%); Maratha en Bombay (?, 11,3%), sutar (4,0%, 7,5%), teli (prensador de aceite): (3,8%, 7,5%), Maratha en ratnagiri (2,9%,?), dhobi (lavandero) (2,9%, 5,7%); Malí (2,3%, 8,7%); Mahar (1,2%, 2,9%); dhangar(pastor) (1,2%, 2,7%); chambhar(1,1%, 2,0%); Kumbhar (1,1%, 2,0%), Mang (0,5%, 1,6%), Kunbi (0,6%,?), Bania-Berar (27,9%, 46,6%), Rajput-Berar (8,7%, 11,4%); página 1419: Las tasas de alfabetización masculina eran mucho más altas que las de hombres y mujeres juntos, pero muestran el mismo patrón, al igual que la alfabetización en inglés. No sólo los brahmanes y los CKP eran abrumadoramente dominantes, sino que las cifras de Maratha Kunbi eran sorprendentemente bajas, especialmente para la provincia de Bombay. Incluso teniendo en cuenta los efectos de las diferencias de muestreo, las bajas tasas de los Marathas Kunbis son sorprendentes, y es digno de mención que muchas castas de artesanos eran más alfabetizadas. Esto también tendía a ser cierto en las provincias centrales -Berar.
En segundo lugar, aquellos cuyas ocupaciones requerían una educación, como las castas Prabhu, Saraswat y Kayastha, se educaron a pesar de las barreras impuestas por los brahmanes. Sin embargo, los marathas y los bhandaris no se educaron y solo ellos mismos fueron los culpables de su condición. La ignorancia y la incapacidad de proteger la propia propiedad son el resultado de la falta de educación. Cada uno debe esforzarse por su propio desarrollo, y la concentración en la educación parece ser la mejor solución. Al adquirir la cualificación educativa, no surgiría la necesidad de pedir concesiones y reservas especiales.
Entre las comunidades de Maharashtra, como los marathas, los kunbis, los malis, los maharas, etc., es común el matrimonio de la hija de un hermano con el hijo de una hermana.
En consecuencia, dudo de que los términos maratha y kunbi hayan tenido alguna vez referentes muy distintos, y considero que esto es otra indicación de un orden social fluido y flexible. Incluso hoy, por ejemplo, existe una pequeña casta local de agricultores conocidos como karekars en el distrito de Ahmednagar, a quienes normalmente no se considera verdaderos marathas; sin embargo, algunas de las familias karekar más exitosas se han casado con marathas (Baviskar 1980; nd). Creo que este proceso ha ocurrido continuamente en el "país maratha"...
(página 97, 98) En el proceso de brahminización, otras castas superiores en todo el país, trataron de imitar a los brahmanes y siguieron normas similares en materia de matrimonio, divorcio o tratamiento de las viudas. En Maharashtra, por ejemplo, las normas familiares entre los Saraswats y los CKP eran similares a las de los brahmanes. Los marathas, aunque políticamente poderosos y económicamente acomodados, estaban en el peldaño más bajo del escalón de castas. Tenían normas rituales diferentes que eran marginalmente indulgentes en comparación con los brahmanes. En contraste, las mujeres de las castas inferiores disfrutaban de un poco más de libertad en estos asuntos. El nuevo matrimonio de las viudas era una práctica aceptada en muchas castas inferiores [Ranade, 1991]... Para el propósito del análisis, hemos agrupado estas 56 castas en las siguientes categorías básicas (1) Brahmin, Saraswat y CKP (2) Maratha, y (3) otras castas (página 99) La Tabla 8 revela que las mujeres de las castas superiores, es decir, Brahmin, Saraswat y CKP juntas forman el grupo más grande (46%) entre las mujeres admitidas [en los Ashrams]... Los datos también revelan algunas diferencias significativas en el estado civil de las mujeres Brahmin, CKP y Saraswat por un lado y Maratha y otras mujeres de castas por el otro... Estas diferencias estadísticas adquieren un significado especial cuando las miramos en el contexto de nuestra declaración anterior de que la opresión de las viudas y las restricciones a las mujeres casadas eran mucho más severas para las mujeres de las castas Brahmin, CKP y Saraswat que para las mujeres de Maratha y otras castas.
Mahisha se llama Mhasoba (Mahisha Baba o Padre/Señor Mahisha) y es adorado por las tribus pastorales del oeste y centro de la India. Mhasoba es adorado por la tribu Katkari de Maharashtra y los Bhosles (el clan de Shivaji)
Refiriéndose a las deidades principales de los marathas, Khandoba y Bhawani, Edwards cita el Brahma Purana, según el cual Shiva asumió la forma de Malhari Martand, otro nombre de Khandoba, mientras que Bhawani era la consorte de Shiva.
Su teoría, que se basa en escasas pruebas históricas, sin duda se hizo eco de este episodio de la historia de Maharashtra, mientras que, de hecho, Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. Sin embargo, había ganado el poder y esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus escribiéndole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al de la sanscritización, pero los sociólogos se refieren a esa emulación de los Kshatriyas por parte de los Shudras como "Kshatriyaización" y la describen como una variante de la sanscritización.
Como los marathas no se consideraban de la categoría de kshatriya, se tuvo que inventar una genealogía falsa
Una indicación de que la varna Shudra de los marathas de élite permaneció inalterada fue la práctica maratha de la hipergamia, que permitió el matrimonio mixto con linajes kunbi campesinos en ascenso y creó una jerarquía de kuls maratha, cuyos límites eran lo suficientemente flexibles como para incorporar, en el siglo XX, a la mayoría de la población kunbi.
En 1875, en Maharashtra, en las regiones de Poona y Ahmadnagar, los prestamistas (sowcars), en su mayoría marwaris, se convirtieron en el objeto de ataques coordinados por parte del campesinado local de la casta Maratha: este episodio, conocido como los disturbios del Deccan...
En 1875, cuando una combinación de caída de precios y sequía afectó a estos distritos, los agricultores maratha atacaron a los prestamistas marwari y rompieron sus acuerdos de deuda. (Quizás habían oído hablar de los Mahadev Kolis que habían cortado las narices de los marwari...
El Gobierno de Bombay estaba tratando de limitar la transferencia de tierras de las castas cultivadoras (marathas y kunbis) a las castas prestamistas y profesionales (marwaris, gujars y brahmanes)...[saltar]...El antibrahmanismo latente no emergió mucho más claramente en 1901 de lo que había hecho durante los disturbios del Decán de 1875, cuando los cultivadores atacaron a los prestamistas en los distritos de Poona y Ahmednagar, pero, en el proceso, generalmente perdonaron a los sahukars brahmanes de habla marathi y en su lugar señalaron a los marwaris y gujars de apariencia extranjera.
Los disturbios del Decán de 1875 en Poona, Ahmednagar y Satara, liderados en cierto sentido por marathas, fueron un intento de desafiar el dominio de los brahmanes, que eran en su mayoría prestamistas (Lele 1981: 51).
Al igual que Vitthal, Khandoba también es una deidad regional de Maharashtra. Mientras que Vithoba es una deidad de elección personal, Khandoba es la deidad familiar de la mayoría de las personas diseminadas en Maharashtra, desde los brahmanes hasta los dalits.
Vilasrao Deshmukh (del Congreso), un maratha de Marathwada
...Sharad Pawar, el fundador del NCP y también descrito como el Hombre Fuerte Maratha, que ha sido...
La fuerza del Shiv Sena provino principalmente del apoyo de los Maratha, que obtuvo del Congreso
El Shiv Sena está surgiendo como otro partido maratha si nos atenemos al número de marathas elegidos en su lista en las últimas cuatro elecciones a la Vidhan Sabha.
Como muchos comentaristas señalaron después del ataque de BORI, el Maratha Seva Sangh y la Brigada Sambhaji parecieron aparecer repentinamente en la escena política. Todavía no ha habido estudios académicos o periodísticos fundamentados de este movimiento, que es una organización dirigida por marathas de la sociedad marathi basada en castas y enfocada en la juventud rural perteneciente al amplio grupo de castas maratha... El Maratha Seva Sangh, por ejemplo, se distancia conscientemente de los partidos nacionalistas hindúes como el BJP y Shiv Sena al invocar una genealogía secular antibrahmana desde Shivaji y Tukaram en el siglo XVII hasta Jyotirao Phule y BRAmbedkar en los siglos XIX y XX. La Brigada Sambhaji es su ala juvenil. A finales de 2004, el grupo anunció la creación de una nueva religión, "Shiv Dharma", como protesta contra el brahmanismo védico y como contrapunto al hinduismo. Véase Maratha Seva Sangh, Jijau Brigade va Sambhaji Brigade Sanskarmala, Maratha Sanskarmala I (Nagpur: Np, nd). Agradezco a Lee Schlesinger por haberme facilitado este folleto.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )El primer paso para mejorar la calidad del ejército fue sustituir a los cipayos indostaníes de Bengala, los tamiles y telugus de Madrás y los llamados marathas de Bombay por hombres de razas más guerreras y resistentes.