El blackface es la práctica de los artistas que utilizan corcho quemado, betún para zapatos o maquillaje teatral para retratar una caricatura de personas negras en el escenario o en el entretenimiento. Los estudios sobre los orígenes o la definición de blackface varían y algunos adoptan una perspectiva global que incluye la cultura europea y el colonialismo occidental . [1] Los académicos con esta visión más amplia pueden fechar la práctica del blackface en las obras de misterio de la Europa medieval , cuando se usaba betún y carbón para oscurecer la piel de los artistas blancos que representaban demonios, diablos y almas condenadas. Otros aún datan la práctica en el teatro renacentista inglés , en obras como Otelo de William Shakespeare .
Sin embargo, algunos académicos consideran que el blackface es una práctica específica limitada a la cultura estadounidense que comenzó en el minstrel show , un arte escénico que se originó en los Estados Unidos a principios del siglo XIX y que contenía sus propias prácticas de interpretación exclusivas del escenario estadounidense. Los académicos que sostienen esta afirmación consideran que el blackface no surgió de una tradición escénica europea, sino del contexto de la lucha de clases dentro de los Estados Unidos, en la que los trabajadores pobres blancos estadounidenses inventaron el blackface como un medio para expresar su enojo por verse privados económica, política y socialmente de la clase media y alta blanca estadounidense.
En Estados Unidos , la práctica de pintarse la cara de negro se convirtió en un entretenimiento popular durante el siglo XIX y el XX. Contribuyó a la difusión de estereotipos raciales como "Jim Crow", el " negrito despreocupado de la plantación" y "Zip Coon", también conocido como el " mapache dandi ". [2] [3] [4]
A mediados del siglo XIX, los espectáculos de minstrel con cara pintada de negro se habían convertido en una forma de arte estadounidense distintiva, traduciendo obras formales como la ópera a términos populares para un público general. [5] Aunque el minstrelismo comenzó con intérpretes blancos, en la década de 1840 también hubo muchos espectáculos de minstrel con elencos completamente negros que giraban por los Estados Unidos con la cara pintada de negro, así como artistas negros que actuaban en espectáculos con elencos predominantemente blancos con la cara pintada de negro. Algunos de los intérpretes, compositores y dramaturgos de espectáculos de minstrel más exitosos y destacados eran negros, como Bert Williams , Bob Cole y J. Rosamond Johnson .
A principios del siglo XX, el blackface se separó del espectáculo de juglares y se convirtió en una forma de entretenimiento por derecho propio, [6] incluyendo Tom Shows , parodiando la novela de 1852 de la abolicionista Harriet Beecher Stowe La cabaña del tío Tom . En los Estados Unidos, la popularidad del blackface disminuyó a partir de la década de 1940, con actuaciones que salpicaron el paisaje cultural hasta el movimiento por los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960. [7] En general, se consideró altamente ofensivo, irrespetuoso y racista a fines del siglo XX, [8] pero la práctica (o algunas de apariencia similar) se exportó a otros países. [9] [10]
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No hay consenso sobre un momento único que constituya el origen del blackface. La profesora de la Universidad Estatal de Arizona Ayanna Thompson vincula el comienzo del blackface con prácticas escénicas dentro de las obras de milagros o misterios de la Europa medieval . Era una práctica común en la Europa medieval utilizar betún y hollín de carbón para oscurecer la piel y representar almas corruptas, demonios y diablos con la cara pintada de negro. El profesor de la Universidad Estatal de Luisiana Anthony Barthelemy afirmó: "En muchas obras de milagros medievales, las almas de los condenados eran representadas por actores pintados de negro o con trajes negros... En [muchas versiones], Lucifer y sus rebeldes confederados, después de haber pecado, se vuelven negros". [11]
El periodista y comentarista cultural John Strausbaugh lo ubica como parte de una tradición de "mostrar la negritud para el disfrute y la edificación de los espectadores blancos" que se remonta al menos a 1441, cuando los africanos occidentales cautivos fueron exhibidos en Portugal. [12] Los blancos representaban rutinariamente a los personajes negros en el teatro isabelino y jacobino (ver teatro renacentista inglés ), más famosamente en Otelo (1604). [13] Sin embargo, Otelo y otras obras de esta era no involucraban la emulación y caricatura de "tales supuestas cualidades innatas de la negritud como la musicalidad inherente, el atletismo natural", etc. que Strausbaugh ve como cruciales para la cara pintada de negro. [12]
Un artículo de 2023 que aparece en el sitio web del Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana afirma que el nacimiento del uso de la cara pintada de negro se puede atribuir a la lucha de clases:
El historiador Dale Cockrell señaló una vez que los blancos pobres y de clase trabajadora que se sentían “exprimidos política, económica y socialmente desde arriba, pero también desde abajo, inventaron el canto de los trovadores” como una forma de expresar la opresión que marcaba el hecho de ser miembros de la mayoría, pero fuera de la norma blanca. [14]
Al cosificar a personas que habían sido esclavizadas mediante caricaturas degradantes que inducían al humor, "las representaciones cómicas de la 'negritud' por parte de blancos con disfraces y maquillaje exagerados, [no podían] separarse por completo de la burla racial y los estereotipos que se encuentran en su núcleo". [14] Este proceso de "cosificación" ha sido escrito por el autor nigeriano Chinua Achebe, "La idea de un estereotipo es simplificar", [14] y por Aimé Césaire , "Césaire reveló una y otra vez el sentido de superioridad de los colonizadores y su sentido de misión como civilizadores del mundo, una misión que dependía de convertir al Otro en bárbaros". [15]
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El blackface fue una tradición teatral en Estados Unidos durante aproximadamente 100 años, a partir de 1830. También se practicó en Gran Bretaña y sobrevivió más tiempo que en Estados Unidos. El Black and White Minstrel Show en televisión duró hasta 1978. [13]
Tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, el uso más común del blackface era en las actuaciones de los juglares, que precedieron y sobrevivieron. Los primeros artistas blancos que usaban blackface usaban corcho quemado y más tarde maquillaje o betún para zapatos para ennegrecer su piel y exagerar sus labios, a menudo usando pelucas de lana, guantes, fracs o ropa andrajosa para completar la transformación. Según una fuente de 1901: "Ten cuidado de que el negro quede parejo alrededor de los ojos y la boca. Deja los labios tal como están, porque se verán rojos para el público. Los comediantes dejan un amplio espacio blanco alrededor de los labios. Hace que la boca parezca más grande y se verá roja como los labios. Si quieres representar a un viejo moreno, usa tiza blanca para delinear las cejas, el mentón, las patillas o una barba gris". [16] Más tarde, los artistas negros también actuaron con blackface. El famoso engaño del Dreadnought implicó el uso de blackface y vestuario para que un grupo de autores de alto perfil obtuviera acceso a un buque militar. [17]
Los estereotipos plasmados en los personajes de los cantantes de cara pintada de negro no sólo desempeñaron un papel importante en la consolidación y proliferación de imágenes, actitudes y percepciones racistas en todo el mundo, sino también en la popularización de la cultura negra. [18] En algunos sectores, las caricaturas que fueron el legado de la cara pintada de negro persisten hasta el día de hoy y son causa de una controversia constante. Otra visión es que "la cara pintada de negro es una forma de travestismo en la que uno se pone las insignias de un sexo, clase o raza que se opone a la propia". [19]
A mediados del siglo XX, los cambios de actitud sobre la raza y el racismo acabaron con la prominencia del maquillaje de cara negra utilizado en las representaciones en Estados Unidos y otros lugares. El uso de la cara negra en el arte contemporáneo sigue siendo relativamente limitado como recurso teatral y hoy en día se utiliza más comúnmente como comentario social o sátira. Tal vez el efecto más duradero de la cara negra sea el precedente que estableció en la introducción de la cultura afroamericana a una audiencia internacional, aunque a través de una lente distorsionada. [20] [21] La apropiación , [20] [21] [22] explotación y asimilación [20] de la cultura afroamericana por parte de la cara negra –así como las colaboraciones artísticas interétnicas que se derivaron de ella– no fueron más que un prólogo del lucrativo empaque, comercialización y difusión de la expresión cultural afroamericana y sus innumerables formas derivadas en la cultura popular mundial actual. [21] [23] [24]
Lewis Hallam, Jr. , un actor de cara pintada de negro de la American Company , trajo el uso de la cara pintada de negro en este sentido más específico a la prominencia como un recurso teatral en los Estados Unidos cuando interpretó el papel de "Mungo", un hombre negro ebrio en The Padlock , una obra británica que se estrenó en la ciudad de Nueva York en el John Street Theatre el 29 de mayo de 1769. [25] La obra atrajo la atención y otros artistas adoptaron el estilo. Desde al menos la década de 1810, los payasos de cara pintada de negro fueron populares en los Estados Unidos. [26] El actor británico Charles Mathews realizó una gira por los EE. UU. en 1822-23 y, como resultado, agregó una caracterización "negra" a su repertorio de tipos regionales británicos para su siguiente espectáculo, A Trip to America , que incluyó a Mathews cantando "Possum up a Gum Tree", una popular canción de libertad de esclavos. [27] Edwin Forrest interpretó a un negro de plantación en 1823, [27] y George Washington Dixon ya estaba construyendo su carrera teatral en torno al blackface en 1828, [28] pero fue otro actor cómico blanco, Thomas D. Rice , quien realmente popularizó el blackface. Rice introdujo la canción " Jump Jim Crow ", acompañada de un baile, en su acto teatral de 1828, [29] y alcanzó el estrellato con ella en 1832. [30]
Primero, en el talón, luego en la punta
. Cada vez que me doy la vuelta, salto a las leyes de Jim Crow.
Doy la vuelta y me doy la vuelta y hago exactamente eso,
y cada vez que me doy la vuelta, salto a las leyes de Jim Crow. [31]
Rice viajó por los Estados Unidos y actuó bajo el nombre artístico de "Daddy Jim Crow". El nombre de Jim Crow se incorporó más tarde a los estatutos que codificaron la reinstitución de la segregación y la discriminación después de la Reconstrucción . [32]
En la década de 1830 y principios de la de 1840, las actuaciones de cara pintada de negro combinaban sketches con canciones cómicas y bailes vigorosos. Al principio, Rice y sus compañeros actuaban solo en lugares relativamente desacreditados, pero a medida que la pintura de cara pintada de negro ganó popularidad, obtuvieron oportunidades de actuar como entreactos en lugares teatrales de una clase superior. Se desarrollaron personajes estereotipados de cara pintada de negro: personajes bufonescos, perezosos, supersticiosos, cobardes y lascivos, que robaban, mentían patológicamente y destrozaban el idioma inglés. Los primeros juglares de cara pintada de negro eran todos hombres, por lo que los hombres blancos travestis también interpretaban a mujeres negras que a menudo eran retratadas como poco atractivas y grotescamente masculinas, en el molde de la matrona mami o como altamente provocativas sexualmente. El escenario estadounidense de la década de 1830, donde la pintura de cara pintada de negro cobró prominencia por primera vez, presentó estereotipos cómicos similares del yanqui inteligente y el pionero más grande que la vida; [33] El escenario estadounidense y británico de finales del siglo XIX y principios del XX, donde prosperó por última vez, [34] presentó muchos otros estereotipos cómicos, en su mayoría de base étnica : judíos conspiradores; [35] [36] irlandeses borrachos y peleones con blarney; [36] [37] [38] italianos untuosos; [36] alemanes aburridos; [36] y gente rural crédula. [36]
Los intérpretes de cara pintada de negro de la década de 1830 y principios de la de 1840 actuaban en solitario o en dúo, con algún que otro trío; las compañías itinerantes que más tarde caracterizarían al minstrelsy de cara pintada de negro surgieron solo con el espectáculo de minstrels. [39] En la ciudad de Nueva York en 1843, Dan Emmett y sus Virginia Minstrels liberaron al minstrelsy de cara pintada de negro de su condición de acto novedoso y entreacto y realizaron el primer espectáculo de minstrels en toda regla: un entretenimiento nocturno compuesto enteramente de una actuación de cara pintada de negro. ( EP Christy hizo más o menos lo mismo, aparentemente de forma independiente, a principios del mismo año en Buffalo, Nueva York ). [40] Su espectáculo de estructura libre con los músicos sentados en semicírculo, un pandereta en un extremo y un tocador de huesos en el otro, sentó el precedente de lo que pronto se convertiría en el primer acto de un espectáculo de minstrels estándar de tres actos. [41] En 1852, las parodias que habían sido parte de las representaciones de caras pintadas de negro durante décadas se expandieron a farsas de un solo acto, a menudo utilizadas como el tercer acto del espectáculo. [42]
En la década de 1870, la actriz Carrie Swain comenzó a actuar en espectáculos de juglares junto a su marido, el acróbata y artista de cara pintada de negro Sam Swain. Es posible que fuera la primera mujer intérprete en aparecer con la cara pintada de negro. [43] La estudiosa del teatro Shirley Staples afirmó: "Carrie Swain puede haber sido la primera mujer en intentar la comedia acrobática típica del trabajo masculino de cara pintada de negro". [44] Más tarde interpretó el papel de cara pintada de negro de Topsy en una adaptación musical de la novela antiesclavista de Harriet Beecher Stowe La cabaña del tío Tom del compositor Caryl Florio y el dramaturgo H. Wayne Ellis. Se estrenó en la Chestnut Street Opera House de Filadelfia el 22 de mayo de 1882, [45]
Las canciones del compositor norteño Stephen Foster ocuparon un lugar destacado en los espectáculos de juglares de cara pintada de negro de la época. Aunque estaban escritas en dialecto y eran políticamente incorrectas según los estándares modernos, sus canciones posteriores estaban libres del ridículo y las caricaturas abiertamente racistas que caracterizaban a otras canciones del género. Las obras de Foster trataban a los esclavos y al Sur en general con un sentimentalismo que atraía al público de la época. [46]
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Los espectáculos de juglares blancos presentaban artistas blancos que pretendían ser negros, tocando sus versiones de "música negra" y hablando dialectos negros sustitutos . Los espectáculos de juglares dominaron el mundo del espectáculo popular en los EE. UU. desde esa época hasta la década de 1890, y también gozaron de una popularidad masiva en el Reino Unido y en otras partes de Europa. [47] A medida que el espectáculo de juglares entró en declive, el blackface regresó a sus raíces de acto novedoso y se convirtió en parte del vodevil . [34] El blackface apareció de manera destacada en el cine al menos hasta la década de 1930, y el "blackface auditivo" [48] del programa de radio Amos 'n' Andy duró hasta la década de 1950. [48] Mientras tanto, los espectáculos de juglares amateurs con blackface continuaron siendo comunes al menos hasta la década de 1950. [49] En el Reino Unido, uno de esos blackface populares en la década de 1950 fue Ricardo Warley de Alston, Cumbria , que realizó una gira por el norte de Inglaterra con un mono llamado Bilbo. [50]
Como resultado, el género jugó un papel importante en la formación de las percepciones y prejuicios sobre las personas negras en general y los afroamericanos en particular. Algunos comentaristas sociales han afirmado que la máscara negra proporcionó una salida para el miedo de las personas blancas a lo desconocido y lo desconocido, y una forma socialmente aceptable de expresar sus sentimientos y temores sobre la raza y el control. Eric Lott escribe en Love and Theft: Blackface Minstrelsy and the American Working Class : "La máscara negra ofreció una manera de jugar con los miedos colectivos de un Otro degradado y amenazante -y masculino- mientras que al mismo tiempo mantenía cierto control simbólico sobre ellos". [51]
El uso de la cara pintada de negro, al menos al principio, también podía dar voz a una dinámica de oposición que la sociedad prohibía. Ya en 1832, Thomas D. Rice cantaba: "An' Warning all white dandies not to come interface, / For if dey insult me, dey'll in de gutter lay" (Aviso a todos los dandis blancos que no se crucen en mi camino, / Porque si me insultan, acabarán en la cuneta). En ocasiones, también equiparaba al público blanco de clase baja con el público negro de clase baja; mientras parodiaba a Shakespeare, Rice cantaba: "Aldough I'm a black man, the white is call'd my broder" (Aunque soy un hombre negro, el blanco es llamado mi hermano). [52]
En los primeros años del cine , los personajes negros eran interpretados rutinariamente por personas blancas con la cara pintada de negro. En la primera adaptación cinematográfica de La cabaña del tío Tom (1903), todos los papeles negros principales eran de personas blancas con la cara pintada de negro. [53] Incluso la película de 1914 El tío Tom , protagonizada por el actor afroamericano Sam Lucas en el papel principal, tenía un hombre blanco con la cara pintada de negro como Topsy. [54] El nacimiento de una nación (1915) de D.W. Griffith utilizó a personas blancas con la cara pintada de negro para representar a todos sus personajes negros principales, [55] pero la reacción contra el racismo de la película puso fin en gran medida a esta práctica en los papeles cinematográficos dramáticos. A partir de entonces, las personas blancas con la cara pintada de negro aparecerían casi exclusivamente en comedias amplias o "ventríloquizando" la negritud [56] en el contexto de un vodevil o una actuación de juglar dentro de una película. [57] Esto contrasta con los papeles blancos inventados que interpretaban rutinariamente a nativos americanos, asiáticos, árabes, etc., durante varias décadas más. [58]
Desde la década de 1910 hasta principios de la década de 1950, muchos artistas conocidos de teatro y cine también actuaron con la cara pintada de negro . [59] Las personas de piel clara que actuaron con la cara pintada de negro en el cine incluyeron a Al Jolson , [60] Eddie Cantor , [61] Bing Crosby , [60] Fred Astaire , Buster Keaton , Joan Crawford , Irene Dunne , Doris Day , Milton Berle , William Holden , Marion Davies , Myrna Loy , Betty Grable , Dennis Morgan , Laurel y Hardy , Betty Hutton , Los tres chiflados , Los hermanos Marx , Mickey Rooney , Shirley Temple , Judy Garland , Donald O'Connor y Chester Morris y George E. Stone en varias de las películas de Boston Blackie . [61] En 1936, cuando Orson Welles estaba de gira con su Voodoo Macbeth ; El actor principal, Maurice Ellis, cayó enfermo, por lo que Welles asumió el papel, actuando con la cara pintada de negro. [62]
El maquillaje de cara negra fue eliminado en gran medida incluso de las comedias cinematográficas de acción real en los EE. UU. después de fines de la década de 1930, cuando las sensibilidades públicas con respecto a la raza comenzaban a cambiar y la cara negra se asoció cada vez más con el racismo y la intolerancia . [7] Incluso en la década de 1940, Warner Bros. usó la cara negra en Yankee Doodle Dandy (1942), un sketch de espectáculo de juglares en This Is the Army (1943) y al elegir a Flora Robson como una sirvienta haitiana en Saratoga Trunk (1945). [63] En The Spoilers (1942), John Wayne apareció con la cara pintada de negro y bromeó con un acento fingido con una sirvienta negra que lo confundió con un hombre negro auténtico.
Sin embargo, la tradición no terminó de golpe. El programa de radio Amos 'n' Andy (1928-1960) constituyó un tipo de "blackface oral", en el que los personajes negros eran interpretados por personas blancas y se ajustaban a los estereotipos de blackface en el escenario. [64] Las convenciones del blackface también sobrevivieron sin modificaciones al menos hasta la década de 1950 en los dibujos animados teatrales. Strausbaugh estima que aproximadamente un tercio de los dibujos animados de MGM de finales de la década de 1940 "incluían una figura de mami, un mapache o una cara pintada de negro". [65] Bugs Bunny apareció con la cara pintada de negro al menos hasta Southern Fried Rabbit en 1953. [66]
La cantante Grace Slick llevaba la cara pintada de negro cuando su banda Jefferson Airplane interpretó "Crown of Creation" y " Lather " en The Smothers Brothers Comedy Hour en 1968. Se incluye un clip en un documental de 2004 Fly Jefferson Airplane , dirigido por Bob Sarles .
La comedia de acción de 1976 Silver Streak incluyó una escena ridícula en la que Gene Wilder debe hacerse pasar por un hombre negro, según las instrucciones de Richard Pryor . En 1980, se estrenó una película underground , Forbidden Zone , dirigida por Richard Elfman y protagonizada por la banda Oingo Boingo , que recibió controversia por las secuencias con la cara pintada de negro. [67]
También en 1980, los miembros blancos de UB40 aparecieron con la cara pintada de negro en su vídeo "Dream a Lie", mientras que los miembros negros aparecieron con la cara blanca para dar la apariencia opuesta. [68]
Trading Places (1983) es una película que cuenta la elaborada historia de un banquero de materias primas y un estafador callejero que se cruzan después de ser parte de una apuesta. La película presenta una escena entre Eddie Murphy , Jamie Lee Curtis , Denholm Elliott y Dan Aykroyd cuando deben disfrazarse para ingresar a un tren. El personaje de Aykroyd se maquilla completamente de negro, usa una peluca con rastas y un acento jamaiquino para ocupar el lugar de un fumador de marihuana jamaicano . La película, al ser una sátira obvia, ha recibido pocas críticas por su uso de estereotipos raciales y étnicos debido a que se burla de la ignorancia del personaje de Aykroyd en lugar de la gente negra en su conjunto, y Rotten Tomatoes la citó como "que presenta una hábil interacción entre Eddie Murphy y Dan Aykroyd, Trading Places es una sátira social inmensamente atractiva". [69]
Soul Man es una película de 1986 protagonizada por C. Thomas Howell como Mark Watson, un graduado universitario blanco, rico y mimado que usa "pastillas bronceadoras" para calificar para una beca para la Facultad de Derecho de Harvard, disponible solo para estudiantes afroamericanos. Espera ser tratado como un compañero de estudios y, en cambio, aprende el aislamiento de "ser negro" en el campus. Más tarde se hace amigo y se enamora de la candidata original de la beca, una madre soltera que trabaja como camarera para apoyar su educación. Más tarde "sale del armario" como blanco, lo que lleva a la famosa frase de defensa: "¿Puedes culparlo por el color de su piel?". A diferencia de Trading Places , la película fue recibida con fuertes críticas por un hombre blanco que se pinta la cara de negro para humanizar la ignorancia blanca a expensas de los espectadores afroamericanos. A pesar de una gran recaudación de taquilla, ha obtenido una puntuación baja en todas las plataformas de críticos de cine. "Un hombre blanco que se pinta la cara de negro es un tabú", dijo Howell; "Se acabó la conversación, no puedes ganar. Pero nuestras intenciones eran puras: queríamos hacer una película divertida que tuviera un mensaje sobre el racismo". [70]
A principios del siglo XX, un grupo de trabajadores afroamericanos comenzó un club de marcha en el desfile de Mardi Gras de Nueva Orleans , vestidos como vagabundos y llamándose "The Tramps". Queriendo un aspecto más llamativo, se rebautizaron como "Zulus" y copiaron sus disfraces de una parodia de vodevil con cara pintada de negro que se representaba en un club de jazz y cabaret negro local. [71] El resultado es uno de los krewes más conocidos y llamativos del Mardi Gras, el Zulu Social Aid and Pleasure Club . Vestidos con faldas de hierba , sombrero de copa y maquillaje exagerado, los Zulus de Nueva Orleans son tan controvertidos como populares. [72] El grupo ha argumentado, desde la década de 1960, que el maquillaje en blanco y negro que siguen usando no es cara pintada de negro.
El uso de la cara pintada de negro fue una vez una parte regular del desfile anual de Mummers en Filadelfia . El creciente disenso de los grupos de derechos civiles y la ofensa a la comunidad negra llevaron a una política de la ciudad en 1964, descartando la cara pintada de negro. [73] A pesar de la prohibición de la cara pintada de negro, la cara marrón todavía se usó en el desfile en 2016 para representar a los mexicanos, lo que provocó indignación una vez más entre los grupos de derechos civiles. [74] También en 1964, cediendo a la presión del grupo interracial Concern, los adolescentes de Norfolk, Connecticut , aceptaron a regañadientes dejar de usar la cara pintada de negro en su tradicional espectáculo de juglares que era una recaudación de fondos para March of Dimes . [75]
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Se siguen fabricando y comercializando productos que llevan imágenes icónicas de la “oscuridad”, desde vajillas, jabones y canicas de juguete hasta accesorios para el hogar y camisetas. Algunos son reproducciones de artefactos históricos (“negrobilia”), mientras que otros están diseñados para el mercado actual (“fantasía”). Existe un nicho de mercado floreciente para estos artículos en los EE. UU., en particular. El valor de los ejemplos originales de iconografía oscura ( coleccionables de negrobilia vintage ) ha aumentado de manera constante desde la década de 1970. [76]
Se han producido varios incidentes incendiarios en los que estudiantes universitarios blancos se pintaban la cara de negro. Estos incidentes suelen intensificarse en torno a Halloween , cuando se acusa a los estudiantes de perpetuar estereotipos raciales. [77] [78] [79] [80]
En 1998, Harmony Korine lanzó El diario de Ana Frank Pt II , un collage de tres pantallas de 40 minutos que presenta a un hombre con la cara pintada de negro bailando y cantando " My Bonnie Lies over the Ocean ". [81]
El director afroamericano Spike Lee se dedica a pintarse la cara de negro y a hacer de juglar como tema central de su película Bamboozled (2000). La película cuenta la historia de un ejecutivo de televisión negro descontento que reintroduce el viejo estilo de pintarse la cara de negro en una serie con el objetivo de que lo despidan, pero queda horrorizado por el éxito de la misma.
En 2000, Jimmy Fallon actuó con la cara pintada de negro en Saturday Night Live , imitando al ex miembro del elenco Chris Rock . [82] Ese mismo año, Harmony Korine dirigió el cortometraje Korine Tap para Stop For a Minute , una serie de cortometrajes encargados por la revista Dazed & Confused y FilmFour Lab. La película mostraba a Korine bailando claqué con la cara pintada de negro. [83] [84]
Jimmy Kimmel se puso pintura negra y usó una voz exagerada y acentuada para interpretar al jugador de la NBA Karl Malone en The Man Show en 2003. Kimmel imitó repetidamente al jugador de la NBA en The Man Show e incluso hizo una aparición en Crank Yankers usando su exagerado inglés vernáculo afroamericano/ebonics para hacer una llamada de broma sobre Beanie Babies .
En noviembre de 2005, estalló la controversia cuando el periodista Steve Gilliard publicó una fotografía en su blog. La imagen era del afroamericano Michael Steele , un político, entonces candidato al Senado de los Estados Unidos . Había sido retocada para incluir cejas pobladas y blancas y labios grandes y rojos. El pie de foto decía: "Soy un simple Sambo y me estoy postulando para la gran Cámara". Gilliard, también afroamericano, defendió la imagen, comentando que el políticamente conservador Steele se ha "negado a defender a su pueblo". [85] (Véase Tío Tom § Epíteto .)
En un programa de telerrealidad de 2006, Black. White. , los participantes blancos usaban maquillaje de cara negra y los participantes negros usaban maquillaje de cara blanca en un intento de poder ver mejor el mundo a través de la perspectiva de la otra raza. [86]
En 2007, Sarah Silverman actuó con la cara pintada de negro para un sketch de The Sarah Silverman Program . [87]
A Mighty Heart es una película estadounidense de 2007 en la que Angelina Jolie interpreta a Mariane Pearl , la esposa delperiodista secuestrado del Wall Street Journal Daniel Pearl . Mariane es de ascendencia multirracial, nacida de una madre afrochina-cubana y un padre judío holandés. Ella personalmente eligió a Jolie para interpretarse a sí misma, defendiendo la elección de que Jolie "luciera un bronceado artificial y una peluca en forma de tirabuzón". [88] Las críticas a la película se debieron en gran parte a la elección de que Jolie interpretara a Mariane Pearl de esta manera. La defensa de la elección del reparto se debió en gran parte a la herencia racial mixta de Pearl, y los críticos afirmaron que habría sido imposible encontrar una actriz afrolatina con el mismo calibre de atracción de público de Jolie. El director Michael Winterbottom defendió su elección de reparto en una entrevista: "Tratar de encontrar una actriz francesa que sea mitad cubana, un cuarto china, mitad holandesa, que hable muy bien inglés y que pueda hacer ese papel mejor... quiero decir, si hubiera habido más opciones, podría haber pensado: '¿Por qué no usamos a esa persona?'... No creo que hubiera habido nadie mejor". [89]
Una imitación de Barack Obama en 2008 realizada por el comediante estadounidense Fred Armisen (de ascendencia alemana, coreana y venezolana) en el popular programa de televisión Saturday Night Live causó cierto revuelo; el comentarista de The Guardian preguntó por qué SNL no contrató a un actor negro adicional para hacer el sketch; el programa solo tenía un miembro del elenco negro en ese momento. [90]
También en 2008, el personaje de Robert Downey Jr. , Kirk Lazarus, apareció con la cara pintada de negro en la película dirigida por Ben Stiller , Tropic Thunder . Al igual que en Trading Places , la intención era la sátira; específicamente, la cara pintada de negro se empleó irónicamente para burlarse con humor de una de las muchas debilidades de Hollywood en lugar de los propios negros. Downey incluso fue nominado a un Oscar por su interpretación. [91] Según Downey, "el 90 por ciento de mis amigos negros decían: 'Amigo, eso fue genial'. No puedo estar en desacuerdo con [el otro 10 por ciento], pero sé dónde está mi corazón". [92]
En el episodio de noviembre de 2010 " Dee Reynolds: Shaping America's Youth ", el programa de televisión It's Always Sunny in Philadelphia exploró cómicamente si el blackface podría alguna vez hacerse "bien". Uno de los personajes, Frank Reynolds, insiste en que la actuación de cara pintada de negro de Laurence Olivier en su producción de Othello de 1965 no fue ofensiva, mientras que Dennis afirmó que fue "de mal gusto" y "nunca está bien". En el mismo episodio, la pandilla muestra su película de fans , Lethal Weapon 5 , en la que el personaje Mac aparece con la cara pintada de negro. [93] En el episodio de la temporada 9 "The Gang make Lethal Weapon 6", Mac vuelve a ponerse maquillaje negro, junto con Dee, quien interpreta a la hija de su personaje en la película. Más adelante en la serie, el episodio " The Gang Makes Lethal Weapon 7 " aborda el tema nuevamente junto con la eliminación de sus películas de la biblioteca.
Un comercial de Popchips de 2012 que mostraba al actor Ashton Kutcher con maquillaje marrón en su rostro haciéndose pasar por una persona india estereotipada generó controversia y finalmente fue retirado por la compañía después de quejas de racismo. [94] En la serie de televisión Mad Men , ambientada en la década de 1960 en la ciudad de Nueva York, el personaje Roger Sterling aparece con la cara pintada de negro en el episodio de la temporada 3 "My Old Kentucky Home". Julianne Hough atrajo controversia en octubre de 2013 cuando se puso la cara pintada de negro como parte de un disfraz de Halloween que representaba al personaje de "Crazy Eyes" de Orange Is the New Black . [95] [96] Hough luego se disculpó, declarando en Twitter: "Me doy cuenta de que mi disfraz lastimó y ofendió a la gente y realmente me disculpo". [97]
Billy Crystal personificó a Sammy Davis Jr. en el montaje de apertura de los Oscar de 2012. La escena muestra a Crystal con la cara pintada de negro y una peluca de ondas aceitada mientras habla con Justin Bieber . En la escena, Crystal le deja un comentario de despedida a Bieber: "Diviértete asaltando al Führer ", una mala asociación con su famosa línea en La princesa prometida : "Diviértete asaltando el castillo". La parodia fue remarcada como de mal gusto, considerando que fue elegido como la opción "más segura" después de que Eddie Murphy se retirara tras los comentarios homofóbicos del productor y socio creativo Brett Ratner . [98] [99]
Victoria Foyt fue acusada de usar la cara pintada de negro en el tráiler de su novela para adultos jóvenes Save the Pearls: Revealing Eden, así como en el libro y sus ilustraciones. [100] [101]
El actor Chuck Knipp (que es blanco y gay) ha utilizado el drag, la cara pintada de negro y una amplia caricatura racial para representar a un personaje llamado "Shirley Q. Liquor" en su número de cabaret, generalmente realizado para audiencias exclusivamente blancas. El personaje escandalosamente estereotipado de Knipp ha generado críticas y ha provocado manifestaciones de activistas negros, gays y transgénero . [102]
La Metropolitan Opera , con sede en la ciudad de Nueva York, utilizó la cara pintada de negro en producciones de la ópera Otello hasta 2015, [103] [104] [105] aunque algunos han argumentado que la práctica de usar maquillaje oscuro para el personaje no califica como cara pintada de negro. [106]
El 1 de febrero de 2019, se publicaron imágenes del anuario de la facultad de medicina del gobernador de Virginia Ralph Northam en el sitio web de extrema derecha Big League Politics . [107] [108] [109] Las fotos mostraban una imagen de una persona no identificada con la cara pintada de negro y una persona no identificada con una capucha del Ku Klux Klan en la página de Northam en el anuario. [110] [111] [112] Un portavoz de la Facultad de Medicina de Virginia Oriental confirmó que la imagen apareció en su anuario de 1984. [113] Poco después de que se conociera la noticia, Northam se disculpó por aparecer en la foto. [113]
Las actuaciones de cara pintada de negro no son inusuales dentro de la comunidad latina de Miami. A medida que los hispanohablantes de diferentes países, orígenes étnicos, raciales, de clase y educativos se establecen en los Estados Unidos, tienen que lidiar con la reclasificación en relación con otros grupos nacidos en Estados Unidos e inmigrantes. Las actuaciones de cara pintada de negro, por ejemplo, han tratado de trabajar a través de las clasificaciones raciales y étnicas de Estados Unidos en conflicto con las identidades nacionales. Un ejemplo de ello es la representación del latino y su encarnación popular como un hombre dominicano estereotipado. [114]
A raíz de las protestas por el trato a los afroamericanos tras el asesinato de George Floyd en 2020, se retiraron de circulación episodios de programas de televisión populares que presentaban personajes con la cara pintada de negro. Esto incluye The Golden Girls , The Office , It's Always Sunny in Philadelphia , 30 Rock , Community y Scrubs , entre otros. [115]
Los hombres blancos son la principal fuente de dobles de riesgo en las producciones cinematográficas y televisivas estadounidenses. La práctica de un actor masculino que interpreta el papel de una actriz se conoce como "wigging". Cuando el actor se maquilla para que parezca de otra raza, la práctica se llama "paint down". Las dobles de riesgo Janeshia Adams-Ginyard y Sharon Schaffer lo han equiparado en 2018 con la actuación de un juglar con la cara pintada de negro. [116]
Los medios digitales brindan oportunidades para habitar y representar la identidad negra sin necesidad de pintarse la cara, lo que, en cierto modo, algunos críticos han comparado con el blackface y el minstrelsy. En 1999, Adam Clayton Powell III acuñó el término "blackface de alta tecnología" para referirse a las representaciones estereotipadas de personajes negros en los videojuegos . [117] David Leonard escribe: "El deseo de 'ser negro' debido a las visiones estereotipadas de fuerza, atletismo, poder y potencia sexual se manifiestan en la realidad virtual de los juegos deportivos". El argumento de Leonard sugiere que los jugadores realizan un tipo de turismo de identidad al controlar avatares negros en los juegos deportivos. [118] Phillips y Reed sostienen que este tipo de blackface "no se trata solo de que los blancos asuman roles negros, ni de representaciones exageradas de la negritud para el beneficio de una audiencia racista. Más bien, se trata de representar una versión de la negritud que la limita dentro de los límites legibles para la supremacía blanca ". [119]
Además, escritores como Lauren Michele Jackson , Victoria Princewill y Shafiqah Hudson criticaron a personas no negras que compartían imágenes animadas, o GIF , de personas negras o emojis de piel negra , llamando a la práctica "blackface digital". [120] [121] [122] Los escritores Amanda Hess y Shane O'Neill han elaborado su trabajo, señalando que los GIF de mujeres de color, en particular, se han utilizado con mayor frecuencia para expresar las emociones de los usuarios en línea. Hess y O'Neill también sugieren que la aplicación de emoji Bitmoji usa "reacciones emocionales y expresiones verbales negras" y las diseña para adaptarse a cuerpos y rostros no negros. El escritor Manuel Arturo Abreu se refiere a este fenómeno como "inglés negro imaginado en línea", donde los usuarios no negros participan en el inglés vernáculo afroamericano , o AAVE, en Internet sin comprender el contexto completo de la frase particular que se usa. [123]
Tras estas críticas, el término "blackface digital" ha evolucionado desde entonces con el auge de otras redes sociales y tecnologías de medios digitales. En 2020, la escritora Francesa Sobande escribió sobre las representaciones digitales de las personas negras, definiendo el blackface digital como "representaciones y prácticas en línea que se hacen eco de los fundamentos anti-negros de los espectáculos de juglares que involucran a personas no negras que se 'disfrazan' y 'actúan' como si fueran negras". El argumento de Sobande sugiere que esto actúa como una "expresión digital de la opresión que enfrentan las personas negras" fuera de Internet, donde pueden ser vistas como un tipo objetivado de " mercancía o herramienta de trabajo ". [124]
Desde las críticas realizadas por estos escritores, los casos de cara pintada de negro digital han variado en tipo en Internet. En 2016, surgió una controversia sobre el filtro Bob Marley de la aplicación de redes sociales Snapchat , que permitía a los usuarios superponer piel oscura, rastas y una gorra de punto sobre sus propios rostros. [125] [126] También han surgido varias controversias sobre estudiantes de universidades estadounidenses que comparten imágenes de ellos mismos que parecen usar maquillaje de cara pintada de negro. [127] [128] [129] [130] En 2020, dos estudiantes de secundaria en Georgia fueron expulsados después de publicar un video de TikTok "racialmente insensible" que usaba insultos y estereotipos raciales sobre las personas negras. [131] [132]
El escritor senior Jason Parham sugiere que la aplicación de redes sociales TikTok , y sus tendencias y desafíos virales , se han convertido en un nuevo medio para la juglaría del siglo XXI. Parham sostiene que "a diferencia de Facebook y Twitter, donde los casos de blackface digital se basan en texto o en imágenes, TikTok es una plataforma que prioriza el video" donde "los creadores encarnan la negritud con un virtuosismo impulsado por el autor, adoptando ritmos, gestos, afectos y jerga negros". Algunos ejemplos de estas tendencias y desafíos controvertidos incluyen "la Hot Cheeto Girl", que se dice que imita los estereotipos de las mujeres negras y latinas, el desafío "#HowsMyForm", que juega con los estereotipos racistas de las personas negras y otros grupos raciales, y otros casos percibidos de apropiación cultural , como el " blackfishing ". [133] [134] [135]
En 2021, la conversación en torno al blackface digital ganó más fuerza después de la entrevista de Oprah Winfrey con Meghan Markle y el príncipe Harry , donde las reacciones de Winfrey durante la entrevista comenzaron a circular por Internet en forma de memes . Una publicación generalizada en Instagram de la Slow Factory Foundation, un grupo activista fundado por Céline Semaan Vernon , llamando la atención sobre el blackface digital provocó muchas críticas y críticas sobre si era apropiado o no que las personas no negras siguieran compartiendo estas imágenes de Winfrey. [136] [137] [138]
En 2021, el profesor de música Bright Sheng renunció a enseñar una clase de composición musical en la Universidad de Michigan , donde dice que tenía la intención de mostrar cómo Giuseppe Verdi adaptó la obra Otelo de William Shakespeare en su ópera Otello , después de mostrar la película británica Otelo de 1965 , cuyos actores recibieron 4 nominaciones al Oscar , pero en la que el actor blanco Laurence Olivier interpretó a Otelo con la cara pintada de negro, lo que causó controversia incluso en ese momento. [139] [140] [141] Sheng supuestamente no les dio a los estudiantes ninguna advertencia de que la película contenía cara pintada de negro, y sus dos disculpas posteriores no satisficieron a sus críticos, y la redacción de la segunda provocó más controversia. [139] [141] Hubo desacuerdo sobre si mostrar la actuación con la cara pintada de negro constituía racismo. [139] [142] Evan Chambers, profesor de composición (al igual que Sheng), dijo: "Mostrar la película ahora, especialmente sin un encuadre sustancial, asesoramiento sobre el contenido y un enfoque en su racismo inherente es en sí mismo un acto racista, independientemente de las intenciones del profesor", [139] mientras que David Gier, decano de la Escuela de Música, Teatro y Danza, dijo: "Las acciones del profesor Sheng no se alinean con el compromiso de nuestra Escuela con la acción antirracista, la diversidad, la equidad y la inclusión" [141] Pero Robert Soave, editor senior de la revista Reason , dijo que la universidad había violado el principio de libertad académica , que mostrar la película no era un acto racista ni una aprobación del racismo, y que la universidad le debía a Sheng una disculpa por difamarlo injustamente, y lo comparó con la experiencia anterior de Sheng de sobrevivir a la Revolución Cultural China . [139]
En 1840, los artistas negros también actuaban con la cara pintada de negro. Frederick Douglass , en general, aborrecía el maquillaje de cara pintada de negro y fue una de las primeras personas en escribir contra la institución de los espectáculos de canto con cara pintada de negro, condenándola por su naturaleza racista, con orígenes blancos, norteños y no auténticos. [143] Sin embargo, Douglass sostuvo: "Es algo que se gana cuando el hombre de color, en cualquier forma, puede aparecer ante un público blanco". [144]
Cuando los espectáculos de juglares negros comenzaron a proliferar en la década de 1860, a menudo se los promocionaba como "auténticos" y "de verdad". Estos "juglares de color" [145] siempre afirmaban ser esclavos recientemente liberados (sin duda muchos lo eran, pero la mayoría no) [146] y eran ampliamente considerados auténticos. Esta presunción de autenticidad podía ser una trampa, ya que el público blanco los veía más como "animales de un zoológico" [147] que como intérpretes expertos. A pesar de que a menudo tenían presupuestos más pequeños y lugares más pequeños, su atractivo público a veces rivalizaba con el de las compañías de juglares blancos. En marzo de 1866, los Georgia Minstrels de Booker y Clayton pueden haber sido la compañía más popular del país, y sin duda estuvieron entre las más aclamadas por la crítica. [148]
Estas compañías "de color" -muchas de ellas usando el nombre de "Georgia Minstrels" [149] - se centraban en material de "plantaciones", en lugar de los comentarios sociales más explícitos (y los estereotipos racistas más desagradables) que se encuentran en las representaciones de los negros del norte. [150] En la ejecución de la auténtica música negra y la tradición percusiva y polirrítmica de pattin' Juba , cuando los únicos instrumentos que utilizaban los intérpretes eran sus manos y pies, aplaudiendo y golpeando sus cuerpos y arrastrando y pisoteando sus pies, las compañías negras sobresalieron particularmente. Una de las compañías de juglares negros más exitosas fue la Slave Troupe of Georgia Minstrels de Sam Hague , dirigida por Charles Hicks . Esta compañía finalmente fue adquirida por Charles Callendar . Los Georgia Minstrels realizaron giras por los Estados Unidos y el extranjero y más tarde se convirtieron en Haverly's Colored Minstrels . [148]
Desde mediados de la década de 1870, cuando los cantos de los músicos blancos con cara pintada de negro se volvieron cada vez más suntuosos y se alejaron de los "temas negros", las compañías negras tomaron el rumbo opuesto. [151] La popularidad de los Fisk Jubilee Singers y otros cantantes de jubileo había demostrado el interés de los blancos del norte por la música religiosa blanca cantada por los negros, especialmente los espirituales . Algunas compañías de jubileo se promocionaron como cuasi-minstrels e incluso incorporaron canciones de juglares; mientras tanto, las compañías de cara pintada de negro comenzaron a adoptar primero material de jubileo y luego una gama más amplia de material religioso negro del sur. En pocos años, la palabra "jubileo", originalmente utilizada por los Fisk Jubilee Singers para diferenciarse de los cantores de cara pintada de negro y enfatizar el carácter religioso de su música, se convirtió en poco más que un sinónimo de material de "plantación". [152] Donde los cantantes de jubileo intentaron "limpiar" la religión negra del sur para el consumo blanco, los intérpretes de cara pintada de negro exageraron sus aspectos más exóticos. [153]
Las producciones afroamericanas con cara pintada de negro también contenían bufonería y comedia, a modo de autoparodia. En los primeros días de la participación afroamericana en el teatro, los negros no podían actuar sin maquillaje de cara pintada de negro, independientemente de lo oscura que fuera su piel. Las compañías "de color" de la década de 1860 violaron esta convención por un tiempo: los actores de comedia orientados a los actores finales "se tapaban los ojos", pero los demás "asombraban" a los comentaristas por la diversidad de sus tonos. [154] Aun así, sus actuaciones coincidían en gran medida con los estereotipos establecidos de los actores de cara pintada de negro. [155]
Estos artistas negros se convirtieron en estrellas dentro de la amplia comunidad afroamericana, pero fueron en gran medida ignorados o condenados por la burguesía negra . James Monroe Trotter , un afroamericano de clase media que despreciaba sus "caricaturas repugnantes" pero admiraba su "cultura altamente musical", escribió en 1882 que "pocos ... que condenaban a los trovadores negros por dar 'ayuda y consuelo al enemigo'" los habían visto actuar alguna vez. [156] A diferencia del público blanco, el público negro presumiblemente siempre reconoció la actuación con la cara pintada de negro como una caricatura, pero disfrutaba al ver su propia cultura observada y reflejada, tal como lo harían medio siglo después en las actuaciones de Moms Mabley . [157]
A pesar de reforzar los estereotipos racistas, el espectáculo de los juglares con cara pintada de negro era un medio de vida práctico y a menudo relativamente lucrativo en comparación con el trabajo servil al que se relegaba a la mayoría de los negros. Debido a la discriminación de la época, "encorchar (o pintarse de negro)" proporcionaba una oportunidad a menudo singular para que los músicos, actores y bailarines afroamericanos practicaran sus oficios. [158] Algunos espectáculos de juglares, en particular cuando se realizaban fuera del sur, también lograban burlarse sutilmente de las actitudes racistas y los dobles estándares de la sociedad blanca o defender la causa abolicionista . Fue a través de los intérpretes de cara pintada de negro, blancos y negros, que la riqueza y exuberancia de la música , el humor y la danza afroamericanos llegaron por primera vez al público general blanco en los EE. UU. y en el extranjero. [21] Fue a través del espectáculo de los juglares con cara pintada de negro que los artistas afroamericanos entraron por primera vez en la corriente principal del mundo del espectáculo estadounidense. [159] Los artistas negros usaban la actuación con cara pintada de negro para satirizar el comportamiento blanco. También era un foro para los chistes sexuales de doble sentido que los moralistas blancos desaprobaban. A menudo había un mensaje sutil detrás de las escandalosas rutinas de vodevil:
Las risas que brotaban de los asientos estaban dirigidas, entre paréntesis, a aquellos en Estados Unidos que se permitían imaginar que ese espectáculo de "negros" guardaba alguna relación con la forma en que vivimos o pensamos sobre nosotros mismos en el mundo real. [160] : 5, 92–92, ed. 1983.
Con el auge del vodevil, el actor y comediante nacido en las Bahamas Bert Williams se convirtió en la estrella mejor pagada de Florenz Ziegfeld y la única estrella afroamericana. [161] [162]
En la Theater Owners Booking Association (TOBA), un circuito de vodevil exclusivamente negro organizado en 1909, los números de cara pintada de negro eran un elemento básico popular. Llamado "Toby" para abreviar, los artistas también lo apodaban "Tough on Black Actors" (o, de diversas formas, "Artists" o "Asses"), porque los ingresos eran muy escasos. Aun así, los cabezas de cartel de TOBA como Tim Moore y Johnny Hudgins podían ganarse muy bien la vida, e incluso para los actores menos importantes, TOBA proporcionaba trabajo bastante estable y más deseable que el que generalmente se encontraba disponible en otros lugares. La cara pintada de negro sirvió como trampolín para cientos de artistas y animadores, tanto negros como blancos, muchos de los cuales más tarde encontrarían trabajo en otras tradiciones de interpretación. Por ejemplo, una de las estrellas más famosas de los European Minstrels de Haverly fue Sam Lucas, que llegó a ser conocido como el "Gran Viejo del Escenario Negro ". [163] Lucas más tarde interpretó el papel principal en la producción cinematográfica de 1914 de La cabaña del tío Tom de Harriet Beecher Stowe .
Desde principios de la década de 1930 hasta finales de la de 1940, el famoso Teatro Apollo de la ciudad de Nueva York en Harlem presentó sketches en los que casi todos los artistas negros usaban maquillaje de cara negra y enormes labios pintados de blanco, a pesar de las protestas de la NAACP de que era degradante. Los comediantes dijeron que se sentían "desnudos" sin él. [160] : 4, 1983 ed.
El espectáculo de juglares fue apropiado por los artistas negros a partir de los espectáculos blancos originales, pero sólo en su forma general. Los negros se apropiaron de la forma y la hicieron suya. El profesionalismo de la actuación provino del teatro negro. Algunos sostienen que los juglares negros aportaron a los espectáculos una vitalidad y un humor que los espectáculos blancos nunca tuvieron. Como ha escrito el crítico social negro LeRoi Jones :
Es esencial darse cuenta de que... la idea de que los hombres blancos imiten o caricaturen lo que consideran ciertas características genéricas de la vida del hombre negro en Estados Unidos es importante, aunque sólo sea por la reacción del negro ante ella. (Y es la reacción del negro ante Estados Unidos, primero ante los blancos y luego ante los blancos y negros, lo que considero que lo ha convertido en un miembro tan único de esta sociedad.) [164]
El intérprete de trovador negro no sólo se estaba burlando de sí mismo, sino que, de una manera más profunda, se estaba burlando del hombre blanco. El cakewalk es una caricatura de las costumbres blancas, mientras que las compañías de teatro blancas intentaron satirizar el cakewalk como un baile negro. Una vez más, como señala LeRoi Jones:
Si el cakewalk es una danza negra que caricaturiza ciertas costumbres blancas, ¿qué es esa danza cuando, por ejemplo, una compañía de teatro blanca intenta satirizarla como una danza negra? Me parece una ironía notable la idea de que los trovadores blancos con la cara pintada de negro satiricen una danza que se satiriza a sí mismos, lo que, supongo, es el sentido de los espectáculos de trovadores. [164]
Durante el siglo XX, las caras pintadas de negro no eran algo poco común en los desfiles de Puerto Rico. [165] En 2019, cuando las caras pintadas de negro se destacaron en un carnaval en San Sebastián, Puerto Rico , la ciudad enfrentó inmediatamente reacciones negativas y críticas. [166]
El grado en que las interpretaciones con cara pintada de negro se basaron en la auténtica cultura y las tradiciones negras es controvertido. Los negros, incluidos los esclavos, estaban influidos por la cultura blanca, incluida la cultura musical blanca. Ciertamente, este fue el caso de la música sacra desde tiempos muy remotos. Para complicar aún más las cosas, una vez que comenzó la era de las caras pintadas de negro, algunas canciones de juglares con cara pintada de negro escritas indudablemente por profesionales radicados en Nueva York (Stephen Foster, por ejemplo) llegaron a las plantaciones del Sur y se fusionaron con el corpus de la música folclórica negra. [167]
Sin embargo, parece claro que la música estadounidense de principios del siglo XIX era una mezcla entrelazada de muchas influencias y que los negros eran muy conscientes de las tradiciones musicales blancas y las incorporaron a su música.
En los primeros años del siglo XIX, las influencias musicales de blancos a negros y de negros a blancos estaban muy extendidas, un hecho documentado en numerosos relatos contemporáneos... [R]esulta claro que la interacción y las influencias musicales prevalecientes en los Estados Unidos del siglo XIX produjeron una población negra familiarizada con la música de ambas tradiciones. [168]
Los primeros juglares de cara pintada de negro solían decir que su material era en gran parte o en su totalidad cultura negra auténtica; John Strausbaugh, autor de Black Like You , dijo que tales afirmaciones probablemente no eran ciertas. Hasta bien entrado el siglo XX, los académicos tomaron las historias al pie de la letra. [169] Constance Rourke , una de las fundadoras de lo que ahora se conoce como estudios culturales , asumió esto en gran medida hasta 1931. [170] En la era de los derechos civiles hubo una fuerte reacción contra esta visión, hasta el punto de negar que la cara pintada de negro fuera algo más que una falsificación racista blanca. [171] A partir de Blacking Up (1974) de Robert Toll, una "tercera ola" ha estudiado sistemáticamente los orígenes de la cara pintada de negro y ha presentado una imagen matizada: que la cara pintada de negro, de hecho, se inspiró en la cultura negra, pero que transformó, estereotipó y caricaturizó esa cultura, lo que resultó en representaciones a menudo racistas de personajes negros. [172]
Como se ha comentado anteriormente, este panorama se complica aún más después de la Guerra Civil , cuando muchos negros se convirtieron en artistas de cara pintada de negro. Se basaron en mucho material de indudable origen esclavista, pero también recurrieron a los instintos de un artista profesional, al tiempo que trabajaban dentro de un género establecido y con la misma motivación que los artistas blancos para hacer afirmaciones exageradas sobre la autenticidad de su propio material.
El autor Strausbaugh resumió así: “Algunas canciones de juglares comenzaron como canciones populares negras, fueron adaptadas por juglares blancos, se volvieron muy populares y fueron readoptadas por los negros”. “La cuestión de si las canciones de juglares eran música blanca o negra era discutible. Eran una mezcla, un mestizaje, es decir, era música estadounidense”. [173]
El ícono oscuro en sí mismo –con ojos saltones , piel oscura, labios exageradamente blancos, rosados o rojos y dientes blancos y brillantes– se convirtió en un motivo común en el entretenimiento, la literatura infantil, los bancos mecánicos y otros juguetes y juegos de todo tipo, dibujos animados y tiras cómicas , anuncios, joyas, textiles, postales, partituras, marcas y envases de alimentos y otros bienes de consumo.
En 1895, el Golliwog apareció en Gran Bretaña, producto de la ilustradora de libros infantiles Florence Kate Upton , quien modeló su personaje de muñeco de trapo a partir de un muñeco juglar de su infancia estadounidense. "Golly", como más tarde se lo llamó cariñosamente, tenía una cara negra azabache, cabello salvaje y lanudo, labios rojos y brillantes y lucía un atuendo formal de juglar. El golliwog británico genérico luego regresó al otro lado del Atlántico en forma de muñecas, juegos de té de juguete, perfumes de dama y en una miríada de otras formas. La palabra "golliwog" puede haber dado lugar al insulto étnico " wog ". [175]
Los dibujos animados estadounidenses de las décadas de 1930 y 1940 a menudo presentaban personajes con gags de cara pintada de negro, así como otras caricaturas raciales y étnicas . La cara pintada de negro fue una de las influencias en el desarrollo de personajes como Mickey Mouse . [176] El estreno de 1933 de United Artists " Mickey's Mellerdrammer " -el nombre es una corrupción de " melodrama " que se cree que evoca los primeros espectáculos de juglares- fue un cortometraje basado en una producción de La cabaña del tío Tom de los personajes de Disney. Mickey, por supuesto, ya era negro [ aclaración necesaria ] , pero el cartel publicitario de la película muestra a Mickey con labios exagerados y anaranjados; patillas blancas y pobladas; y sus ahora característicos guantes blancos. [177]
En los Estados Unidos, en la década de 1950, la NAACP había comenzado a llamar la atención sobre este tipo de representaciones de afroamericanos y montó una campaña para poner fin a las actuaciones y representaciones de caras pintadas de negro. Durante décadas, se habían visto imágenes oscuras en las marcas de productos y materias primas de uso diario, como Picaninny Freeze , la cadena de restaurantes Coon Chicken Inn [178] y Nigger Hair Tobacco . Con los éxitos finales del movimiento de los derechos civiles de la época moderna , estas prácticas de marca abiertamente racistas terminaron en los Estados Unidos y las caras pintadas de negro se convirtieron en un tabú estadounidense .
Sin embargo, la iconografía inspirada en las caras pintadas de negro sigue apareciendo en los medios populares de Asia. En Japón, a principios de los años 60, un juguete llamado Dakkochan se hizo muy popular. Dakkochan era un niño negro con grandes labios rojos y una falda de hierba. Había muñecos de niño y de niña, y las niñas se distinguían por un lazo. Se decía que la piel negra de los muñecos era significativa y estaba en línea con la creciente popularidad del jazz. El novelista Tensei Kawano llegó a afirmar: "Nosotros, la generación más joven, somos parias de la política y la sociedad. En cierto modo somos como los negros, que tienen un largo historial de opresión y malentendidos, y nos sentimos afines a ellos". [179]
El manga y el anime japoneses siguen presentando de forma destacada personajes inspirados en la iconografía "oscura", que incluye a Mr. Popo de la serie Dragon Ball y el diseño del personaje de Pokémon Jynx . Tanto Mr. Popo como Jynx han sido censurados en la radiodifusión estadounidense. Una empresa de licencias estadounidense, 4 Licensing Company, tenía Dragon Ball Z en su bloque de anime 4Kids. El personaje Mr. Popo se volvió azul brillante y se le dieron labios de color amarillo anaranjado [180] En 2011, un drama televisivo en Filipinas titulado Nita Negrita fue ampliamente criticado en los medios y por los académicos. [181] [182]
Marcas importantes siguen usando la iconografía, incluida la marca de pasta de dientes china Darlie , que cambió de "Darkie" y "Black Man" en Tailandia. [183] La cara pintada de negro inspirada en el vodevil sigue utilizándose con frecuencia en comerciales. [181]
Con el tiempo, el blackface y la iconografía "oscura" se convirtieron en dispositivos artísticos y estilísticos asociados con el art déco y la era del jazz . En los años 1950 y 1960, particularmente en Europa, donde era más ampliamente tolerado, el blackface se convirtió en una especie de convención extravagante y camp en algunos círculos artísticos. El Black and White Minstrel Show fue un popular programa musical británico de variedades que contó con artistas blackface, y permaneció en la televisión británica hasta 1978 y en espectáculos teatrales hasta 1989. Muchas de las canciones eran del music hall , country y western y tradiciones folclóricas. [184] Actores y bailarines con blackface aparecieron en videos musicales como " Slave to the Rhythm " de Grace Jones (1985, también parte de su pieza de gira A One Man Show ), [185] " Do You Really Want to Hurt Me " de Culture Club (1982) [186] y " Putin' On the Ritz " de Taco (1983). [187]
Cuando el comercio y el turismo producen una confluencia de culturas, poniendo en contacto sensibilidades diferentes respecto del uso de caras pintadas de negro, los resultados pueden ser discordantes. Cuando el fabricante de juguetes japonés Sanrio Corporation exportó una muñeca con un personaje icónico de piel oscura (la muñeca, Bibinba , tenía labios gordos y rosados y anillos en las orejas) [188] en la década de 1990, la controversia resultante impulsó a Sanrio a detener la producción. [189]
La marca registrada de Conguitos, un dulce fabricado por el Grupo LACASA [190] presenta un pequeño personaje rechoncho y moreno con labios rojos y carnosos. Se convirtió en un tema de controversia después de que un jugador del Manchester City comparara a su compañero de equipo negro con el personaje. [191] En Gran Bretaña, "Golly", [192] un personaje golliwog , cayó en desgracia en 2001 después de casi un siglo como marca registrada del productor de mermeladas James Robertson & Sons , pero el debate aún continúa si el golliwog debería ser desterrado en todas sus formas de mayor producción y exhibición comercial, o preservado como un ícono preciado de la infancia. En Francia, el chocolate en polvo Banania [193] todavía usa una cara con grandes labios rojos derivados de los Tirailleurs senegaleses como su emblema. La marca de regaliz Tabu, popularizada por Perfetti a mediados del siglo XX, introdujo en la década de 1980 una mascota de juglar de dibujos animados inspirada en la actuación de cara negra de Al Jolson en The Jazz Singer , que todavía se usa en la actualidad. [194]
La influencia del blackface en el branding y la publicidad, así como en las percepciones y representaciones de la gente negra en general, se puede encontrar en todo el mundo.
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En octubre de 2009, un sketch de búsqueda de talentos en el programa de reunión Hey Hey It's Saturday de la televisión australiana presentó a un grupo tributo a Michael Jackson , el "Jackson Jive", con la cara pintada de negro, con el personaje de Michael Jackson con la cara pintada de blanco . El artista estadounidense Harry Connick, Jr. fue uno de los jueces invitados y se opuso al acto, afirmando que creía que era ofensivo para las personas de raza negra, y le dio a la compañía una puntuación de cero. El programa y el grupo se disculparon más tarde con Connick, y el líder de la compañía de ascendencia india afirmó que el sketch no tenía la intención de ser ofensivo o racista. [195]
En 1999, Sam Newman se pintó la cara de negro para personificar al legendario futbolista de la Liga de Fútbol Indígena Australiana, Nicky Winmar, después de que Winmar no asistiera a una aparición programada en el programa. [196]
En los Países Bajos y Bélgica, la gente celebra anualmente la víspera de San Nicolás con Sinterklaas , la versión holandesa de San Nicolás , acompañado por múltiples ayudantes o Zwarte Pieten (Black Petes). El primero es típicamente un hombre blanco mayor similar al Papá Noel estadounidense, mientras que los segundos suelen ser niños y niñas adolescentes, y hombres y mujeres con maquillaje y atuendo similar al de la cara pintada de negro estadounidense. La tarea de los Pieten es generalmente entretener a los niños con bromas y bromas, y ayudar a Sinterklaas a distribuir regalos y repartir dulces. Los Pieten visten disfraces de pajes moriscos y participan en desfiles. [197]
El personaje morisco de Zwarte Piet se remonta a mediados del siglo XIX, cuando Jan Schenkman, un popular autor de libros infantiles, añadió un sirviente negro a la historia de Sinterklaas . [198] La serie Dag Sinterklaas escrita por Hugo Matthysen dio a los niños de Flandes, Bélgica, desde principios de la década de 1990 una visión de la vida diaria del hombre santo. [199] Además, explicó algunas de las preguntas que los niños tienen sobre el evento: por qué Zwarte Piet (Pedro el Negro) es negro (no su color de piel original, sino por deslizarse por la chimenea) y cómo Sinterklaas adquiere los regalos (con un tipo especial de dinero). Veinte años después, Bart Peeters (el papel principal de la serie) declaró que es gracias a Matthysen que en Bélgica el evento de Sinterklaas no ha sido objeto de una discusión sobre racismo como lo ha sido en los Países Bajos, porque la serie explica que la figura de Zwarte Piet no tiene nada que ver con la esclavitud. [200] Sin embargo, se cree que el Zwarte Piet original y arquetípico es una continuación de una costumbre mucho más antigua en la que las personas con la cara pintada de negro aparecían en los rituales del solsticio de invierno. [201] En otras partes de Europa occidental y en Europa central, las personas con la cara pintada de negro y enmascaradas también desempeñan el papel de compañeros de San Nicolás, que es conocido como Nikolo en Austria, Nikolaus en Alemania y Samichlaus en Suiza. También en la víspera de San Martín , los hombres con la cara pintada de negro recorren en procesiones Wörgl y el valle del Bajo Inn , en el Tirol . [202]
Debido al fuerte parecido estético de Zwarte Piet con el arquetipo de cara pintada de negro de los EE. UU., así como la dinámica entre los sirvientes con cara pintada de negro y el Sinterklaas blanco , [203] ha habido una condena internacional de la práctica desde la década de 1960. [204] Algunos de los elementos estereotipados se han atenuado en las últimas décadas como resultado de las crecientes protestas dentro de la nación. [205] Por ejemplo, ha habido una transición hacia la aplicación de solo unas pocas manchas de "hollín" en las mejillas de Piet , en lugar de aplicar una cara pintada de negro completa. [206] El apoyo público al cambio de personaje fue del 5% (frente al 89% que se oponía a tales cambios) en 2013, [207] que aumentó al 26% (frente al 68% que se oponía a tales cambios) en 2017. [208] Sin embargo, en 2019, el apoyo al cambio de personaje de Zwarte Piet experimentó un ligero descenso, y la oposición a los cambios aumentó. [209]
En 2020, tras el asesinato de George Floyd y las protestas mundiales contra el racismo, el primer ministro holandés Mark Rutte (que anteriormente, desde 2013, había apoyado firmemente a Zwarte Piet y condenado las protestas contra Zwarte Piet y las sugerencias de cambio) declaró que había cambiado de opinión sobre el asunto y esperaba que la tradición se extinguiera. Sin embargo, enfatizó que no tenía la intención de imponer una prohibición oficial y señaló que él también mantiene la simpatía hacia aquellos que no quieren desprenderse de Zwarte Piet . [210] [211] [212]
En vísperas de la fiesta de la Epifanía , los niños van de puerta en puerta de tres en tres, llevando coronas de papel (para conmemorar a los Reyes Magos bíblicos ), llevando una linterna y cantando canciones. Están vestidos con ropa de adulto (para conmemorar la Masacre de los Inocentes ) y uno de los tres puede tener la cara pintada de negro para representar a Baltasar . [ cita requerida ]
Hasta principios de la década de 2000, los comediantes blancos a veces usaban maquillaje para representar a una persona negra, la mayoría de las veces como una parodia de una persona real. Muchos de estos segmentos se han emitido durante el especial anual de televisión de Nochevieja Bye Bye . Por ejemplo, la edición de 1986 [213] presenta tres de estos sketches:
El grupo satírico con base en Montreal Rock et Belles Oreilles hizo sus propios sketches con la cara pintada de negro, por ejemplo, cuando el comediante Yves Pelletier se disfrazó del comediante y presentador de programas Gregory Charles , burlándose de su personalidad enérgica (no de su origen racial) en su programa de juegos de televisión Que le meilleur gagne . [215] RBO también hizo una parodia de un programa de entrevistas donde un hombre haitiano estereotipado (Pelletier nuevamente) se ofendía fácilmente, [216] así como una parodia grupal de la banda caribeña La Compagnie Créole [217] y un sketch sobre las líneas de actores afroamericanos que fueron destrozados en las traducciones de películas. [218] Pelletier hizo otra parodia de Gregory Charles para el especial de televisión de Nochevieja Le Bye Bye de RBO en 2006 (como un homenaje a Charles que había tenido un año particularmente exitoso [219] ), junto con una parodia de la Gobernadora General Michaëlle Jean . [220] Y en Bye Bye de RBO de 2007 , Guy A. Lepage personificó a un quebequense negro que testificaba durante las audiencias Bouchard-Taylor sobre las diferencias culturales , [221] mientras que en otro sketch, Lepage, Pelletier y Bruno Landry personificaron a residentes heridos de Darfur . [222]
En septiembre de 2011, los estudiantes de la HEC de Montreal causaron revuelo cuando usaron la cara pintada de negro para "rendir homenaje" al velocista jamaiquino Usain Bolt durante la semana de los novatos. La historia se hizo nacional e incluso fue cubierta por la CNN. [223] Los estudiantes universitarios fueron filmados con los colores de la bandera de Jamaica, cantando "fumar marihuana" a coro. [224] La universidad se disculpó más tarde por la falta de conciencia de su cuerpo estudiantil. [225] [226]
En mayo de 2013, el comediante Mario Jean (fr) participó en la entrega de premios Le gala des Olivier e imitó a varios colegas comediantes, poniéndose la cara pintada de negro cuando se acercó a Boucar Diouf (fr), un narrador nacido en Senegal. [227] [228] Muchos expertos de Quebec defendieron la práctica [229] [230] [231] y el propio Diouf elogió a Jean por su mentalidad abierta. [232]
En diciembre de 2013, el actor blanco Joel Legendre (fr) actuó con la cara pintada de negro en Bye Bye 2013 , como parte de otra parodia [233] de Gregory Charles, esta vez como presentador del programa de variedades Le choc des générations .
En diciembre de 2014, la producción satírica de fin de año del Théâtre du Rideau Vert , una compañía de teatro convencional, incluyó una representación con la cara pintada de negro del jugador de hockey PK Subban realizada por el actor Marc Saint-Martin. [234] A pesar de algunas críticas, el sketch no fue retirado. [235]
En marzo de 2018, la comediante del año [236] Mariana Mazza (fr), cuyos padres son árabes y uruguayos, celebró el Día Internacional de la Mujer publicando una publicación en su página de Facebook que decía "Vive la diversité" (Viva la diversidad) y estaba acompañada de una foto de ella rodeada de ocho variaciones étnicas, incluida una con peluca y maquillaje que mostraba cómo se vería si fuera negra. [237] [238] Inmediatamente recibió una oleada de mensajes de odio y amenazas de muerte, y dos días después, publicó otro mensaje [239] en el que se disculpaba con quien se hubiera sentido ofendido, añadiendo que había estado tratando "ingenuamente" de "expresar su apoyo a todas estas comunidades".
En junio de 2018, el director de teatro Robert Lepage fue acusado de montar escenas que recordaban a los rostros pintados de negro [240] cuando montó el espectáculo SLĀV en el Festival de Jazz de Montreal, en particular porque los artistas blancos estaban vestidos como esclavos mientras recogían algodón. [241] Después de dos actuaciones iniciales, la cantante Betty Bonifassi se rompió un tobillo y el resto de la temporada de verano se canceló, pero se programaron actuaciones posteriores en otros lugares. [242] La controversia provocó más protestas sobre la obra Kanata que Lepage iba a presentar en París sobre el sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses , sin recurrir a ningún actor indígena. [243] El proyecto se suspendió brevemente cuando los inversores se retiraron, pero la producción finalmente se reanudó según lo planeado. [244]
En 2022, Netflix retiró el episodio 2 de la popular serie de televisión Les filles de Caleb (que se desarrolla en el siglo XIX), porque el personaje principal, interpretado por Roy Dupuis , se maquilla la cara de negro para actuar como el mago Balthazar en una obra de Navidad escolar . [245]
En 2019, Time publicó una fotografía del primer ministro de Canadá , Justin Trudeau , con maquillaje de cara marrón en la primavera de 2001. [246] La fotografía, que no se había informado anteriormente, fue tomada en una gala con temática de " Las mil y una noches ". La fotografía mostraba a Trudeau, con turbante y túnica con la cara, el cuello y las manos completamente oscurecidos. La fotografía apareció en el anuario 2000-2001 de la West Point Grey Academy , donde Trudeau era profesor. Time obtuvo una copia del anuario a principios de mes del empresario de Vancouver Michael Adamson, que formaba parte de la comunidad de la West Point Grey Academy. Adamson dijo que vio la fotografía por primera vez en julio y sintió que debería hacerse pública. El 19 de septiembre de 2019, Global News obtuvo y publicó un video de principios de la década de 1990 que mostraba a Trudeau con la cara pintada de negro. [247] El video muestra a Trudeau cubierto de maquillaje oscuro y levantando las manos en el aire mientras se ríe, saca la lengua y hace muecas. El video muestra sus brazos y piernas cubiertos de maquillaje, así como un plátano en sus pantalones, lo que provocó fuertes reacciones negativas. [248] Trudeau admitió que no podía recordar cuántas veces se pintó la cara de negro después de que aparecieran imágenes adicionales. [249]
Hay algunos casos de personas que se cubren completamente el cuerpo con pelucas afro, faldas de hierba estereotipadas y disfraces en festivales de este país africano. [250]
En mayo de 2016, estalló una polémica mundial a raíz de un anuncio televisivo del detergente para ropa Qiaobi. En el anuncio se mostraba a un hombre negro que introducía a la fuerza una bolsa de líquido limpiador en la boca antes de introducirlo en una lavadora. Más tarde, el hombre se presenta como un hombre asiático. [251]
El 15 de febrero de 2018, un sketch de comedia titulado "La misma alegría, la misma felicidad" que pretendía celebrar los lazos chino-africanos en la Gala de Año Nuevo de CCTV , que atrae a una audiencia de hasta 800 millones, mostró a una actriz china con maquillaje de cara negra y un trasero falso gigante interpretando a una madre africana, mientras que un intérprete que solo exponía los brazos negros interpretando a un mono la acompañaba. Al final del sketch, la actriz gritó: "¡Amo a los chinos! ¡Amo a China!". Después de ser transmitida, la escena fue ampliamente criticada como "repugnante", "incómoda" y "completamente racista" en Twitter y Sina Weibo . [252] [253] Según las entrevistas callejeras de Associated Press en Beijing el 16 de febrero, algunos chinos creyeron que este tipo de críticas eran exageradas. [254] El portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores de China , Geng Shuang , que también vio el sketch, dijo que China se había opuesto constantemente a cualquier forma de racismo y añadió: "Quiero decir que si hay gente que quiere aprovechar un incidente para exagerar los asuntos y sembrar discordia en las relaciones de China con los países africanos, se trata de un esfuerzo inútil y condenado al fracaso" en una rueda de prensa diaria el 22 de febrero de 2018. [255]
En 2021, el espectáculo de gala de Año Nuevo de CCTV volvió a contar con artistas con la cara pintada de negro y que lucían imitaciones de ropa africana. Al igual que en 2018, recibió críticas tanto dentro de China como a nivel internacional. El Ministerio de Asuntos Exteriores chino respondió a las críticas diciendo que no era un problema y que cualquiera que dijera lo contrario debía tener motivos ocultos. [256]
La comedia televisiva Sábados Felices incluyó un personaje con la cara pintada de negro, que después de una controversia cambió su maquillaje para parecer un soldado camuflado. [257] [258]
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En Ecuador , hay una fiesta tradicional celebrada en Latacunga llamada " La Mama Negra ", también conocida como La Santísima Tragedia , en la que un hombre con maquillaje negro representa a una mujer negra liberada de la esclavitud sosteniendo a su hijo más pequeño. [259]
In Finland, a version of the Star boys' singing procession originating in the city of Oulu, a musical play known as Tiernapojat, has become established as a cherished Christmas tradition nationwide. The Tiernapojat show is a staple of Christmas festivities in schools, kindergartens, and elsewhere, and it is broadcast every Christmas on radio and television. The Finnish version contains non-biblical elements such as King Herod vanquishing the "king of the Moors", whose face in the play has traditionally been painted black. The character's color of skin is also a theme in the procession's lyrics.[260]
The last installation of the Pekka and Pätkä comedy film series, Pekka ja Pätkä neekereinä (Pekka and Pätkä as Negroes), was made in 1960. In the film a computer tells the title characters that a "negro" would be a suitable profession for them. They blacken their faces and pretend to be American or African entertainers performing in a night club, talking self-invented gibberish that is supposed to be English. The computer meant "negro" as a now archaic term for a journalist, which originates from journalists' hands becoming tinted black with ink when handling prints.[261][262] When Finland's national public broadcasting company Yle aired this film 2016, some people on the social media disapproved of it and insisted that the film should have been censored, or at least the name changed. A representative from Yle said that an old movie should be evaluated in the context of its own time, and that the idea of the movie is to laugh at people being prejudiced. When the film series was aired in 2019, this particular film of the series was left unaired.[263][264]
Before the 1990s the word "neekeri" (negro) was generally considered a neutral, inoffensive word.[265]
A group of showmen in the Cologne Carnival called Negerköpp, founded in 1929, act with their hands and faces painted black.[266]
The Germany-based Dutch musician Taco Ockerse stirred up controversy in 1983 by using dancers in blackface for his hit synthpop version of "Puttin' On the Ritz".[267]
In Germany, blackface was used in several theatrical productions. [when?]
Examples of theatrical productions include the many productions of the play "Unschuld" (Innocence) by the German writer Dea Loher, although in this play about two black African immigrants, the use of black-face is not part of the stage directions or instructions.[268]The staging of the play "Unschuld" (Innocence) at the Deutsches Theater in Berlin was also subject of protest.[269] The activist group "Bühnenwatch" (stage watch) performed a stunt in one of the stagings: 42 activists, posing as spectators, left the audience without a word and later distributed leaflets to the audience. Fundamental of the criticism was that the use of black-face solidifies stereotypes regardless of any good intentions and supports racist structures. The critics were invited to a discussion with the director, actors, theatre manager and other artists of the Deutsches Theater. As a result of the discussion, Deutsches Theater changed the design of actor make-up. Ulrich Khuon, the theatre manager, later admitted to being surprised by the protest and is now in a process of reflection.[270]
German productions of Herb Gardner's I'm Not Rappaport almost always cast the role of Midge Carter, the black character, famously portrayed in the U.S. by Ossie Davis, with a white actor in black makeup. The 2012 production of the play at the Berlin Schlosspark-Theater was the subject of protest.[271][272] The director, Thomas Schendel, in his response to critics, argued that the classical and common plays would not offer enough roles that would justify a repertoire position for a black actor in a German theatre company. The protest grew considerably and was followed by media reports. While advocates of the theatre indicated that in principle it should be possible for any actor to play any character and that the play itself has an anti-racist message, the critics noted that the letter unwittingly disclosed the general, unexpressed policy of German theatres, i.e., that white actors are accounted to be qualified for all roles, even black ones, while black actors are suitable only for black roles.[273] Other authors said that this problem in Germany generally exists for citizens with an immigrant background.[274][275] The debate also received foreign media attention. The Schlosspark-Theater announced plans to continue the performances, and the German publishing company of Rappaport stated it will continue to grant permits for such performances.
German dramatists commented on the debate:
Unfortunately, I do not believe that our society has come to accept a black Faust in the theatre.
— Christian Tombeil, theater manager of Schauspiel Essen, 2012[276]
We too have a problem to deal with issues of racism. We try to work it out by promoting tolerance, but tolerance is not a solution to racism. Why not? Because it does not matter whether our best friends are immigrants if, at the same time, we cannot cast a Black man for the part of Hamlet because then nobody could truly understand the "real" essence of that part. Issues of racism are primarily issues of representation, especially in the theatre.
— René Pollesch, director, 2012[277]
In 2012, the American dramatist Bruce Norris cancelled a German production of his play Clybourne Park when it was disclosed that a white actress would portray the African-American "Francine". A subsequent production using black German actors was successfully staged.[278]
Guatemalan 2015 elected president, Jimmy Morales, was a comic actor. One of the characters he impersonated in his comic show "Moralejas" was called Black Pitaya which used blackface makeup. Jimmy Morales defended his blackface character saying he is adored by the country's black Garifuna and indigenous Mayan communities.[279]
Hajji Firuz is a character in Iranian folklore who appears in the streets by the beginning of the New Year festival of Nowruz.[280] Additionally there is Siah-Bazi, a type of Persian theatre in Iran that involves a blackfaced character.[281][282]
In Japanese hip hop, a subculture of hip-hoppers subscribe to the burapan style, and are referred to as blackfacers.[283] The appearance of these blackfacers is evidence of the popularity of the hip-hop movement in Japan despite what is described as racist tendencies in the culture.[284] It was reported in 2006 that some Japanese hip-hop fans found it embarrassing and ridiculous for fans to change their appearance with blackface in attempt to embrace the culture. In some instances it could be seen as a racist act, but for many of the young Japanese fans it was seen as an appropriate way of immersing in the hip hop culture.[285] The use of blackface is seen by some as a way to rebel against the culture of surface images in Japan.[286]
Blackface has also been a contentious issue in the music scene outside of hip hop.[287] One Japanese R&B group, the Gosperats, has been known to wear blackface makeup during performances.[288] In March 2015 a music television program produced by the Fuji TV network was scheduled to show a segment featuring two Japanese groups performing together in blackface, Rats & Star and Momoiro Clover Z. A picture was published online by one of the Rats & Star members after the segment was recorded, which led to a campaign against broadcasting of the segment. The program that aired on March 7 was edited by the network to remove the segment "after considering the overall circumstances",[289] but the announcement did not acknowledge the campaign against the segment.[290]
In modern-day Mexico there are examples of images (usually caricatures) in blackface (e.g., Memín Pinguín). Though there is backlash from international communities, Mexican society has not protested to have these images changed to racially sensitive images. On the contrary, in the controversial Memín Pinguín cartoon there has been support publicly and politically, such as from the Mexican Secretary of Foreign Affairs Luis Ernesto Derbez.[291] Currently in Mexico only 3–4% of the population are Afro-Mexicans (this percentage includes Asian Mexicans).
Portobelo's Carnival and Congo dance in Panama include a use of blackface as a form of celebration of African history, an emancipatory symbol. Black men paint their faces with charcoal which represents three things. Firstly, the blackface is used as a tool to remember their African ancestors. Secondly, the black face is representative of the disguise or concealment on the run which slaves would have used to evade the Spanish colonizers. Lastly, the practice of blackface is used as a way to signify the code or "secret language" which slaves would have used during the time of the Spanish occupation. During the celebration, for example, good morning will mean good night, and wearing black, or in this case wearing blackface, which normally denotes a time of mourning, is instead used as a way to represent a time of celebration.[292]
Use of black performance in impersonations was quite frequently used in the impressions show A Tua Cara não Me É Estranha, with blackface impressions of Michael Jackson,[293][294] Siedah Garrett,[295] Tracy Chapman,[296] Louie Armstrong,[297] Nat King Cole,[298] among others. In 2018, Eduardo Madeira dressed up as Serena Williams,[299] adding an African accent the tennis player does not have in real life.
In Brazil, there has been at least some history of non-comedic use of blackface, using white actors for black characters like Uncle Tom (although the practice of "racelift", or making black/mulatto characters into mestiços/swarthy whites/caboclos, is more frequent than blackface).[300][301][302] Use of blackface in humor has been used more rarely than in Portugal, although it also continues into this century (but it creates major uproar among the sizeable and more politically active Afro-Brazilian community).[303]
Soviet Russian writers and illustrators sometimes inadvertently perpetuated stereotypes about other nations that are now viewed as harmful. For example, a Soviet children's book or cartoon might innocently contain a representation of black people that would be perceived as unquestionably offensive by the modern-day western standards, such as bright red lips and other exaggerated features, similar to the portrayal of blacks in American minstrel shows. Soviet artists "did not quite understand the harm of representing black people in this way, and continued to employ this method, even in creative productions aimed specifically at critiquing American race relations".[304]
In 1910, the ballet Sheherazade, choreographed by Michael Fokine, premiered in Russia. The story behind the ballet was inspired by a tone poem written by Nicolai Rimsky-Korsakov. In the ballet the leading female character, Zobeide, is seduced by a Golden Slave. The dancer who portrayed the Golden Slave, the first being Vaslav Nijinsky, would have his face and body painted brown for the performance. This was done to show the audience the slave was of a darker complexion. Later in 1912, Fokine choreographed the ballet Petrushka, which centers around three puppets that come to life, Petrushka, the Ballerina, and the Moor. When the ballet premiered, the part of the Moor, first danced by Alexander Orlov, was performed in full blackface. The Moor puppet is first seen onstage playing with a coconut, which he attempts to open with his scimitar. His movements are apelike. The Moor seduces the Ballerina and later savagely cuts off the head of the puppet Petrushka. When Petrushka is performed today, the part of the Moor is still done in full blackface, or occasionally blueface. The blackface has not been publicly criticized in the ballet community. Black and brownface appear in other ballets today, such as La Bayadère and Othello, in the United States and Europe.[305]
The early Soviet political cartoon Black and White, created in 1932, managed to avoid the blackface style, confronting "precisely that paternalistic model of the ever-passive black subject awaiting enlightenment from the Comintern".[306] The cartoon integrated "an avant-garde-influenced visual aesthetic with images derived from the many newspaper illustrations, cartoons, and posters of American racism that appeared in Soviet Russia at this time".[306]
Soviet theater and movie directors rarely had access to black actors, and so resorted to using black makeup when dictated by the character's descent. Soviet actors portrayed black people mostly by darkening the skin and occasionally adjusting the hair style, without accentuating or exaggerating their facial features. In particular, Vladimir Vysotsky performed the role of Abram Petrovich Gannibal, an 18th-century Russian general of African origin, in the 1976 Soviet film How Czar Peter the Great Married Off His Moor, while Larisa Dolina performed the role of Cuban singer Clementine Fernandez in the 1983 film We Are from Jazz. The 1956 Soviet film adaptation of Othello received the Best Director Award at the 1956 Cannes Film Festival.
On November 30, 2020, in a segment of the Russian TV show "International Sawmill", Russian television presenter Tigran Keosayan interviewed an actress in blackface posing as former United States President Barack Obama. In the segment, Keosayan, referring to Obama's book A Promised Land, asks the actress: "Do you consider this book your achievement?", to which the actress in blackface replies: "Of course." Keosayan then asks: "Because none of your relatives have written books?", after which the actress answers: "Because none of my relatives that came before me could write." Keosayan then states "you should have become a rap musician, not the president". The segment was widely deemed racist.[307][308]
Inspired by blackface minstrels who visited Cape Town, South Africa, in 1848, former Javanese and Malay coolies took up the minstrel tradition, holding emancipation celebrations which consisted of music, dancing and parades. Such celebrations eventually became consolidated into an annual, year-end event called the "Coon Carnival" but now known as the Cape Town Minstrel Carnival or the Kaapse Klopse.
Today, carnival minstrels are mostly Coloured ("mixed race"), Afrikaans-speaking revelers. Often in a pared-down style of blackface which exaggerates only the lips. They parade down the streets of the city in colorful costumes, in a celebration of Creole culture. Participants also pay homage to the carnival's African-American roots, playing Negro spirituals and jazz featuring traditional Dixieland jazz instruments, including horns, banjos, and tambourines.[309]
The South African actor and filmmaker Leon Schuster is well known for employing the blackface technique in his filming to little or no controversy. But in 2013, the Advertising Standards Authority of South Africa halted the airing of an ad wherein Schuster portrayed a stereotypically dishonest African politician in blackface.[310] The action was in response to the following submitted complaint:
... the commercial is offensive as it portrays a stereotype that black politicians are liars. This technique is known as blackface, and is an inherently racist form of acting. The black character is depicted with derogatory intention, speaks with a thick accent, and recalls a stereotypical black dictator. To achieve the desired result of showing a corrupt official, there was no need for the man to be made out to be black.
Vodacom South Africa has also been accused of using non-African actors in blackface in its advertising as opposed to simply using African actors. Some have denounced blackface as an artefact of apartheid, accusing broadcasters of lampooning Black people. Others continue to see it as "harmless fun".[311] In 2014, photos of two white University of Pretoria female students donning blackface makeup in an attempt at caricaturing Black domestic workers surfaced on Facebook. The students were said to face disciplinary action for throwing the institution's name into disrepute.[312]
Comedians in many Asian countries continue to occasionally use minstrel-inspired blackface, with considerable frequency in South Korea.[313][314][315][316][317][318][319] "Acting black" has been a common phenomenon in South Korean media for more than 30 years: in the 80s, comedians used to perform with darkened faces without attracting criticism.[320] Although criticism has increased, use of blackface in Korean media was still occurring in 2018: a performer used blackface in a TV show, a play called "The Blacks" used blackface.[321] In 2020, The Diplomat reported that backlash to pictures posted by students in which they posed in blackface for Halloween was indicative of growing consciousness toward racism in the country.[322]
Taiwanese YouTube comedy group The Wackyboys came under fire after some of its members blackfaced for a Dancing Pallbearers parody video. The group later apologised and deleted the video.[323]
In Thailand, actors darken their faces to portray the Negrito of Thailand in a popular play by King Chulalongkorn (1868–1910), Ngo Pa, which has been turned into a musical and a movie.[324]
In Turkey, the actor Tevfik Gelenbe used blackface to portray Arab "mammy" characters throughout his career, from the 1960s through to the 1980s.[325]
From 1723 to 1823, it was a criminal offence to blacken one's face in some circumstances, with a punishment of death. The Black Act was passed at a time of economic downturn that led to heightened social tensions, and in response to a series of raids by two groups of poachers who blackened their faces to prevent identification.[326] Blackening one's face with soot, lampblack, boot polish or coal dust was a traditional form of disguise, or masking, especially at night when poaching.
The Welsh Rebecca Rioters (1839–1843) used to blacken their faces or wear masks to prevent themselves being identified whilst breaking down turnpike gates, sometimes disguised as women.
South Western English traditional folk plays sometimes have a Turk Slaver character, probably from the Barbary Coast Slave raids on Cornwall, Devon, Dorset and Somerset in the early 17th Century by "Sallee Rovers" (where the English were the slaves captured and taken by force to North Africa). This character is usually played using a black face (or brownface).
Throughout the country, the Turkish (Saracen) Knight character (probably harkening back to the crusades during the Medieval era) in traditional English Mummers' plays was played in blackface (or brownface), though less often in the modern era.[327]
Various forms of folk dance in England, including Morris dancing, have traditionally used blackface; its continuing use by some troupes is controversial.[328][329][330] Some interpretations trace the original invention of blackface back to specific morris traditions.
Molly dancers and Cornish Guise Dancers, traditionally associated with midwinter festivals, often use blacked faces as a disguise. The Molly dancers wished to avoid being identified by the landlords and petty nobles, who were also usually the local magistrates, when they played tricks on those who failed to be generous enough in their gifts to the dancers. The Guise dancers (disguised dancers) also wished to avoid any punishment for their mocking songs embarrassing the local gentry.[331]
Some traditional mummers groups perform the English folk play "St George and the Turkish Knight" with the entire cast, including Father Christmas, and all the white, English characters in mummers' blackface.[332]
In Bacup, Lancashire, the Britannia Coconut Dancers wear black faces. Some[who?] believe the origin of this dance can be traced back to the influx of Cornish miners to northern England, and the black face relates to the dirty blackened faces associated with mining.
In Cornwall, several Mummer's Day celebrations are still held; these used to be sometimes known as "Darkie Day" (a corruption of the original "Darking Day", referring to the darkening or painting of the faces) and involved local residents dancing through the streets in blackface to musical accompaniment. As late as 2014, at least one festival (Padstow) featured such songs as 'Old Uncle Ned', which includes the lyrics "He's gone where the good niggers go".[333]
The traditional wedding day chimney sweep, that is considered to be good luck, sometimes has a partially blacked up face to suggest smears of soot. This depends on the performer but it was, and still is, unusual to have a full blackening. Though the complete covered "greyface" is known.[334]
These two traditions, of chimney sweep and folk dancing, coincide in the sometimes lost traditions of (chimney) sweepers festivals. Medway Council supports the Sweeps' Festival, revived in 1981, now claimed to be "the largest festival of Morris dance in the world". It takes place in Rochester around May Day and features a Jack in the Green character. Originally the chimney sweeps were little boys, and they used the day to beg for money, until this child labour was outlawed.[335]
On Guy Fawkes' Day 2017, participants in the Lewes Bonfire, the best known of the Sussex bonfire tradition, decided to abandon black face paint in their depiction of Zulu warriors.[336]
On July 3, 2020, the Joint Morris Organisation announced that all three constituent bodies, representing the vast majority of Morris Dancing in the United Kingdom, would be actively moving to eliminate the use of full-face black makeup from their membership.[337]
The Black and White Minstrel Show was a British light entertainment show that ran for twenty years on BBC prime-time television. Beginning in 1958, it was a variety show which presented traditional American minstrel and country songs, as well as show tunes and music hall numbers, lavishly costumed. It was also a successful stage show which ran for ten years from 1962 to 1972 at the Victoria Palace Theatre, London. This was followed by tours of UK seaside resorts, together with Australia and New Zealand.
Due to its employment of artists wearing blackface, the show was seen by UK anti-racist groups such as the Campaign Against Racial Discrimination, to be both racist and perpetuating ethnic stereotypes.
Blackface minstrelsy was the conduit through which African-American and African-American-influenced music, comedy, and dance first reached the white American mainstream.[21] It played a seminal role in the introduction of African-American culture to world audiences.
Though antebellum (minstrel) troupes were white, the form developed in a form of racial collaboration, illustrating the axiom that defined – and continues to define – American music as it developed over the next century and a half: African-American innovations metamorphose into American popular culture when white performers learn to mimic black ones.
— Gary Giddins, jazz historian[338]
Many of country's earliest stars, such as Jimmie Rodgersand Bob Wills, were veterans of blackface performance.[339][340][341] More recently, the American country music television show Hee Haw (1969–1993) had the format and much of the content of a minstrel show, albeit without blackface.[342]
The immense popularity and profitability of blackface were testaments to the power, appeal, and commercial viability of not only black music and dance, but also of black style. This led to cross-cultural collaborations, as Giddins writes; but the often ruthless exploitation of African-American artistic genius, as well – by other, white performers and composers; agents; promoters; publishers; and record company executives.[343][344][345][346][347]
While blackface in the literal sense has played only a minor role in entertainment in recent decades, various writers see it as epitomizing an appropriation and imitation of black culture that continues today. As noted above, Strausbaugh sees blackface as central to a longer tradition of "displaying Blackness".[12] "To this day," he writes, "Whites admire, envy and seek to emulate such supposed innate qualities of Blackness as inherent musicality, natural athleticism, the composure known as 'cool' and superior sexual endowment", a phenomenon he views as part of the history of blackface.[12] For more than a century, when white performers have wanted to appear sexy (like Elvis[348][349] or Mick Jagger),[350] or streetwise (like Eminem),[350][351] or hip (like Mezz Mezzrow),[352] they often have turned to African-American performance styles, stage presence and personas.[353] Pop culture referencing and cultural appropriation of African-American performance and stylistic traditions is a tradition with origins in blackface minstrelsy.[343]
This "browning", à la Richard Rodriguez, of American and world popular culture began with blackface minstrelsy.[343] It is a continuum of pervasive African-American influence which has many prominent manifestations today, among them the ubiquity of the cool aesthetic[354][355] and hip hop culture.[356]
Protesters have rallied against the Dutch blackface tradition
One of Sheng's colleagues, Evan Chambers, another professor of composition, sided with the students and accused Sheng of committing a "racist act". "To show the film now, especially without substantial framing, content advisory and a focus on its inherent racism is in itself a racist act, regardless of the professor's intentions," said Chambers. "We need to acknowledge that as a community."... It is a violation of the university's cherished principles of academic freedom to punish Sheng for the choices he makes in the classroom. Screening a racially problematic film in an educational setting is neither a racist act nor an endorsement of racism. At this point, it is Sheng who is owed an apology from the broader university community for falsely maligning him. Imagine surviving the Cultural Revolution in communist China, only to reencounter it on an American university campus in 2021.
The denunciation of Olivier's performance, which he had previously given on the British stage, is particularly reactionary in that the actor was attempting to take on the timid, semi-racist approaches to the Othello character that had prevailed for a century and a half. In representing Othello as black, as an African, Olivier was rebuffing various commentators appalled at the thought of the white maiden Desdemona falling head over heels in love with a black man. As Elise Marks commented in a 2001 essay, "Olivier was one of the first light-skinned actors to play Othello in black makeup since 1814. ... In his autobiography, Olivier boasts that his black Othello was more genuine, more daring, more forceful than the 'pale'—he might almost have said 'diluted'—Othellos of his immediate predecessors."
Floyd, Samuel A. Jr. (1997) [1995]. The Power of Black Music: Interpreting its History from Africa to the United States (1st ed.). New York: Oxford University Press. p. 58. ISBN 978-0-19-508235-7. OCLC 72565771, 801847202, 466431378. Archived from the original on August 1, 2020. Retrieved October 25, 2012. [permanent dead link](subscription required)do you really want to hurt me blackface.
With Arab influence remaining among the Spanish population, Sinter Klaas had a Moorish assistant named Zwarte Piet, or Black Peter, an orphan who was pictured at times wearing a turban and a golden earring. Alternative explanations for his dark skin were that it was soot, from sliding down chimneys, or that he was a representation of the devil, who Saint Nicholas was able to conquer and force into his service. In annual observances over the years, Zwarte Piet was portrayed by a person in black face, and today some cultural commentators have criticized the legends and representations of Black Peter for racial stereotyping.
