Jāti es el término utilizado tradicionalmente para describir a un grupo cohesionado de personas en el subcontinente indio , como una tribu, comunidad, clan, subclán o secta religiosa. Cada Jāti suele estar asociado a una ocupación, geografía o tribu. Diferentes creencias intrarreligiosas (por ejemplo, vaishnavismo , smarthismo o shaivismo ) o agrupaciones lingüísticas también pueden definir a algunos Jātis. El término suele traducirse aproximadamente en español como casta .
El profesor Madhav Gadgil (1999) ha descrito a los Jātis como comunidades cerradas y con objetivos definidos, basándose en su investigación en la zona rural de Maharashtra :
La sociedad india es aún hoy una aglomeración de numerosas castas, tribus y comunidades religiosas. Los grupos tribales y de castas son poblaciones endogámicas, reproductivamente aisladas y tradicionalmente distribuidas en un área geográfica restringida. Las poblaciones de distintas castas, a diferencia de las tribus, tienen una amplia superposición geográfica y los miembros de varias castas generalmente constituyen la compleja sociedad aldeana.
En una sociedad aldeana de este tipo, cada casta, tradicionalmente autorregulada por un consejo de castas, solía llevar una existencia relativamente autónoma. Cada casta solía ejercer una ocupación prescrita hereditariamente; esto era particularmente cierto en el caso de las castas de artesanos y servicios y las castas de pastores y nómadas. Las distintas castas estaban vinculadas entre sí a través de un trueque de servicios y productos determinado tradicionalmente (Ghurye 1961, Karve 1961).
Estos grupos de castas mantuvieron su identidad incluso después de la conversión al Islam o al cristianismo. Cada uno de los grupos de castas fue, por lo tanto, la unidad dentro de la cual se produjo la evolución cultural y quizás genética, al menos durante los últimos 1500 años, cuando el sistema se cristalizó plenamente, y probablemente durante mucho más tiempo. Durante este período, las diversas castas habían llegado a mostrar diferencias sorprendentes en rasgos culturales como las habilidades que poseían, los hábitos alimenticios, la vestimenta, el idioma y las observancias religiosas, así como en una serie de rasgos genéticos.
En el sistema Jāti, una persona nace en una Jāti con roles sociales asignados y endogamia, es decir, los matrimonios tienen lugar solo dentro de esa Jāti. La Jāti proporciona identidad, seguridad y estatus e históricamente ha estado abierta al cambio en función de influencias económicas, sociales y políticas. En el curso de la historia de la India, varios factores económicos, políticos y sociales han llevado a un continuo cierre y agitación de las filas sociales prevalecientes que tendieron a convertirse en un sistema tradicional y hereditario de estructuración social.
Este sistema de miles de grupos exclusivos y endogámicos se denomina Jāti. Aunque hubo pequeñas variaciones en su manifestación a lo largo de la India, en general la Jāti era la comunidad efectiva dentro de la cual uno se casaba y pasaba la mayor parte de su vida social y cultural. A menudo era la comunidad (Jāti) la que brindaba apoyo en tiempos difíciles, en la vejez e incluso en la resolución de disputas. Por lo tanto, era la comunidad la que uno también buscaba promover.
Con la aprobación de la Ley de Matrimonio Hindú de 1955, los matrimonios interjati e intervarna (que juntos constituyen lo que se conoce coloquialmente como "matrimonio intercastas") ahora están legalmente sancionados en la India, de mayoría hindú. [1] Sin embargo, en la práctica, el matrimonio intercastas sigue siendo poco frecuente y la sociedad india sigue estando muy segregada según las líneas de jati. [2]
Esta [ aclaración necesaria ] ignoró deliberadamente el hecho de que hay innumerables Jātis que se extendían a lo largo de dos o más Varnas, en función de sus ocupaciones. Como comentó una comunidad [ ¿cuál? ] en el sur de la India, "Somos soldados y también fabricantes de sillas de montar", pero fueron los enumeradores quienes decidieron su casta. Desde tiempos prehistóricos, la sociedad india tuvo una economía política compleja, interdependiente y cooperativa. Un texto, las Leyes de Manu (c. 200 a. C.), conceptualizó un sistema de categorías ocupacionales idealizadas (Varna), desde la perspectiva de los eruditos brahmanes . Aunque este trabajo académico era desconocido para el público durante el período islámico e incluso antes, ganó prominencia cuando los administradores británicos y los eruditos occidentales lo utilizaron a fines del siglo XVIII para comprender la ley hindú tradicional en la India y lo tradujeron al inglés. [3]
Crispin Bates señaló en 1995 que
En la India, los antropólogos hablan ahora con más frecuencia de “subcastas” o Jatis, como los pilares de la sociedad [en lugar de castas]. Sin embargo, a menos que exista un fuerte elemento de control político o territorialidad asociado con esos grupos, estos también tienden a desintegrarse si se los examina más de cerca, tan pronto como se tienen en cuenta prácticas esencialmente exogámicas como la hipergamia . [4]
Por ejemplo, los Yadavs , una clase atrasada prominente en la actualidad, creen que "Incluso en la era védica, los Yadavs eran defensores de los ideales republicanos de gobierno... El Mahabharata proporciona detalles interesantes sobre el funcionamiento de la forma republicana de gobierno entre los Yadavs... Hoy en día es un hecho aceptado que Sri Krishna, la figura central de las narrativas épicas, trató de defender las ideas republicanas contra el movimiento imperialista liderado por Jarasandha de Magadaha y Kamsa de Mathura" (RVK Yadav, citado por Lucia Michelutti en "Caste and modern politics in a north Indian town"). [5]
Los dalits también tienen "historias que afirman la gloria de la casta, identifican figuras legendarias que, según imaginan los narradores, han desempeñado papeles fundamentales en la construcción de su identidad de casta. Los hechos del pasado se intercalan con mitos y fantasías para crear una nueva percepción de un pasado que es glorioso, puro y exclusivo. A esto, a su vez, se le otorga un estatus histórico y se imagina que ha existido desde tiempos inmemoriales (Seneviratne 1997: 5). Este tipo de historia, que busca la autenticidad en fuentes escritas y en la autointerpretación de los llamados restos arqueológicos, se sustenta en conmemoraciones como fiestas, ayunos, celebraciones y la creación de nuevos símbolos como banderas y emblemas basados en estos..." [6]