Kama ( sánscrito : काम, IAST : kāma ) es el concepto de placer, disfrute y deseo en el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo . También puede referirse a "deseo, anhelo, anhelo" en la literatura hindú , budista , jainista y sij . [2] [3] [4] Sin embargo, el término también se utiliza en un sentido técnico para referirse a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional o placer estético experimentado en relación con las artes, la danza, la música, la pintura, la escultura y la naturaleza. [1] [5]
En la literatura contemporánea, kama se utiliza a menudo para connotar el deseo sexual y el anhelo emocional , [3] [4] [6] pero el concepto antiguo es más amplio y se refiere ampliamente a cualquier deseo, anhelo, pasión, placer o disfrute del arte y la belleza, la estética , el disfrute de la vida , el afecto , el amor y la conexión, y el disfrute del amor con o sin connotaciones sexuales. [3] [7]
En el pensamiento hindú, el kama es uno de los tres elementos del trivarga y es uno de los cuatro Purusharthas , que son los cuatro dominios beneficiosos del esfuerzo humano. [8] [9] En el hinduismo se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana perseguir el Kama sin sacrificar los otros tres Purusharthas: Dharma (vida virtuosa, ética y moral), Artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). [10] [8] [11] [12] En el budismo y el jainismo, el kama debe superarse para obtener el objetivo de la liberación del renacimiento. Pero mientras que el kama se considera un obstáculo para los monjes y monjas budistas y jainistas, se reconoce como un dominio legítimo de actividad para los laicos. [13]
En la literatura india contemporánea , el término kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual . Sin embargo, el término kama se refiere de forma más amplia a cualquier disfrute sensorial, atracción emocional y placer estético, como el que proviene de las artes , la danza , la música , la pintura , la escultura y la naturaleza . [1] [5]
Kama puede referirse a “deseo, anhelo o anhelo”. [2]
El concepto de kama se encuentra en algunos de los versos más antiguos conocidos de los Vedas . Por ejemplo, el Libro 10 del Rig Veda describe la creación del universo de la nada mediante el gran calor. En el himno 129 (RV 10.129.4) se afirma [ aclaración necesaria ] :
कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतं यदासीत |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा || [14]
A partir de entonces surgió el Deseo en el principio, el Deseo, la semilla primordial y el germen del Espíritu,
los Sabios que buscaron con el pensamiento de su corazón descubrieron el parentesco de lo existente en lo inexistente.— Rig Veda , siglo XV a. C. [15]
El Brihadaranyaka Upanishad , uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo, utiliza el término kama, también en un sentido más amplio, para referirse a cualquier deseo:
El hombre se compone de deseo (kama),
Como es su deseo, así es su determinación,
Como es su determinación, así es su acción,
Cualquiera que sea su acción, eso él logra.— Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a. C. [16]
La literatura india antigua, como las epopeyas , que siguieron a los Upanishads, desarrollan y explican el concepto de kama junto con el de artha y dharma . El Mahabharata , por ejemplo, proporciona una de las definiciones más amplias de kama. La epopeya describe a kama como cualquier experiencia agradable y deseable (placer) generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, y en armonía con los demás objetivos de la vida humana (dharma, artha y moksha). [17]
Kama se utiliza a menudo para referirse a kamana (deseo, anhelo o apetito). Sin embargo, kama es más que kamana. Kama incluye deseo, anhelo, anhelo, conexión emocional, amor, aprecio, placer y disfrute. [5]
Vatsyayana , el autor del Kamasutra , describe el kama como la felicidad que es un manasa vyapara (fenómeno de la mente). Al igual que el Mahabharata , el Kamasutra de Vatsyayana define el kama como cualquier placer que una persona experimenta del mundo, con uno o más sentidos: oído, vista, gusto, olfato y tacto, en armonía con la mente y el alma. [11]
Experimentar una música armoniosa es kama, como lo es inspirarse en la belleza natural , la apreciación estética de una obra de arte y admirar con alegría algo creado por otro ser humano.
El Kamasutra de Vatsyayana suele malinterpretarse como un libro que trata únicamente sobre relaciones sexuales e íntimas , pero fue escrito como una guía sobre la naturaleza del amor, la sexualidad, la búsqueda de una pareja, el mantenimiento de la vida amorosa y la satisfacción emocional en la vida. En su discurso sobre el kama, describe muchas formas de arte, danza y música, junto con el sexo, como medios para el placer y el disfrute. [17]
Kama es la apreciación del incienso, las velas, la música, el aceite perfumado, los estiramientos y la meditación del yoga, y la experiencia del chakra del corazón . El chakra del corazón está asociado con el amor, la compasión, la caridad, el equilibrio, la calma y la serenidad, y se considera un lugar de adoración devocional. Abrir el chakra del corazón es experimentar una conciencia de comunión divina y alegría en comunión con las deidades y el yo ( Atman ). [18]
John Lochtefeld describe kama como deseo, señalando que a menudo se refiere al deseo sexual en la literatura contemporánea, pero en la literatura india antigua kāma incluye cualquier tipo de atracción y placer como los que se derivan de las artes .
Karl Potter describe [19] el kama como una actitud y una capacidad . Una niña pequeña que abraza a su osito de peluche con una sonrisa está experimentando el kama. Dos amantes que se abrazan están experimentando el kama. Durante estas experiencias, la persona se siente más completa, realizada y plena al experimentar esa conexión y cercanía. Esto, en la perspectiva india, es el kāma. [19]
Hindery señala las variadas y diversas descripciones de kama en los textos indios antiguos. Algunos textos, como el Ramayana épico , describen kama como el deseo de Rama por Sita, un deseo que trasciende lo físico y marital hacia un amor que es espiritual, y algo que le da a Rama su significado de vida, su razón para vivir. [20] Sita y Rama expresan con frecuencia su falta de voluntad e incapacidad para vivir sin el otro. [21] Esta descripción romántica y espiritual de kama en el Ramayana por Valmiki es más específica, observa Hindery [20] y otros, [22] que las descripciones más amplias e inclusivas de kama, por ejemplo en los códigos legales de smriti por Manu .
Gavin Flood describe [23] kama como experimentar el estado emocional positivo del amor sin sacrificar el dharma (comportamiento virtuoso y ético), el artha (necesidades materiales, seguridad de ingresos) y el viaje hacia moksha (liberación espiritual, autorrealización).
En el hinduismo , el kama se considera uno de los cuatro objetivos o metas adecuados y necesarios de la vida humana ( purusharthas ), siendo los otros Dharma (vida virtuosa, adecuada y moral), Artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y Moksha (liberación, liberación, autorrealización). [12] [24]
La literatura india antigua enfatiza que el dharma precede y es esencial. Si se ignora el dharma, artha y kama conducen al caos social. [25]
Vatsyayana en el Kama Sutra reconoce el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha precede a kama, mientras que dharma precede tanto a kama como a artha. [11] Vatsyayana, en el Capítulo 2 del Kama Sutra , presenta una serie de objeciones filosóficas argumentadas contra kama y luego ofrece sus respuestas para refutar esas objeciones. Por ejemplo, Vatsyayana reconoce que una objeción a kama (placer, disfrute) es esta preocupación de que kāma es un obstáculo para la vida moral y ética, para las actividades religiosas, para el trabajo duro y para la búsqueda productiva de la prosperidad y la riqueza. Los objetores afirman que la búsqueda del placer alienta a los individuos a cometer actos injustos que traen angustia, descuido, frivolidad y sufrimiento más adelante en la vida. [26] Estas objeciones fueron respondidas luego por Vatsyayana, con la declaración de que kama es tan necesario para los seres humanos como la comida, y kama es holístico con dharma y artha.
Así como la buena alimentación es necesaria para el bienestar del cuerpo, el placer es necesario para la existencia saludable de un ser humano, sugiere Vatsyayana. [27] Una vida carente de placer y disfrute (sexual, artístico o de la naturaleza) es hueca y vacía. Así como nadie debería dejar de cultivar cosechas aunque todo el mundo sepa que existen manadas de ciervos que intentarán comerse la cosecha a medida que crezca, de la misma manera afirma Vatsyayana, uno no debería dejar de perseguir el kama porque existan peligros. El kama debe perseguirse con pensamiento, cuidado, precaución y entusiasmo, al igual que la agricultura o cualquier otra actividad de la vida. [27]
El libro de Vatsyayana, el Kama Sutra , se considera en algunas partes del mundo un sinónimo de posiciones sexuales creativas; en realidad, solo el 20% del Kama Sutra trata sobre posiciones sexuales. La mayor parte del libro, señala Jacob Levy, [28] trata sobre la filosofía y la teoría del amor, qué desencadena el deseo, qué lo sustenta, cómo y cuándo es bueno o malo. El Kama Sutra presenta el kama como un aspecto esencial y alegre de la existencia humana. [29]
Vatsyayana afirma que kama nunca está en conflicto con dharma o artha, sino que los tres coexisten y kama resulta de los otros dos. [11]
Un hombre que practica Dharma, Artha y Kama disfruta de felicidad ahora y en el futuro. Cualquier acción que conduzca a la práctica de Dharma, Artha y Kama juntos, o de cualquiera de los dos, o incluso de uno de ellos, debe realizarse. Pero no debe realizarse una acción que conduzca a la práctica de uno de ellos a expensas de los dos restantes.
— Vatsyayana, El Kama sutra, Capítulo 2 [30]
En la filosofía hindú, el placer en general, y el placer sexual en particular, no es ni vergonzoso ni sucio. Es necesario para la vida humana, esencial para el bienestar de cada individuo y saludable cuando se busca con la debida consideración del dharma y el artha. A diferencia de los preceptos de algunas religiones, el kama se celebra en el hinduismo como un valor en sí mismo. [31] Junto con el artha y el dharma, es un aspecto de una vida holística. [5] [32] Los tres purusharthas —Dharma, Artha y Kama— son igualmente importantes y simultáneamente. [33]
Algunos textos [11] [34] de la literatura india antigua observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente para distintas personas y grupos de edad. En un bebé o un niño, la educación y kāma (deseos artísticos) tienen precedencia; en la juventud, kāma y artha tienen precedencia; mientras que en la vejez, el dharma tiene precedencia.
Kama es deificado como Kamadeva y su consorte Rati . La deidad Kama es comparable a la deidad griega Eros : ambos desencadenan la atracción sexual humana y el deseo sensual. [6] [35] Kama monta un loro y la deidad está armada con un arco y flechas para perforar corazones. El arco está hecho de tallos de caña de azúcar, la cuerda del arco es una línea de abejas y las flechas tienen cinco flores en la punta que representan cinco estados de amor impulsados por las emociones. [36] Las cinco flores en las flechas de Kama son la flor de loto (enamoramiento), la flor de ashoka (intoxicación con pensamientos sobre la otra persona), la flor de mango (agotamiento y vacío en ausencia del otro), la flor de jazmín (anhelo por el otro) y la flor de loto azul (parálisis con confusión y sentimientos). Estas cinco flechas también tienen nombres, el último y más peligroso de los cuales es Sammohanam , enamoramiento. [37]
Kama también es conocido como Ananga (literalmente "el que no tiene cuerpo") porque el deseo ataca sin forma, a través de los sentimientos de maneras invisibles. [6] Otros nombres para la deidad Kama incluyen Madan (el que intoxica con amor), Manmatha (el que agita la mente), Pradyumna (el que conquista todo) y Kushumesu (el cuyas flechas son flores). [38]
(Véase también Budismo y sexualidad )
Aunque en un sentido estricto kāma se refiere a la sexualidad, también se refiere a un dominio más amplio de la sensualidad. En el pensamiento budista primitivo kāma tiene tres significados generales . Psicológicamente, kāma se refiere al deseo subjetivo de placer sexual o sensual. En segundo lugar, kāma también puede referirse a la experiencia fenomenológica del placer sensual. Por último, kāma también puede referirse a los objetos de placer, o los tipos de objetos y acciones que se cree que dan lugar a experiencias de placer sensual. [13] Kāma es central en la cosmología y la doctrina budistas primitivas y en el programa de disciplina monástica ( vinaya ).
El cosmos budista consta de tres reinos ( bhava o dhātu ) dispuestos jerárquicamente : el Reino del Deseo ( kāmabhava ), el Reino de la Forma ( rūpabhava ) y el Reino Sin Forma ( arūpabhava ). Se considera que todos los seres que habitan el Reino del Deseo, incluidos los seres humanos, los animales, los fantasmas hambrientos y los habitantes de los diversos cielos e infiernos budistas , están afligidos por un deseo sensual profundamente arraigado ( kāma ). Los dos niveles superiores del cosmos están habitados por seres que han atenuado severamente o casi erradicado el deseo sensual mediante una práctica meditativa avanzada. [13] Los cielos budistas, especialmente el cielo Tāvatiṃsa , se describen en la literatura budista como saturados de objetos de disfrute sensual. Por lo tanto, dicho disfrute se considera una recompensa positiva por la conducta ética, un resultado del mérito ( puñña ) o buen karma de uno . [13]
En la doctrina budista primitiva, la mancha de la sensualidad ( kāma-āsava ) es una de las tres (a veces cuatro) manchas psicológicas ( āsava ) que deben ser erradicadas para alcanzar el despertar. En el primer sermón del Buda, el Dhammacakkapavattana Sutta, el «deseo de placer sensual» ( kāmataṇhā ) se enumera como una de las tres formas de deseo ( taṇhā ) que atrapan a los seres en el ciclo de renacimientos ( saṃsāra ). [13]
En el Canon Pali budista , Gautama Buda renunció ( Pali : nekkhamma ) a la sensualidad ( kama ) como camino hacia la Iluminación . [39] Algunos practicantes laicos budistas recitan diariamente los Cinco Preceptos , un compromiso de abstenerse de la "mala conducta sexual" ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). [40] Típico de los discursos del Canon Pali, el Dhammika Sutta ( Sn 2.14) incluye un correlato más explícito de este precepto cuando el Buda ordena a un seguidor "observar el celibato o al menos no tener relaciones sexuales con la esposa de otro". [41]
Debido a que la vocación monástica se basa en la renuncia a kāma , hay muchas normas en la ley monástica ( vinaya ) que prohíben actividades y prácticas que en el contexto de la antigua India se asociaban con la sensualidad. [13] En el Pali Vinaya ( Vinaya Piṭaka ), esto incluye, en primer lugar, abstenerse de tener relaciones sexuales y otras formas de actividad sexual como la masturbación y las relaciones íntimas entre los sexos. Más allá de la sexualidad, la ley monástica también prohíbe la participación en una amplia variedad de actividades consideradas sensuales. Esto incluye el uso de varios tipos de artículos de lujo, como el uso de perfumes ( gandha ), cosméticos ( vilepana ), guirnaldas ( mālā ), adornos corporales y ornamentación ( maṇḍana - vibhūsanaṭṭhāna ), muebles lujosos, ropa ostentosa y otros artículos similares. También incluye abstenerse de varias formas de actuaciones musicales, de canto y de danza. [13] El término kāma-guṇa se utiliza en la literatura budista Pali para referirse a los tipos de objetos cuyo uso o apropiación se cree que da lugar al placer sensual. [42] [13]
Muchas de estas también se incluyen entre las diez reglas de entrenamiento ( sikkhāpada ) observadas por los novicios ( sāmaṇera , sāmaṇerī ), y figuran entre los ocho preceptos observados por los laicos budistas en ocasiones rituales especiales como el uposatha quincenal . [13] Esto incluye abstenerse de tener relaciones sexuales, el uso de guirnaldas, cosméticos, ornamentación y camas y ropa de cama lujosas, así como asistir a espectáculos musicales, de canto y de danza ( naccagītavāditavisūkadassanā ). La asociación de este tipo de actividades con la sensualidad también se refleja en el Kāmasūtra. [13] [43]
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