stringtranslate.com

La apostasía en el Islam

La apostasía en el Islam ( árabe : ردة , romanizadoridda o ارتداد , irtidād ) se define comúnmente como el abandono del Islam por parte de un musulmán , en pensamiento, palabra o por medio de hechos. Incluye no solo renuncias explícitas a la fe islámica al convertirse a otra religión [1] o abandonar la religión , [1] [2] [3] sino también blasfemia o herejía por parte de quienes se consideran musulmanes, [4] a través de cualquier acción o expresión que implique incredulidad, incluidos aquellos que niegan un "principio o credo fundamental " del Islam. [5] Un apóstata del Islam se conoce como murtadd ( مرتدّ ). [1] [6] [7] [8] [9]

Aunque la jurisprudencia islámica exige la pena de muerte para quienes se nieguen a arrepentirse de su apostasía del Islam, [10] entre los eruditos islámicos se debate qué declaraciones o actos se consideran apostasía y si deben ser castigados y cómo. [11] [3] [12] La pena de muerte de los apóstatas está en conflicto con las normas internacionales de derechos humanos que establecen la libertad de religión , como se demuestra en instrumentos de derechos humanos como la Declaración Universal de Derechos Humanos , el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales que establecen la libertad de religión. [13] [14] [15] [16]

Hasta finales del siglo XIX, la mayoría de los juristas sunitas y chiítas sostenían la opinión de que para los hombres adultos, la apostasía del Islam era un delito además de un pecado, castigado con la pena de muerte [3] [17] pero con una serie de opciones de indulgencia (como un período de espera para dar tiempo al arrepentimiento [3] [18] [19] [20] o la aplicación de la ley sólo en casos que involucraran política), [21] [22] [23] dependiendo de la época, las normas legales y la escuela de derecho. A finales del siglo XIX, el uso de sanciones penales legales para la apostasía cayó en desuso, aunque todavía se aplicaban sanciones civiles. [3]

En 2021, había diez países de mayoría musulmana en los que la apostasía del Islam se castigaba con la muerte, [24] pero las ejecuciones legales son poco frecuentes. [Nota 1] La mayoría de los castigos son extrajudiciales/por mano propia, [26] [27] y la mayoría de las ejecuciones son perpetradas por insurgentes yihadistas y " takfiri " ( al-Qaeda , el Estado Islámico , el GIA y los talibanes ). [10] [28] [29] [30] Otros trece países tienen sanciones penales o civiles para los apóstatas [27]  , como el encarcelamiento, la anulación de sus matrimonios, la pérdida de sus derechos de herencia y la pérdida de la custodia de sus hijos. [27]

En el mundo musulmán contemporáneo, el apoyo público a la pena capital varía del 78% en Afganistán a menos del 1% en Kazajstán ; [Nota 2] entre los juristas islámicos, la mayoría de ellos siguen considerando la apostasía como un delito que debería castigarse con la muerte . [18] Aquellos que no están de acuerdo [11] [3] [32] argumentan que su castigo debería ser menor que la muerte, debería ocurrir en el más allá, [33] [34] [35] [36] (el castigo humano es incompatible con los mandatos coránicos contra la compulsión en la creencia), [37] [38] o debería aplicarse solo en casos de desobediencia pública y desorden ( fitna ). [Nota 3]

Etimología y terminología

La apostasía se llama irtidād (que significa recaída o regresión) o ridda en la literatura islámica. [40] Un apóstata se llama murtadd , que significa 'alguien que se aleja' del Islam. [41] (Otra fuente, Oxford Islamic Studies Online, define a murtadd como "no cualquier kāfir (no creyente)", sino "un tipo particularmente atroz"). [42] Ridda también puede referirse a la secesión en un contexto político. [43] Una persona nacida de un padre musulmán que luego rechaza el Islam se llama murtadd fitri , y una persona que se convierte al Islam y luego rechaza la religión se llama murtadd milli . [44] [45] [46] Takfir ( takfeer ) ( árabe : تكفير takfīr ) es el acto de un musulmán excomulgar a otro, declarándolo kafir , un apóstata. El acto que precipita el takfir se denomina mukaffir .

Referencias bíblicas

Corán

El Corán hace referencia a la apostasía [47] (2:108, 66; 10:73; 3:90; 4:89, 137; 5:54; 9:11–12, 66; 16:06; 88:22–24) en el contexto de actitudes asociadas con el castigo inminente, la ira divina y el rechazo del arrepentimiento para las personas que cometen este acto. Tradicionalmente, se cree que estos versículos "parecen justificar la coerción y el castigo severo" para los apóstatas (según Dale F. Eickelman ), [48] incluida la pena capital tradicional. [49] Otros eruditos, por el contrario, han señalado la falta de cualquier pasaje coránico que requiera la implementación de la fuerza para devolver a los apóstatas al Islam, ni ningún castigo corporal específico para aplicar a los apóstatas en este mundo [50] [51] [52] [Nota 4] -y mucho menos órdenes de matar a los apóstatas- ya sea explícita o implícitamente. [54] [55] [56] [57] Se han citado algunos versículos que enfatizan la misericordia y la falta de compulsión con respecto a la creencia religiosa (2:256; 4:137; 10:99; 11:28; 18:29; 88:21–22). [58]

El versículo ( aleya ) 256 de Al-Baqara es un versículo muy famoso en la escritura islámica , el Corán . [59] El versículo incluye la frase que "no hay compulsión en la religión". [60] Inmediatamente después de hacer esta declaración, el Corán ofrece una justificación para ello: Dado que la revelación, a través de la explicación, la aclaración y la repetición, ha distinguido claramente el camino de la guía del camino del extravío, ahora depende de las personas elegir uno u otro camino. [59] Este versículo viene justo después del Versículo del Trono . [61]

Hadith

El castigo clásico de la sharia por apostasía proviene del hadiz sahih ("auténtico") en lugar del Corán. [62] [63] Escribiendo en la Enciclopedia del Islam , Heffening sostiene que, contrariamente al Corán, "en las tradiciones [es decir, el hadiz], hay poco eco de estos castigos en el otro mundo... y en cambio, tenemos en muchas tradiciones un nuevo elemento, la pena de muerte". [41]

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que confiesa que nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete relaciones sexuales ilegales y el que se convierte del Islam (apóstata) y abandona a los musulmanes”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:17, ver también Sahih Muslim , 16:4152, Sahih Muslim , 16:4154

Alí quemó a algunas personas y esta noticia llegó a Ibn Abbas, quien dijo: "Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, como dijo el Profeta: 'No castiguen (a nadie) con el castigo de Alá'. Sin duda, los habría matado, porque el Profeta dijo: 'Si alguien (un musulmán) abandona su religión, mátenlo'".

—  Sahih al-Bukhari , 4:52:260 Sahih al-Bukhari , 9:84:57 Sahih al-Bukhari , 9:89:271 Sahih al-Bukhari , 9:84:58 Sahih al-Bukhari , 9:84: 64

Un hombre abrazó el Islam y luego volvió al judaísmo. Mu'adh bin Jabal llegó y vio al hombre con Abu Musa. Mu'adh preguntó: "¿Qué le pasa a este (hombre)?" Abu Musa respondió: "Abrazó el Islam y luego volvió al judaísmo". Mu'adh dijo: "No me sentaré a menos que lo mates (ya que es) el veredicto de Alá y Su Enviado".

—  Sahih al-Bukhari , 9:89:271

Otros hadices dan afirmaciones diferentes sobre el destino de los apóstatas: [35] [64] que se salvaron de la ejecución por arrepentirse, por morir por causas naturales o por abandonar su comunidad (el último caso a veces citado como un ejemplo de apostasía abierta que quedó impune). [65]

Un hombre de entre los Ansar aceptó el Islam, luego apostató y volvió al Shirk. Luego se arrepintió de ello y envió un mensaje a su gente (diciendo): “Preguntad al Mensajero de Allah (SAW) si hay algún arrepentimiento para mí?” Su gente fue al Mensajero de Allah (SAW) y le dijo: “Fulano se arrepiente (de lo que hizo), y nos ha pedido que te preguntemos si hay algún arrepentimiento para él?”. Luego se reveló la aleya: “¿Cómo guiará Allah a un pueblo que no creyó después de haber creído hasta que dijo: Ciertamente Allah es Absolvedor, Misericordioso?”. Entonces le envió un mensaje y aceptó el Islam.

—  Al-Sunan al-Sughra 37:103 [66]

Había un cristiano que se hizo musulmán y leía la Baqarah y el Al Imran, y solía escribir para el Profeta. Luego se pasó al cristianismo de nuevo y solía decir: Muhammad no sabe nada excepto lo que yo escribí para él. Luego Alá lo hizo morir y lo enterraron.

—  Sahih al-Bukhari , 4:56:814

Un beduino hizo el Juramento de lealtad al Mensajero de Allah (saw) para el Islam y, al tener fiebre, le dijo al Profeta: “Cancela mi Juramento”. Pero el Profeta se negó. Fue a verlo (de nuevo) y le dijo: “Cancela mi Juramento”. Pero el Profeta se negó. Entonces (el beduino) se fue (de Medina). El Mensajero de Allah (saw) dijo: “Medina es como un fuelle (horno): expulsa sus impurezas y abrillanta y limpia lo bueno”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:89:316

La Muwatta del Imam Malik ofrece un caso en el que el Califa Rashidun (el Guía Recto) Umar amonesta a un líder musulmán por no darle a un apóstata la oportunidad de arrepentirse antes de ser ejecutado:

Malik me relató de Abd ar-Rahman ibn Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Qari que su padre dijo: “Un hombre vino a Umar ibn al-Jattab de parte de Abu Musa al-Ashari. Umar preguntó por varias personas, y él le informó. Entonces Umar preguntó: “¿Tienes alguna noticia reciente?” Él dijo: “Sí. Un hombre se ha vuelto kafir después de su Islam”. Umar preguntó: “¿Qué has hecho con él?” Él dijo: “Lo dejamos acercarse y le cortamos la cabeza”. Umar dijo: “¿No lo encarcelaste durante tres días y lo alimentaste con una hogaza de pan todos los días y lo llamaste al tawba para que se volviera al tawba y regresara a la orden de Allah?” Entonces Umar dijo: “¡Oh Allah! No estaba presente y no lo ordené y no estoy contento porque me ha llegado!”

—  Al-Muwatta , 36 18.16

Se ha argumentado (entre otros, por el Consejo de Fiqh de Norteamérica ) que los hadices citados anteriormente (tradicionalmente citados como prueba de que los apóstatas del Islam deben ser castigados con la muerte) han sido malinterpretados. De hecho (argumenta el consejo), las víctimas fueron ejecutadas por cambiar su lealtad a los ejércitos que luchaban contra los musulmanes (es decir, por traición), no por sus creencias personales. [67] Como prueba, señalan dos hadices, cada uno de una colección de hadices sunitas "auténticos" ( sahih ) diferente [Nota 5] donde Mahoma pide la muerte de los apóstatas o traidores. La redacción de los hadices es casi idéntica, pero en uno, el hadiz termina con la frase "aquel que se convierte del Islam y abandona a los musulmanes", y en el otro termina con "aquel que sale a luchar contra Alá y Su Enviado" (en otras palabras, el consejo argumenta que los hadices probablemente eran informes del mismo incidente pero tenían una redacción diferente porque "convertirse del Islam" era otra forma de decir "luchar contra Alá y Su Enviado"):

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que confiesa que nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete relaciones sexuales ilegales y el que se convierte del Islam (apóstata) y abandona a los musulmanes”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:17

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que testifica que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah (BP) no debe ser derramada lícitamente excepto por una de tres razones: un hombre que cometió fornicación después del matrimonio, en cuyo caso debe ser apedreado; uno que sale a luchar contra Allah y Su Mensajero, en cuyo caso debe ser asesinado o crucificado o exiliado de la tierra; o uno que comete asesinato por el cual es asesinado”.

—  Sunan Abu Dawud , 38:4339

Definición de apostasía en el Islam

Los eruditos del Islam difieren en cuanto a qué constituye apostasía en esa religión y bajo qué circunstancias un apóstata está sujeto a la pena de muerte. [¿nota?]

Condiciones de la apostasía en el Islam clásico

En su libro Kitab al-Umm , Al-Shafi'i enumeró tres condiciones necesarias para aplicar la pena capital a un musulmán por apostasía (en palabras de Frank Griffel):

Tres siglos después, Al-Ghazali escribió que a un grupo, conocido como "apóstatas secretos" o "incrédulos permanentes" (también conocidos como zandaqa ), no se le debería dar la oportunidad de arrepentirse, eliminando la tercera condición de Al-Shafi'i para ellos, aunque su punto de vista no fue aceptado por su madhhab Shafi'i. [70] [68]

Características

Al describir lo que se considera apostasía, Christine Schirrmacher escribe:

Existe un consenso generalizado en el sentido de que la apostasía existe sin duda donde se niega la verdad del Corán, donde se comete una blasfemia contra Dios, el Islam o Mahoma, y ​​donde se produce una ruptura con la fe islámica de palabra o de obra. La no observancia duradera y deliberada de los cinco pilares del Islam, en particular el deber de rezar, cuenta claramente como apostasía para la mayoría de los teólogos. Otras características distintivas son el cambio de religión, la confesión del ateísmo, la anulación de la Sharia , así como juzgar lo que está permitido como prohibido y juzgar lo que está prohibido como permitido. La lucha contra los musulmanes y el Islam (árabe: muḥāraba ) también cuenta como incredulidad o apostasía; [71]

Kamran Hashemi clasifica la apostasía o incredulidad en el Islam en tres "fenómenos" diferentes: [72]

Problemas a la hora de definir la herejía

Caricatura del educador e intelectual tártaro de Crimea Ismail Gasprinsky (a la derecha), líder del movimiento Jadid , representado con el periódico Terjuman ("El traductor") y el libro de texto Khoja-i-Sübyan ("El maestro de niños") en la mano. Dos hombres, clérigos musulmanes tártaros y azerbaiyanos respectivamente , lo amenazan con decretos takfīr y sharīʿah (a la izquierda). De la revista satírica Molla Nasreddin , N. 17, 28 de abril de 1908, Tbilisi (ilustrador: Oskar Schmerling ).

Aunque identificar a alguien que se convertía públicamente a otra religión como apóstata era sencillo, determinar si una desviación de la doctrina ortodoxa se calificaba como herejía, blasfemia o algo permitido por Dios podía ser menos sencillo. Tradicionalmente, los juristas islámicos no formulaban reglas generales para establecer la incredulidad, sino que compilaban, a veces, largas listas de declaraciones y acciones que, en su opinión, implicaban apostasía o eran incompatibles con el "consenso teológico" islámico. [3] Al-Ghazali , [80] por ejemplo, dedica "capítulos a tratar el takfir y las razones por las que uno puede ser acusado de incredulidad" en su obra Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa ("El criterio de distinción entre el Islam y la incredulidad clandestina"). [81] [82]

Algunos actos o creencias heréticos o blasfemos enumerados en los manuales clásicos de jurisprudencia islámica y otras obras académicas (es decir, obras escritas por eruditos islámicos) que supuestamente demuestran apostasía incluyen:

Si bien existen numerosos requisitos para que un musulmán evite ser un apóstata, también es un acto de apostasía, en la doctrina Shāfiʿī te y otras escuelas de jurisprudencia islámica, que un musulmán acuse o describa a otro musulmán devoto de ser un incrédulo , [90] basado en el hadiz donde se informa que Mahoma dijo: "Si un hombre le dice a su hermano: 'Eres un infiel', entonces uno de ellos tiene razón". [91] [92] El historiador Bernard Lewis escribe que en la "polémica religiosa" de los primeros tiempos islámicos, era común que un erudito acusara a otro de apostasía, pero los intentos de llevar a un presunto apóstata ante la justicia (hacerlo ejecutar) eran muy raros. [93]

La tensión entre el deseo de limpiar el Islam de herejías y el temor a un takfir incorrecto se sugiere en los escritos de algunos de los principales eruditos islámicos. A Al-Ghazali "se le atribuye a menudo haber persuadido a los teólogos", en su Fayal al-tafriqa , "de que el takfir no es un camino fructífero y que se debe tener la máxima precaución al aplicarlo", pero en otros escritos, se aseguró de condenar como fuera de los límites del Islam a "filósofos y esoteristas ismaelitas". Ibn Hazm e Ibn Taymiyyah también "advirtieron contra el takfir desenfrenado" al tiempo que takfirizaban a "categorías específicas" de oponentes teológicos como "incrédulos". [94] Gilles Kepel escribe que "utilizada de forma incorrecta o sin restricciones, esta sanción conduciría rápidamente a la discordia y la sedición en las filas de los fieles. Los musulmanes podrían recurrir a la excomunión mutua y, de ese modo, impulsar a la Ummah al desastre total". [95]

El Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL), por ejemplo, ha exterminado a todos aquellos que se opusieron a su política de exterminio y esclavización de miembros de la religión yazidí . Según una fuente, Jamileh Kadivar, la mayoría de las "27.947 muertes de terroristas" de las que ha sido responsable el EIIL (hasta 2020) han sido musulmanes a los que considera "kafir" [Nota 7] , ya que el EIIL da mayor prioridad a la lucha contra los supuestos apóstatas que a la lucha contra los no musulmanes autoproclamados: judíos, cristianos, hindúes, etc. [97] Una carta abierta al EIIL escrita por 126 eruditos islámicos incluye como uno de sus puntos de oposición al EIIL: "Está prohibido en el Islam declarar a alguien no musulmán a menos que él (o ella) declare abiertamente su incredulidad". [98]

Hay un acuerdo general entre los musulmanes en que el takfir y los asesinatos en masa de supuestos apóstatas perpetrados no sólo por el EI sino también por el Grupo Islámico Armado de Argelia y los yihadistas de Abu Musab al-Zarqawi [79] fueron incorrectos, pero hay menos unanimidad en otros casos, como qué hacer en una situación en la que los autoproclamados musulmanes –el académico posmodernista Nasr Abu Zayd o el movimiento Ahmadiyya– no están de acuerdo con sus acusadores sobre un punto doctrinal importante. (Los ahmadíes citan a un periodista musulmán, Abdul-Majeed Salik, quien afirma que "todos los grandes y eminentes musulmanes en la historia del Islam, así como todas las sectas en el mundo musulmán, son considerados incrédulos, apóstatas y fuera del ámbito del Islam según uno u otro grupo de líderes religiosos"). [Nota 8] En el caso de los ahmadíes , quienes son acusados ​​por la corriente principal suní y chií de negar el principio básico de la Finalidad de la Profecía (los ahmadíes declaran que creen que Mirza Ghulam Ahmad es un mahdi y un mesías ) [100] , la República Islámica de Pakistán ha declarado en la Ordenanza XX de la Segunda Enmienda de su Constitución que los ahmadíes no son musulmanes y los ha privado de sus derechos religiosos. Varios disturbios importantes ( disturbios de Lahore en 1953 , disturbios antiahmadíes en 1974 ) y un atentado con bomba ( masacre en las mezquitas ahmadíes en 2010 ) han matado a cientos de ahmadíes en ese país. Se discute si esto es un takfir injusto o la aplicación de la sharia a la apostasía colectiva. [101]

Superposición con la blasfemia

Los tres tipos de apostasía (conversión, blasfemia y herejía) pueden superponerse; por ejemplo, se alegaba que algunos "herejes" no eran musulmanes autoproclamados, sino miembros (secretos) de otra religión, que buscaban destruir el Islam desde dentro. (Abdullah ibn Mayun al-Qaddah, por ejemplo, "fue el padre de todo el complejo desarrollo de la religión y organización ismailita hasta los tiempos fatimíes", fue acusado por sus diferentes detractores de ser (diversamente) "judío, bardesano y, más comúnmente, dualista iraní") [102]. En la literatura islámica, el término "blasfemia" a veces también se superpone con kufr ("incredulidad"), fisq (depravación), isa'ah (insulto) y ridda (apostasía). [103] [104] Debido a que la blasfemia en el Islam incluía el rechazo de las doctrinas fundamentales, [47] la blasfemia ha sido vista históricamente como una evidencia del rechazo del Islam, es decir, el crimen religioso de la apostasía . Algunos juristas creen que la blasfemia implica automáticamente que un musulmán ha abandonado el redil del Islam. [105] Un musulmán puede ser acusado de ser blasfemo, y por lo tanto apóstata, sobre la base de una acción o expresión. [106] [107]

Apostasía colectiva

En la apostasía colectiva, un grupo o secta que se autoproclama islámico es declarado hereje o apóstata. Entre los grupos tratados como apóstatas colectivos se encuentran los zindiq , a veces los sufíes y, más recientemente, los ahmadíes y los baháʼís . [108] Como se ha descrito anteriormente, la diferencia entre sectas musulmanas legítimas y grupos apóstatas ilegítimos puede ser sutil y los musulmanes no se han puesto de acuerdo sobre dónde está la línea divisoria entre ellos. Según Gianluca Parolin, "la apostasía colectiva siempre se ha declarado caso por caso". [108]

Fetri y los apóstatas nacionales

Entre el Ayatolá Ruhollah Khomeini y otros en el fiqh ja'fari , se hace una distinción entre los "fetri" o apóstatas "innatos" que crecieron musulmanes y siguieron siendo musulmanes después de la pubertad hasta convertirse a otra religión, y los "apóstatas nacionales" -esencialmente personas que crecieron no musulmanas y se convirtieron al Islam-. A los "apóstatas nacionales" se les da la oportunidad de arrepentirse, pero a los "apóstatas innatos" no. [109]

Niños criados en apostasía

La jurisprudencia sobre la apostasía ortodoxa puede ser problemática para alguien que fue criado por un no musulmán (o no musulmanes) pero tiene un padre musulmán ausente, o fue criado por un apóstata (o apóstatas) del Islam. Una mujer nacida de un padre musulmán es considerada apóstata si se casa con un no musulmán, [110] [111] incluso si su padre musulmán no la crió y siempre ha practicado otra religión ; y ya sea que sepan o no algo sobre el Islam, por el simple hecho de practicar la (nueva) religión de su(s) padre(s) se convierten en apóstatas (según el comité de eruditos en fatwa de Islamweb.net). [112]

Cuestiones contemporáneas de definición de apostasía

En los siglos XIX, XX y XXI, las cuestiones que afectan a la sharia sobre la apostasía incluyen las normas modernas de libertad de religión, [3] el estatus de los miembros de las religiones bahá'í (considerados incrédulos/apóstatas en Irán) y ahmadí (considerados apóstatas del Islam en Pakistán y otros lugares), [3] aquellos que "se niegan a juzgar o ser juzgados según la sharia " , [3] y, más recientemente, el estatus de las autoridades y los gobiernos musulmanes que no implementan la ley sharia clásica en su totalidad.

Castigo

Ejecución de una judía marroquí ( Sol Hachuel ), cuadro de Alfred Dehodencq

Existen diferencias de opinión entre los eruditos islámicos sobre si, cuándo y, especialmente, cómo debe castigarse la apostasía en el Islam. [11] [3] [41]

Desde el siglo XI en adelante, la apostasía de los musulmanes del Islam fue prohibida por la ley islámica, la ley anterior de apostasía solo era aplicable si un cierto número de testigos testificaban, lo que en el pasado era imposible. [113] [114] [115] La apostasía se castigaba con la muerte y también con responsabilidades civiles como la confiscación de la propiedad, los hijos, la anulación del matrimonio, la pérdida de los derechos de herencia. [3] (Una ley subsidiaria, también aplicada a lo largo de la historia del Islam, prohibía a los no musulmanes hacer proselitismo para que los musulmanes abandonaran el Islam y se unieran a otra religión, [116] [117] [113] [114] [115] porque alentaba a los musulmanes a cometer un delito). A partir del siglo XIX, el código legal de muchos estados musulmanes ya no incluía la apostasía como un delito capital, y para compensar algunos eruditos islámicos pidieron la justicia vigilante de la hisbah para ejecutar a los infractores (véase Apostasía en el Islam # Era colonial y posteriores).

En la época contemporánea, la mayoría de los juristas islámicos todavía consideran la apostasía como un crimen que merece la pena de muerte (según Abdul Rashied Omar), [18] aunque "un creciente grupo de juristas islámicos" se oponen a esto [Nota 9] (según Javaid Rehman) [11] [3] [32] por considerarlo incompatible con la "libertad de religión" expresada en los preceptos coránicos Corán  88:21-88:22 [37] y Corán  2:256 ("no hay compulsión en la religión"); [25] y una reliquia de la comunidad islámica primitiva cuando la apostasía era deserción o traición. [38]

Otros, en cambio, defienden una “posición centrista o moderada” que consiste en ejecutar sólo a aquellos cuya apostasía sea “inequívocamente demostrable”, como por ejemplo si dos testigos oculares musulmanes testifican; y/o reservar la pena de muerte para quienes hagan pública su apostasía. Según Christine Schirrmacher, “una mayoría de teólogos” adoptan esta postura. [118]

¿Quién califica para ser juzgado por el delito de apostasía?

Como se mencionó anteriormente, hay numerosos puntos doctrinales finos delineados en los manuales de fiqh cuya violación debería convertir al infractor en apóstata, pero también hay obstáculos y requisitos exigentes que evitan a los musulmanes (autoproclamados) la condena por apostasía en el fiqh clásico .

Un motivo de cautela es que es un acto de apostasía (en Shafi'i y otros fiqh) que un musulmán acuse o describa a otro musulmán inocente como un incrédulo, [90] basándose en el hadiz donde se informa que Muhammad dijo: "Si un hombre le dice a su hermano: 'Tú eres un infiel', entonces uno de ellos tiene razón". [119] [120]

Según la sharia, para ser declarado culpable, el acusado debe, en el momento de apostatar, haber ejercido su libre albedrío, ser adulto y estar en pleno uso de sus facultades mentales [3] y haberse negado a arrepentirse cuando se le dio un plazo para hacerlo (no todas las escuelas incluyen este último requisito). El requisito del libre albedrío excluye del juicio a quienes abrazaron el Islam bajo condiciones de coacción y luego volvieron a su antigua religión, o a los musulmanes que se convirtieron a otra religión involuntariamente, ya sea por la fuerza o como ocultamiento ( Taqiyya o Kitman ) por miedo a la persecución o durante la guerra . [121] [122]

Algunos de estos requisitos han servido como "lagunas" para exonerar a los apóstatas (los cargos de apostasía contra Abdul Rahman fueron retirados por considerar que era "mentalmente incompetente"). [123]

Pena de muerte

En la jurisprudencia islámica clásica

La jurisprudencia islámica tradicional suní y chiita ( fiqh ) y sus respectivas escuelas ( maḏāhib ) coinciden en algunas cuestiones: que los apóstatas varones deben ser ejecutados y que a la mayoría de los perpetradores, pero no a todos, no se les debe dar la oportunidad de arrepentirse; entre los excluidos están aquellos que practican la brujería ( subhar ), los herejes traidores ( zanādiqa ) y los "reincidentes". [3] No están de acuerdo en cuestiones como si las mujeres pueden ser ejecutadas, [124] [125] [126] si la apostasía es una violación de "los derechos de Dios", [3] [127] si los apóstatas que nacieron musulmanes pueden ser perdonados si se arrepienten, [3] si la condena requiere que el acusado sea un musulmán practicante, [3] o si es suficiente simplemente tener la intención de cometer apostasía en lugar de realmente hacerlo. [3]

Aplicación Vigilante

En situaciones contemporáneas en las que los apóstatas (o los presuntos apóstatas) han terminado siendo asesinados, por lo general no es a través del sistema de justicia penal formal, especialmente cuando "la ley de un país no castiga la apostasía". No es raro en algunos países que los musulmanes "justicieros" maten o intenten matar a los apóstatas o presuntos apóstatas (o los obliguen a huir del país). [14] En al menos un caso, la ejecución de alto perfil de Mahmud Muhammad Taha , la víctima fue ejecutada legalmente y el gobierno dejó en claro que estaba siendo ejecutado por apostasía, pero la "base legal" técnica para su asesinato fue otro crimen o crímenes, [14] a saber, "herejía, oponerse a la aplicación de la ley islámica, perturbar la seguridad pública, provocar oposición contra el gobierno y restablecer un partido político prohibido". [131] Cuando un tribunal egipcio declaró al profesor posmodernista Nasr Abu Zayd un apóstata, eso sólo significó un divorcio involuntario de su esposa (que no quería divorciarse), pero puso el proverbial objetivo sobre su espalda y huyó a Europa. [14] [132]

Responsabilidad civil

En el Islam, la apostasía ha tenido tradicionalmente sanciones tanto penales como civiles. A finales del siglo XIX, cuando el uso de sanciones penales para la apostasía cayó en desuso, todavía se aplicaban sanciones civiles. [3] El castigo por las sanciones penales como el asesinato incluye la muerte o la prisión, mientras que [3] [133] En todos los madhhabs del Islam, las sanciones civiles incluyen:

a) la propiedad del apóstata es confiscada y distribuida entre sus parientes musulmanes;
(b) su matrimonio fue anulado ( faskh ) (como en el caso de Nasr Abu Zayd );
(1) si no estaban casados ​​en el momento de la apostasía no podían casarse [134]
(c) todos los niños retirados y considerados bajo tutela del Estado islámico. [3]
(d) En caso de que toda la familia haya abandonado el Islam, o no haya parientes musulmanes sobrevivientes reconocidos por la Sharia, los derechos de herencia del apóstata se pierden y la propiedad es liquidada por el estado islámico (parte de fay , الْفيء).
(e) En caso de que el apóstata no sea ejecutado –como en el caso de las mujeres apóstatas en la escuela Hanafi– la persona también pierde todos los derechos de herencia. [35] [36] [ no lo suficientemente específico para verificar ] La escuela de jurisprudencia sunita Hanafi permite esperar hasta la ejecución, antes de que los niños y la propiedad sean confiscados; otras escuelas no consideran esta espera como obligatoria, pero ordenan un tiempo para el arrepentimiento. [3]
Pasivos sociales

La conversión de un musulmán a otra fe se considera a menudo una "vergüenza" y un "escándalo", además de un pecado [135], por lo que, además de las sanciones penales y civiles, la pérdida del empleo [135] , el ostracismo y las proclamaciones de los familiares de que están "muertos" no son en absoluto "inusuales". [136] Para quienes desean permanecer en la comunidad musulmana pero son considerados infieles por otros musulmanes, también existen "formas graves de ostracismo". Entre ellas figuran la negativa de otros musulmanes a rezar junto con o detrás de una persona acusada de kufr, la negación de la oración por los muertos y el entierro en un cementerio musulmán, el boicot a cualquier libro que hayan escrito, etc. [137]

Partidarios y opositores de la pena de muerte

Apoyo entre predicadores y eruditos contemporáneos
Dictamen jurídico sobre la apostasía del comité de fatwa de la Universidad Al-Azhar de El Cairo , en relación con el caso de un hombre que se convirtió al cristianismo : "Puesto que abandonó el Islam, se le invitará a expresar su arrepentimiento. Si no se arrepiente, será asesinado de acuerdo con los derechos y obligaciones de la ley islámica". La fatwa también menciona que lo mismo se aplica a sus hijos si entraron en el Islam y lo abandonaron después de alcanzar la madurez . [138]

"La gran mayoría de los eruditos musulmanes, tanto del pasado como del presente", consideran la apostasía "un crimen que merece la pena de muerte", según Abdul Rashided Omar, escribiendo alrededor de 2007. [18] Algunos defensores contemporáneos notables incluyen:

Oposición a la pena de muerte por apostasía

Fundamentos, argumentos y críticas a favor y en contra del asesinato de apóstatas

La cuestión de si se debe matar a los apóstatas ha sido "un tema de disputa polémica a lo largo de la historia islámica". [167]

Por la pena de muerte

A lo largo de la historia islámica, la comunidad musulmana, los eruditos y las escuelas de fiqh han acordado que las escrituras prescriben esta pena; las escrituras deben tener precedencia sobre la razón o las normas modernas de derechos humanos, ya que el Islam es la única religión verdadera; "no hay compulsión en la religión" (Q.2:256) no se aplica a este castigo; la apostasía es una traición "espiritual y cultural"; casi nunca sucede y por lo tanto no vale la pena hablar de ello.

Contra la pena de muerte

Los argumentos contra la pena de muerte incluyen: que algunos eruditos a lo largo de la historia islámica se han opuesto a ese castigo por apostasía; que constituye una forma de compulsión en la fe, que el Corán prohíbe explícitamente en Q.2.256 y otros versículos, y que estos prevalecen sobre cualquier otro argumento escritural; y especialmente que la pena de muerte en los hadices y aplicada por Mahoma era por comportamiento traicionero/sedictivo, no por un cambio en la creencia personal.

Camino intermedio

Al menos algunos juristas y predicadores conservadores han intentado conciliar la doctrina tradicional de la muerte por apostasía con el principio de la libertad religiosa. Algunos de ellos sostienen que la apostasía debería tener una pena menor que la muerte. [33] [34] [35] [36]

En una conferencia sobre derechos humanos celebrada en 2009 en la Universidad Mofid de Qom (Irán), el ayatolá Mohsen Araki afirmó que "si un individuo duda del Islam, no se convierte en sujeto de castigo, pero si la duda se expresa abiertamente , esto no es permisible". Como señaló un observador ( Sadakat Kadri ), esta "libertad" tiene la ventaja de que "los funcionarios estatales no podrían castigar una creencia no manifestada incluso si quisieran hacerlo". [207]

Zakir Naik , el televangelista y predicador islámico indio [148] adopta una línea menos estricta (mencionada anteriormente), al afirmar que sólo aquellos musulmanes que "propaguen la fe no islámica y hablen contra el Islam" después de convertirse del Islam deberían ser condenados a muerte. [153] [151]

Aunque no se refirió a la cuestión de la ejecución de apóstatas, Dar al-Ifta al-Misriyyah , un organismo egipcio de asesoramiento, justicia y gobierno islámico, emitió una fatwa en el caso de un cristiano egipcio que se convirtió al Islam pero "trató de volver al cristianismo", afirmando: "Quienes abrazaron el Islam voluntariamente y sin coerción no pueden desviarse más tarde del orden público de la sociedad revelando su acto de apostasía porque tal comportamiento desalentaría a otras personas de abrazar el Islam". (El tribunal egipcio siguió la fatwa.) [208]

En la práctica: impacto histórico

Desde la Edad Media hasta la Edad Moderna

La acusación de apostasía ha sido utilizada a menudo por las autoridades religiosas para condenar y castigar a los escépticos, disidentes y minorías en sus comunidades. [51] Desde los primeros tiempos de la historia del Islam , el crimen de apostasía y la ejecución por apostasía ha impulsado eventos importantes en el desarrollo de la religión islámica. Por ejemplo, las guerras Ridda (guerras civiles de apostasía) sacudieron a la comunidad musulmana en 632-633 d. C., inmediatamente después de la muerte de Mahoma . [51] [209] Estas guerras sectarias causaron la división entre las dos sectas principales del Islam : sunitas y chiítas , y numerosas muertes en ambos lados. [210] [211] Las sectas sunitas y chiítas del Islam se han acusado mutuamente de apostasía durante mucho tiempo. [212]

La acusación de apostasía se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jariyitas en el siglo VII d.C. [213] El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte de Mahoma. [213] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas tradicionales. [213] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [213] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). [213] [214] [215]

Roderick es venerado en el cristianismo como uno de los Mártires de Córdoba.

Los historiadores modernos reconocen que las poblaciones cristianas que vivían en las tierras invadidas por los ejércitos árabes musulmanes entre los siglos VII y X d. C. sufrieron persecución religiosa , violencia religiosa y martirio varias veces a manos de funcionarios y gobernantes árabes musulmanes; [216] [ 217] [218] [219] muchos fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por defender su fe cristiana a través de actos dramáticos de resistencia como negarse a convertirse al Islam, repudio de la religión islámica y posterior reconversión al cristianismo , y blasfemia hacia las creencias musulmanas . [217] [218] [219] Entre los notables cristianos conversos al Islam que, según se informa, volvieron al cristianismo y fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por este motivo se incluyen "Kyros", que fue ejecutado en la hoguera en 769 d. C., "Santo Elías" en 795 d. C. y "Santo Baco" en 806 d. C. [220] Los martirios de cuarenta y ocho mártires cristianos que tuvieron lugar en el Emirato de Córdoba entre 850 y 859 d. C. [221] están registrados en el tratado hagiográfico escrito por el erudito cristiano ibérico y latinista Eulogio de Córdoba . [217] [218] [219] Los Mártires de Córdoba fueron ejecutados bajo el gobierno de Abd al-Rahman II y Muhammad I , y la hagiografía de Eulogio describe en detalle las ejecuciones de los mártires por violaciones capitales de la ley islámica, incluida la apostasía y la blasfemia . [217] [218] [219]

El historiador David Cook escribe que "sólo con los califas abbasíes al-Mu'taṣim (218-28 d. H./833-42 d. C.) y al-Mutawakkil (233-47 /847-61) encontramos relatos detallados" de los apóstatas y lo que se hacía con ellos. Antes de eso, en los períodos omeya y abasí temprano, las medidas para defender al Islam de la apostasía "parecen haber quedado limitadas en su mayoría a debates intelectuales" [222]. También afirma que "la categoría más común de apóstatas" -al menos de los apóstatas que se convirtieron a otra religión- "desde los primeros días del Islam" eran "cristianos y judíos que se convirtieron al Islam y después de algún tiempo" volvieron a convertirse a su antigua fe. [223]

Algunas fuentes enfatizan que las ejecuciones de apóstatas han sido "raras en la historia islámica". [25] Según el historiador Bernard Lewis , en la "polémica religiosa" en los "primeros tiempos" del Islam, "los cargos de apostasía no eran inusuales", pero los acusados ​​rara vez eran procesados, y "algunos incluso ocupaban altos cargos en el estado musulmán". Más tarde, "a medida que las reglas y sanciones de la ley musulmana se sistematizaron y se aplicaron con mayor regularidad, los cargos de apostasía se volvieron más raros". [93] Cuando se tomaba acción contra un presunto apóstata, era mucho más probable que fuera una "cuarentena" que una ejecución, a menos que la innovación fuera "extrema, persistente y agresiva". [93] Otra fuente, el historiador legal Sadakat Kadri , sostiene que la ejecución era rara porque "se creía ampliamente" que cualquier apóstata acusado "que se arrepintiera articulando la shahada [...] tenía que ser perdonado" y su castigo retrasado hasta después del Día del Juicio. Este principio se mantuvo "incluso en situaciones extremas", como cuando un delincuente adoptó el Islam "solo por miedo a la muerte" y su sinceridad parecía altamente inverosímil. Se basó en el hadiz de que Mahoma había reprendido a un seguidor por matar a un asaltante que había pronunciado la shahada . [Nota 14]

La Nueva Enciclopedia del Islam también afirma que después del período inicial, con algunas notables excepciones, la práctica en el Islam en relación con el ateísmo o diversas formas de herejía se volvió más tolerante mientras fuera un asunto privado. Sin embargo, la herejía y el ateísmo expresados ​​en público pueden muy bien ser considerados un escándalo y una amenaza para una sociedad; en algunas sociedades son punibles, al menos en la medida en que se silencie al perpetrador. En particular, la blasfemia contra Dios y el insulto a Mahoma son delitos graves. [226]

Por el contrario, el historiador David Cook sostiene que la cuestión de la apostasía y el castigo no eran algo poco común en la historia islámica. Sin embargo, también afirma que antes del siglo XI las ejecuciones parecen poco frecuentes y da el ejemplo de un judío que se había convertido al islam y utilizó la amenaza de volver al judaísmo para obtener un mejor trato y privilegios. [227]

Zindīq (a menudo una "frase general" para "intelectuales" bajo sospecha de haber abandonado el Islam" o librepensadores , ateos o herejes que ocultan su religión), [228] experimentó una ola de persecuciones desde 779 a 786. Una historia de esos tiempos dice: [226]

«La tolerancia es loable», había dicho una vez Spiller (el califa Abu al-Abbās ), «excepto en asuntos peligrosos para las creencias religiosas o para la dignidad del soberano». [226] Al-Mahdi (fallecido en 169/785) persiguió a los librepensadores y los ejecutó en gran número. Fue el primer califa que ordenó la redacción de obras polémicas para refutar a los librepensadores y otros herejes; y durante años intentó exterminarlos por completo, persiguiéndolos por todas las provincias y condenando a muerte a los acusados ​​por mera sospecha. [226]

El famoso místico sufí del siglo X en Irak, Mansur Al-Hallaj, fue ejecutado oficialmente por poseer un documento herético que sugería que la peregrinación al Hajj no era obligatoria para un musulmán puro (es decir, asesinado por herejía, lo que lo convertía en apóstata), pero se cree que se le habría evitado la ejecución si no fuera porque el califa de la época, Al-Muqtadir, hubiera querido desacreditar a "ciertas figuras que se habían asociado" con Al-Hallaj. [229] (Anteriormente, Al-Hallaj había sido castigado por hablar de ser uno con Dios al ser afeitado, puesto en la picota y golpeado con la parte plana de una espada. No fue ejecutado porque el juez shafiita había dictaminado que sus palabras no eran "prueba de incredulidad". [229] )

En el Irán del siglo XII, al-Suhrawardi junto con seguidores de la secta ismailita del Islam fueron asesinados bajo la acusación de ser apóstatas; [51] en la Siria del siglo XIV, Ibn Taymiyyah declaró a los musulmanes turco-mongoles de Asia Central como apóstatas debido a la invasión de Ghazan Khan; [230] en la India del siglo XVII, Dara Shikoh y otros hijos de Shah Jahan fueron capturados y ejecutados bajo la acusación de apostasía del Islam por su hermano Aurangzeb, aunque los historiadores coinciden en que fue más una ejecución política que religiosa. [231]

Época colonial y después

Desde alrededor de 1800 hasta 1970, hubo sólo unos pocos casos de ejecuciones de apóstatas en el mundo musulmán, incluyendo el estrangulamiento de una mujer en Egipto (en algún momento entre 1825 y 1835), y la decapitación de un joven armenio en el Imperio Otomano en 1843. [3] Las potencias occidentales hicieron una intensa campaña para que se prohibiera la ejecución de apóstatas en el Imperio Otomano. El enviado británico a la corte del sultán Abdulmejid I (1839-1861), Stratford Canning, dirigió a los representantes diplomáticos de Austria, Rusia, Prusia y Francia en un "tira y afloja" con el gobierno otomano. [232] Al final (después de la ejecución del armenio), la Sublime Puerta accedió a permitir "completa libertad a los misioneros cristianos" para tratar de convertir a los musulmanes en el Imperio. [3] La pena de muerte por apostasía del Islam fue abolida por el Edicto de Tolerancia y sustituida por otras formas de castigo por el gobierno otomano en 1844. La implementación de esta prohibición fue resistida por los funcionarios religiosos y resultó difícil. [233] [234] Una serie de edictos siguieron durante el período otomano Tanzimat , como el Edicto de Reforma de 1856 .

Esta fue también la época en la que los modernistas islámicos como Muhammad Abduh (fallecido en 1905) argumentaron que para ser ejecutado no bastaba con ser un apóstata, el perpetrador tenía que representar una amenaza real a la seguridad pública. [167] Eruditos islámicos como Muhammad Rashid Rida (fallecido en 1935) y Muhammad al Ghazzali (fallecido en 1996), por otro lado, afirmaron que la apostasía pública y explícita automáticamente ponía en peligro el orden público y, por lo tanto, se castigaba con la muerte. Estos eruditos conciliaron el verso coránico "No hay compulsión en la religión..." argumentando que la libertad de religión en el Islam no se extiende a los musulmanes que buscan cambiar su religión. Otros autores como 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi, SA Rahman , etc. afirman que la pena capital por apostasía es contradictoria con la libertad de religión y debe ser desterrada. [235]

Cristianos griegos huyendo de sus hogares desde Kharput a Trebisonda en 1922. En las décadas de 1910 y 1920, el Imperio otomano perpetró los genocidios armenio , griego y asirio . [236]

Los intentos de convertir a los musulmanes a otras religiones eran extremadamente impopulares en la comunidad musulmana. A pesar de estos edictos sobre la apostasía, hubo una presión constante sobre los no musulmanes para que se convirtieran al Islam, y los apóstatas del Islam siguieron siendo perseguidos, castigados y amenazados de ejecución, particularmente en las partes orientales y del Levante del entonces Imperio Otomano . [233] El Edicto de Tolerancia finalmente fracasó cuando el sultán Abdul Hamid II asumió el poder, reafirmó el panislamismo con la sharia como filosofía estatal otomana e inició las masacres hamidianas en 1894 contra los cristianos, en particular los genocidios de armenios , griegos , asirios y criptocristianos apóstatas del Islam en Turquía (Stavriotes, Kromlides). [237] [238] [239] [ no lo suficientemente específico para verificar ]

En la era colonial, la pena de muerte por apostasía fue abolida en los países islámicos que habían quedado bajo el dominio occidental o en lugares, como el Imperio Otomano, donde las potencias occidentales podían ejercer suficiente presión para abolirla. [3] Escribiendo a mediados de la década de 1970, Rudolph Peters y Gert JJ De Vries afirmaron que "la apostasía ya no cae bajo la ley penal" [3] en el mundo musulmán, pero que algunos musulmanes (como 'Adb al-Qadir 'Awdah) estaban predicando que "el asesinato de un apóstata" se había "convertido en un deber de los musulmanes individuales" (en lugar de un deber colectivo menos importante en la doctrina de la hisbah ) y estaban dando consejos sobre cómo declararse culpable en la corte después de ser arrestado por un asesinato de ese tipo para evitar el castigo. [240]

Algunos (Louay M. Safi) han sostenido que esta situación, con la adopción de “códigos jurídicos europeos… aplicados por las élites estatales sin ningún debate público”, creó en la mente del público musulmán una identificación de la tolerancia con el control extranjero/alienígena, y de interpretaciones literalistas rígidas (como la ejecución de apóstatas), con la autenticidad y la legitimidad. Los gobernantes autocráticos “a menudo se alinean con los eruditos religiosos tradicionales” para desviar el descontento popular, que tomó la forma de tradicionalistas piadosos y enojados. [58]

En la práctica en el pasado reciente

Si bien en 2004 la apostasía del Islam es un delito capital sólo en ocho estados de mayoría musulmana, [241] en otros estados que no ejecutan directamente a los apóstatas, el asesinato de un apóstata a veces se facilita mediante ejecuciones extrajudiciales llevadas a cabo por la familia del apóstata , en particular si el apóstata se expresa abiertamente. [Nota 15] En algunos países, no es raro que los musulmanes "justicieros" maten o intenten matar a apóstatas o presuntos apóstatas, creyendo que están haciendo cumplir la ley sharia que el gobierno no ha hecho.

Penas por apostasía en países de mayoría musulmana a partir de 2020. [241] Muchos otros países musulmanes imponen una pena de prisión por apostasía o la procesan bajo la ley de blasfemia u otras leyes. [243]

Fondo

Más de 20 estados de mayoría musulmana tienen leyes que castigan la apostasía de los musulmanes como un delito, algunos de facto y otros de iure. [241] En 2014, la apostasía era un delito capital en Afganistán, Brunei, Mauritania, Qatar, Arabia Saudita, Sudán, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen. [241] Las ejecuciones por conversión religiosa han sido poco frecuentes en los últimos tiempos, con cuatro casos reportados desde 1985: uno en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y uno en Arabia Saudita en 1992. [241] [25] En Mauritania, Arabia Saudita, Jordania y Yemen se han utilizado leyes de apostasía para acusar a personas por actos distintos a la conversión. [241] Además, algunos países predominantemente islámicos sin leyes que aborden específicamente la apostasía han procesado a individuos o minorías por apostasía utilizando leyes de blasfemia definidas de manera amplia. [244] En muchas naciones, la doctrina de la Hisbah del Islam ha permitido tradicionalmente que cualquier musulmán acuse a otro musulmán o ex musulmán de creencias que puedan dañar a la sociedad islámica, es decir, violar las normas de la sharia (ley islámica). Este principio se ha utilizado en países como Egipto, Pakistán y otros para presentar cargos de blasfemia contra los apóstatas. [245] [246]

En los últimos años, la mayor parte de la violencia o las amenazas de violencia contra los apóstatas han surgido de fuera de los sistemas judiciales estatales en el mundo musulmán, ya sea de actos extralegales de las autoridades gubernamentales o de otros individuos o grupos que actúan sin restricciones por parte del gobierno. [247] [ página requerida ] También ha habido persecución social de los musulmanes que se convierten al cristianismo. Por ejemplo, la organización cristiana Barnabas Fund informa:

El campo de la apostasía, la blasfemia y los "delitos" relacionados es, por tanto, un síndrome complejo en todas las sociedades musulmanas que toca una fibra sensible y siempre provoca grandes estallidos emocionales contra los actos percibidos como traición, traición y ataques al Islam y su honor. Si bien hay unas cuantas voces disidentes valientes en las sociedades musulmanas, la amenaza de la aplicación de las leyes sobre apostasía y blasfemia contra cualquiera que critique su aplicación es un arma eficaz utilizada para intimidar a los oponentes, silenciar las críticas, castigar a los rivales, rechazar las innovaciones y las reformas y mantener a las comunidades no musulmanas en su lugar. [248] [ ¿ Fuente poco fiable? ]

La Unión Humanista y Ética Internacional, que no es teísta, expresa opiniones similares . [249] El autor Mohsin Hamid señala que la lógica de la afirmación ampliamente aceptada de que cualquiera que ayude a un apóstata es a su vez un apóstata es un arma poderosa para difundir el miedo entre quienes se oponen a los asesinatos (al menos en el país de Pakistán). Significa que un médico que acepta tratar a un apóstata herido por uno o más atacantes, o un oficial de policía que acepta proteger a ese médico después de haber sido amenazado también es un apóstata, "y así sucesivamente". [250]

Los musulmanes reformistas/liberales contemporáneos , como el coranista Ahmed Subhy Mansour , [251] Edip Yuksel y Mohammed Shahrour, han sufrido acusaciones de apostasía y demandas de ejecución, emitidas por clérigos islámicos como Mahmoud Ashur, Mustafa Al-Shak'a, Mohammed Ra'fat Othman y Yusif Al-Badri. [252]

Comunidades apóstatas

Apóstatas cristianos del Islam

Respecto de los musulmanes conversos al cristianismo, Duane Alexander Miller (2016) identificó dos categorías diferentes:

  1. 'Musulmanes seguidores de Jesucristo', 'musulmanes de Jesús' o 'musulmanes mesiánicos' (análogos a los judíos mesiánicos ), que continúan identificándose como 'musulmanes', o al menos dicen que el Islam es (parte de) su 'cultura' en lugar de religión, pero "se entienden a sí mismos como seguidores de Jesús tal como lo describe la Biblia".
  2. 'Cristianos de origen musulmán' (abreviado CMB), también conocidos como 'cristianos ex musulmanes', que han abandonado completamente el Islam en favor del cristianismo.

Miller introduced the term 'Muslim-background believers' (MBBs) to encompass both groups, adding that the latter group are generally regarded as apostates from Islam, but orthodox Muslims' opinions on the former group is more mixed (either that 'Muslim followers of Jesus' are 'heterodox Muslims', 'heretical Muslims' or 'crypto-Christian liars').[253]

Atheist apostates from Islam

Writing in 2015, Ahmed Benchemsi argued that while Westerners have great difficulty even conceiving of the existence of an Arab atheist, "a generational dynamic" is underway with "large numbers" of young people brought up as Muslims "tilting away from ... rote religiosity" after having "personal doubts" about the "illogicalities" of the Quran and Sunnah.[254] Immigrant apostates from Islam in Western countries "converting" to Atheism have often gathered for comfort in groups such as Women in Secularism, Ex-Muslims of North America, Council of Ex-Muslims of Britain,[255] sharing tales of the tension and anxieties of "leaving a close-knit belief-based community" and confronting "parental disappointment", "rejection by friends and relatives", and charges of "trying to assimilate into a Western culture that despises them", often using terminology first uttered by the LGBT community – "'coming out,' and leaving 'the closet'".[255] Atheists in the Muslim world maintain a lower profile, but according to the Editor-in-chief of FreeArabs.com:

When I recently searched Facebook in both Arabic and English, combining the word ‘atheist’ with names of different Arab countries I turned up over 250 pages or groups, with memberships ranging from a few individuals to more than 11,000. And these numbers only pertain to Arab atheists (or Arabs concerned with the topic of atheism) who are committed enough to leave a trace online.[254]

Public opinion

A survey based on face-to-face interviews conducted in 80 languages by the Pew Research Center between 2008 and 2012 among thousands of Muslims in many countries, found varied views on the death penalty for those who leave Islam to become an atheist or to convert to another religion.[31] In some countries (especially in Central Asia, Southeast Europe, and Turkey), support for the death penalty for apostasy was confined to a tiny fringe; in other countries (especially in the Arab world and South Asia) majorities and large minorities support the death penalty.

In the survey, Muslims who favored making Sharia the law of the land were asked for their views on the death penalty for apostasy from Islam.[31] The results are summarized in the table below. (Note that values for Group C have been derived from the values for the other two groups and are not part of the Pew report.)[31]

Visualisation of the total % of Muslims per country who support the death penalty for apostasy according to the 2013 Pew report's values.

Overall, the figures in the 2012 survey suggest that the percentage of Muslims in the countries surveyed who approve the death penalty for Muslims who leave Islam to become an atheist or convert to another religion varies widely, from 0.4% (in Kazakhstan) to 78.2% (in Afghanistan).[31] The Governments of the Gulf Cooperation Council (Saudi Arabia, UAE, Oman, Qatar, Bahrain and Kuwait) did not permit Pew Research to survey nationwide public opinion on apostasy in 2010 or 2012. The survey also did not include China, India, Syria, or West African countries such as Nigeria.

By country

The situation for apostates from Islam varies markedly between Muslim-minority and Muslim-majority regions. In Muslim-minority countries "any violence against those who abandon Islam is already illegal". But in Muslim-majority countries, violence is sometimes "institutionalised", and (at least in 2007) "hundreds and thousands of closet apostates" live in fear of violence and are compelled to live lives of "extreme duplicity and mental stress."[256]

Universal Declaration of Human Rights

Laws prohibiting religious conversion run contrary[257] to Article 18 of the United Nations' Universal Declaration of Human Rights, which states the following:

Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance.[258]

Afghanistan, Egypt, Iran, Iraq, Pakistan and Syria voted in favor of the Declaration.[258] The governments of other Muslim-majority countries have responded by criticizing the Declaration as an attempt by the non-Muslim world to impose their values on Muslims, with a presumption of cultural superiority,[259][260] and by issuing the Cairo Declaration on Human Rights in Islam—a joint declaration of the member states of the Organisation of the Islamic Conference made in 1990 in Cairo, Egypt.[261][262] The Cairo Declaration differs from the Universal Declaration in affirming Sharia as the sole source of rights, and in limits of equality and behavior[263][page needed][264][265] in religion, gender, sexuality, etc.[262][266] Islamic scholars such as Muhammad Rashid Rida in Tafsir al-Minar, argue that the "freedom to apostatize", is different from freedom of religion on the grounds that apostasy from Islam infringes on the freedom of others and the respect due the religion of Islam.[3]

Literature and film

Films and documentaries

Books by ex-Muslims

See also

References

Notes

  1. ^ From 1985 to 2006, only four individuals were officially executed for apostasy from Islam by governments, "one in Sudan in 1985; two in Iran, in 1989 and 1998; and one in Saudi Arabia in 1992."[25] These were sometimes charged with unrelated political crimes.
  2. ^ Pew Research Center taken from 2008 and 2012.[31]
  3. ^ Ahmet Albayrak writes in The Qur'an: An Encyclopedia that regarding apostasy as a wrongdoing is not a sign of intolerance of other religions, and it is not aimed at one's freedom to choose a religion or one's freedom to leave Islam and embrace another faith, on the contrary, it is more correct to say that the punishment is imposed as a safety precaution when conditions warrant the imposition of it, for example, the punishment is imposed if apostasy becomes a mechanism of public disobedience and disorder (fitna).[39]
  4. ^ Legal historian Wael Hallaq writes that "nothing in the law governing apostates and apostasy derives from the letter" of the Quran.[53]
  5. ^ (two of the Kutub al-Sittah or the six most important collections of hadith for Sunni Muslims)
  6. ^ for example Ibn Taymiyya wrote "not everyone who falls into unbelief becomes an unbeliever" Laysa kull man waqaʿa fi l-kufr ṣāra kāfir.[68]
  7. ^ killings have been directly by ISIL or through affiliated groups, from its inception in 2014 to 2020 according to Jamileh Kadivar based on estimates from Global Terrorism Database, 2020; Herrera, 2019; Human Rights Office of the High Commissioner for Human Rights & United Nations Assistance Mission for Iraq (UNAMI) Human Rights Office, 2014; Ibrahim, 2017; Obeidallah, 2014; 2015[96]
  8. ^ according to one "well known Muslim journalist of the Indo-Pak subcontinent, Maulana Abdul-Majeed Salik", "All great and eminent Muslims in the history of Islam as well as all the sects in the Muslim world are considered to be disbelievers, apostates, and outside the pale of Islam according to one or the other group of religious leaders. In the realm of the Shariah [religious law] and tariqat [path of devotion], not a single sect or a single family has been spared the accusations of apostasy."[99]
  9. ^ More recently, a growing body of Islamic jurists have relied on Quranic verses which advocate absolute freedom of religion.[citation needed]
  10. ^ "Finally the argument is put forward that killing an apostate must be considered as compulsion in religion, which has been forbidden in K 2:256, though this verse was traditionally interpreted in a different way." Footnote 38: "According to some classical scholars this verse had been abrograted by later verses. The current interpretation of this verse, however, was that it forbids compulsion to things that are wrong (batil) but not compulsion to accept the truth"[177]
  11. ^ See for example al-Shatibi, al-Muafaqat (Beirut, Lebanon: Dar al-Ma'rifah, n.d.), vol. 3, pp. 15–26; quoted in [58]
  12. ^ "The sunnah, which is consistent with the Qur’an, reserves the death penalty for those who apostatised and treasonously fought against the Muslims"[199]
  13. ^ the prescription of death penalty for apostasy found in hadith was aimed at prevention of aggression against Muslims and sedition against the state[159]
  14. ^ Muhammad had been unimpressed by claims that the dead man had adopted Islam only for fear of death. 'Who will absolve you, Usama,` he asked the killer repeatedly, for ignoring the confession of faith?`" source: ibn Ishaq, Life of Muhammad, p. 667; al-Bukhari, 5.59.568; Muslim 1.176[224][225]
  15. ^ examples of countries where the government does not facilitate extra-judicial killings are Turkey, Israel, and parts of India.[242]

Citations

  1. ^ a b c Schirrmacher, Christine (2020). "Chapter 7: Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 18. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 81–95. doi:10.1163/9789004331471_008. ISBN 978-9004330924. ISSN 1874-6691. Archived from the original on 2 June 2021. Retrieved 29 May 2021.
  2. ^ "No God, not even Allah". The Economist. 24 November 2012. Archived from the original on 26 December 2017. Retrieved 9 January 2018.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336. By the murtadd or apostate is understood as the Moslem by birth or by conversion, who renounces his religion, irrespective of whether or not he subsequently embraces another faith
  4. ^ Hashemi, Kamran (2008). "Part A. Apostasy (IRTIDAD)". Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. p. 21. ISBN 978-9047431534. Archived from the original on 23 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  5. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 2–4. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  6. ^ Adang, Camilla (2001). "Belief and Unbelief: choice or destiny?". In McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Encyclopaedia of the Qurʾān. Vol. I. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. ISBN 978-9004147430.
  7. ^ Frank Griffel, "Apostasy", in (Editor: Gerhard Bowering et al.) The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, ISBN 978-0691134840, pp. 40–41
  8. ^ Diane Morgan (2009), Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice, ISBN 978-0313360251, pp. 182–183
  9. ^ Ghali, Hebatallah (December 2006). "Rights of Muslim Converts to Christianity" (PhD Thesis). Department of Law, School of Humanities and Social Sciences. The American University in Cairo, Egypt. p. 2. Archived (PDF) from the original on 4 September 2014. Whereas an apostate (murtad) is the person who commits apostasy ('rtidad), that is the conscious abandonment of allegiance or ... renunciation of a religious faith or abandonment of a previous loyalty.
  10. ^ a b Poljarevic, Emin (2021). "Theology of Violence-oriented Takfirism as a Political Theory: The Case of the Islamic State in Iraq and Syria (ISIS)". In Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal (eds.). Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 21. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 485–512. doi:10.1163/9789004435544_026. ISBN 978-9004435544. ISSN 1874-6691.
  11. ^ a b c d Abdelhadi, Magdi (27 March 2006). "What Islam says on religious freedom". BBC News. Archived from the original on 11 February 2017. Retrieved 14 October 2009.
  12. ^ Friedmann, Yohanan (2003). "Chapter 4: Apostasy". Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition. Cambridge University Press. pp. 121–159. ISBN 978-1139440790.
  13. ^ Wood, Asmi (2012). "8. Apostasy in Islam and the Freedom of Religion in International Law". In Paul Babie; Neville Rochow (eds.). Freedom of Religion under Bills of Rights. University of Adelaide Press. p. 164. ISBN 978-0987171801. JSTOR 10.20851/j.ctt1t3051j.13. Archived from the original on 14 January 2021. Retrieved 9 January 2021.
  14. ^ a b c d Brems, Evams (2001). Human Rights : Universality and Diversity. Springer. p. 210. ISBN 978-9041116185. Archived from the original on 7 April 2023. Retrieved 11 December 2020.
  15. ^ "UN rights office deeply concerned over Sudanese woman facing death for apostasy". UN News Centre. 16 May 2014. Archived from the original on 17 April 2017. Retrieved 17 April 2017.
  16. ^ "Saudi Arabia: Writer Faces Apostasy Trial". Human Rights Watch. 13 February 2012. Archived from the original on 17 April 2017. Retrieved 17 April 2017.
  17. ^ Lewis, Bernard (1995). The Middle East, a Brief History of the Last 2000 Years. Touchstone Books. p. 229. ISBN 978-0684807126.
  18. ^ a b c d Omar, Abdul Rashied (2009). "The Right to religious conversion: Between apostasy and proselytization". In Mohammed Abu-Nimer; David Augsburger (eds.). Peace-Building by, between, and beyond Muslims and Evangelical Christians. Lexington Books. pp. 179–194. ISBN 978-0739135235.
  19. ^ Kecia Ali; Oliver Leaman (2008). Islam: the key concepts. Routledge. p. 10. ISBN 978-0415396387.
  20. ^ John L. Esposito (2004). The Oxford dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 22. ISBN 978-0195125597.
  21. ^ Asma Afsaruddin (2013), Striving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought, p. 242. Oxford University Press. ISBN 0199730938.
  22. ^ Gerhard Bowering, ed. (2013). The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. associate editors Patricia Crone, Wadid Kadi, Devin J. Stewart and Muhammad Qasim Zaman; assistant editor Mahan Mirza. Princeton, N.J.: Princeton University Press. p. 40. ISBN 978-0691134840.
  23. ^ B. Hallaq, Wael (2009). Sharī'a: Theory, Practice and Transformations. Cambridge University Press. p. 319. ISBN 978-0521861472.
  24. ^ "Death sentence for apostasy in nearly a dozen countries, report says". National Secular Society. 16 November 2021. Archived from the original on 15 December 2022. Retrieved 16 December 2022.
  25. ^ a b c d Elliott, Andrea (26 March 2006). "In Kabul, a Test for Shariah". The New York Times. Archived from the original on 11 January 2016. Retrieved 28 November 2015.
  26. ^ "Countries where apostasy and blasphemy laws in Islam are applied" (PDF). Set My People Free. Archived (PDF) from the original on 1 January 2021. Retrieved 23 April 2020.
  27. ^ a b c Marshall, Paul; Shea, Nina. 2011. Silenced. How Apostasy & Blasphemy Codes are Choking Freedom Worldwide. Oxford: Oxford University Press. p. 61 [ISBN missing]
  28. ^ Baele, Stephane J. (October 2019). Giles, Howard (ed.). "Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language" (PDF). Journal of Language and Social Psychology. 38 (5–6). Sage Publications: 706–734. doi:10.1177/0261927X19868494. hdl:10871/37355. ISSN 1552-6526. S2CID 195448888. Archived from the original on 3 January 2022. Retrieved 3 January 2022.
  29. ^ Rickenbacher, Daniel (August 2019). Jikeli, Gunther (ed.). "The Centrality of Anti-Semitism in the Islamic State's Ideology and Its Connection to Anti-Shiism". Religions. 10 (8: The Return of Religious Antisemitism?). Basel: MDPI: 483. doi:10.3390/rel10080483. ISSN 2077-1444.
  30. ^ Badara, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (June 2017). "The Radical Application of the Islamist Concept of Takfir" (PDF). Arab Law Quarterly. 31 (2). Leiden: Brill Publishers: 134–162. doi:10.1163/15730255-31020044. ISSN 1573-0255. Archived (PDF) from the original on 11 July 2019. Retrieved 25 October 2021.
  31. ^ a b c d e "Beliefs about Sharia". Pew Research Center. 30 April 2013. Archived from the original on 30 August 2014. Retrieved 30 August 2014.
  32. ^ a b "Sudan woman faces death for apostasy". BBC News. 15 May 2014. Archived from the original on 19 May 2014. There is a long-running debate in Islam over whether apostasy is a crime. Some liberal scholars hold the view that it is not (...), Others say that apostasy is (...). The latter is the dominant view in conservative Muslim states such as Sudan, Saudi Arabia and Pakistan (...).
  33. ^ a b Ibrahim, Hassan (2006). Abu-Rabi', Ibrahim M. (ed.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought. Blackwell Publishing. pp. 167–169. ISBN 978-1405121743.
  34. ^ a b Forte, D. F. (1994), Apostasy and Blasphemy in Pakistan, Conn. Journal of Int'l Law, Vol. 10, pp. 27–41
  35. ^ a b c d Zwemer, Samuel M. "The Law of Apostasy". The Muslim World. 14 (4): 36–37, chapter 2. ISSN 0027-4909.
  36. ^ a b c Kazemi F. (2000), "Gender, Islam, and politics", Social Research, Vol. 67, No. 2, pp. 453–474
  37. ^ a b Abou El Fadl, Khaled (2007). The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. HarperOne. p. 158. ISBN 978-0061189036.
  38. ^ a b c John Esposito (2011). What Everyone Needs to Know About Islam. Oxford University Press. p. 74. ISBN 978-0199794133.
  39. ^ a b Ahmet Albayrak writes in The Qur'an: An Encyclopedia that regarding apostasy as a wrongdoing is not a sign of intolerance of other religions, and is not aimed at one's freedom to choose a religion or to leave Islam and embrace another faith, but that on the contrary, it is more correct to say that the punishment is enforced as a safety precaution when warranted if apostasy becomes a mechanism of public disobedience and disorder (fitna). Oliver Leaman, The Qur'an: An Encyclopedia, pp. 526–527.
  40. ^ a b Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 81. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
  41. ^ a b c Heffening, W. (1993). "Murtadd". In C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs; et al. (eds.). Encyclopaedia of Islam. Vol. 7. Brill Academic Publishers. pp. 635–636. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_5554. ISBN 978-9004094192.
  42. ^ Adams, Charles; Reinhart, A. Kevin. "Kufr". Oxford Islamic Studies Online. Archived from the original on 22 March 2019. Retrieved 2 January 2021.
  43. ^ Lindholm, Charles. The Islamic Middle East. p. xxvi.
  44. ^ Mousavian, S. A. A. (2005), "A Discussion on the Apostate's Repentance in Shi'a Jurisprudence", Modarres Human Sciences, 8, Tome 37, pp. 187–210, Mofid University (Iran), quote: "Shi'a jurisprudence makes a distinction between an apostate who is born to Muslim parents (murtad-i fitri) and an apostate who is born to non-Muslim parents (murtad-i milli)." (section 1.3)
  45. ^ Advanced Islamic English dictionary Archived 22 August 2013 at the Wayback Machine Расширенный исламский словарь английского языка (2012), see entry for Fitri Murtad
  46. ^ Advanced Islamic English dictionary Archived 22 October 2013 at the Wayback Machine Расширенный исламский словарь английского языка (2012), see entry for Milli Murtad
  47. ^ a b McAuliffe, Jane (2020). "What does the Quran say about Blasphemy?". The Qur'an: What Everyone Needs to Know®. Oxford University Press. ISBN 978-0190867706. Archived from the original on 7 April 2023. Retrieved 2 January 2021.
  48. ^ a b Dale F. Eickelman (2005). "Social sciences". In Jane Dammen McAuliffe (ed.). Encyclopaedia of the Qurʾān. Vol. 5. p. 68. Other verses nonetheless appear to justify coercion and severe punishment for apostates, renegades and unbelievers...
  49. ^ O'Sullivan, Declan (2001). "The Interpretation of Qur'anic Text to Promote or Negate the Death Penalty for Apostates and Blasphemers". Journal of Qur'anic Studies. 3 (2): 63–93. doi:10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR 25728038. Archived from the original on 18 April 2021. Retrieved 21 January 2021.
  50. ^ McAuliffe, Jane Dammen (2004). Encyclopaedia of the Qur'an, Vol. 1. Leiden: Brill Academic Publishers. p. 120. ISBN 978-9004123557.
  51. ^ a b c d Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. pp. 48, 174. ISBN 978-0816054541.
  52. ^ Asma Afsaruddin (2013), Striving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought, p. 242. Oxford University Press. ISBN 0199730938. Quote: "He [Al-Banna] notes that the Qur'ān itself does not mandate any this-worldly punishment for religious apostasy but defers punishment until the next (cf. Qur'ān 2:217)."
  53. ^ a b Wael Hallaq (2004). "Apostasy". In Jane Dammen McAuliffe (ed.). Encyclopaedia of the Qur'an. Vol. 1. Leiden: Brill Academic Publishers. p. 122. ISBN 978-9004123557.
  54. ^ Jabir Alalwani 2011, pp. 32–33.
  55. ^ a b A.C. Brown, Jonathan (2014). Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy. Oneworld Publications. pp. 186–89. ISBN 978-1780744209.
  56. ^ Taha Jabir Alalwani (2003), La 'ikraha fi al-din: 'ichkaliyat al-riddah wa al-murtaddin min sadr al-Islam hatta al-yawm, pp. 93–94. ISBN 9770909963.
  57. ^ Jabir Alalwani 2011, pp. 35–39.
  58. ^ a b c d Safi, Louay M. (31 March 2006). "Apostasy and Religious Freedom". Islamicity. Archived from the original on 12 November 2020. Retrieved 13 December 2020.
  59. ^ a b Mustansir Mir (2008), Understanding the Islamic Scripture, p. 54. Routledge. ISBN 978-0321355737.
  60. ^ Quran 2:256
  61. ^ Jacques Berque (1995), Le Coran : Essai de traduction, p.63, note v.256, éditions Albin Michel, Paris.
  62. ^ Sherazad Hamit (2006), "Apostasy and the Notion of Religious Freedom in Islam", Macalester Islam Journal, Volume 1, Spring 2006 Issue 2, pp. 32–38
  63. ^ David Forte (1994), "Apostasy and Blasphemy in Pakistan", Conn. Journal Int'l Law, Vol. 10, pp. 43–45, 27–47
  64. ^ Frank Griffel (2007), Apostasy, in Encyclopedia of Islam, 3rd Edition, Leiden: Brill, Eds: Gudrun Kramer et al, Vol. 1, p. 132
  65. ^ Dr. M. E. Subhani (2005), Apostasy in Islam, pp. 23–24. New Delhi, India: Global Media Publications. Quote: "This was an open case of apostasy. But the Prophet neither punished the Bedouin nor asked anyone to do it. He allowed him to leave Madina. Nobody harmed him."
  66. ^ "Sunan an-Nasa'i 4068 – The Book of Fighting [The Prohibition of Bloodshed]". Sunnah.com – Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم). Archived from the original on 15 January 2018.
  67. ^ Badawi, Dr. Jamal. "Is Apostasy a Capital Crime in Islam?". Fiqh Council of North America. Archived from the original on 22 March 2017. Retrieved 30 October 2017.
  68. ^ a b c Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. p. 11. ISBN 978-9004307834. Archived from the original on 20 October 2023. Retrieved 25 December 2020.
  69. ^ Griffel, Frank, Toleration and exclusion: al-Shāfi'ī and al-Ghazālī on the treatment of apostates, Cambridge University Press, 2001, p. 348
  70. ^ Al-Ghazali, Fayasl al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa, p. 222
  71. ^ Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. pp. 81–82. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
  72. ^ a b c d e Hashemi, Kamran (2008). "Part A. Apostasy (IRTIDAD)". Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. p. 23. ISBN 978-9047431534. Archived from the original on 23 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  73. ^ "No God, not even Allah". The Economist. 24 November 2012. Archived from the original on 26 December 2017. Retrieved 9 January 2018.
  74. ^ a b c Morgan, Diane (2010). Essential Islam : a comprehensive guide to belief and practice. Santa Barbara, California: Praeger. pp. 183–184. ISBN 978-0313360251.
  75. ^ Munadi, Sultan M. (26 March 2006). "Afghan Case Against Christian Convert Falters". The New York Times. Archived from the original on 16 December 2014. Retrieved 12 February 2021.
  76. ^ "Countries where apostasy and blasphemy laws are applied" (PDF). Set My People Free. Archived (PDF) from the original on 1 January 2021. Retrieved 23 April 2020.
  77. ^ Henkel, Heiko (Fall 2010). "Fundamentally Danish? The Muhammad Cartoon Crisis as Transitional Drama" (PDF). Human Architecture: Journal of the Sociology of Self-knowledge. 2. VIII. Archived (PDF) from the original on 29 October 2013. Retrieved 25 November 2012.
  78. ^ Hashemi, Kamran (2008). "Part A. Apostasy (IRTIDAD)". Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. p. 26. ISBN 978-9047431534. Archived from the original on 23 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  79. ^ a b "Zarqawi's Anti-Shi'a Legacy: Original or Borrowed?". Hudson Institute. 1 November 2006. Archived from the original on 7 December 2016. Retrieved 12 February 2021.
  80. ^ Ess, Josef (2006). The flowering of Muslim theology. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 40. ISBN 978-0674022089. But, added al-Ghazali, that applies only to Muslim apostates, and one commits apostasy only when one denies the essential dogmas: monotheism, Muhammad's prophecy, and the Last Judgment.
  81. ^ Al-Ghazali, Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa, pp. 53–67
  82. ^ Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. p. 220. ISBN 978-9004307834. Archived from the original on 20 October 2023. Retrieved 25 December 2020.
  83. ^ a b c Ahmad ibn Naqib al-Misri, Nuh Ha Mim Keller (1368). "Reliance of the Traveller" (PDF). Amana Publications. Archived (PDF) from the original on 19 August 2016. Retrieved 14 May 2020.
  84. ^ a b c Ahmad ibn Naqib al-Misri, Nuh Ha Mim Keller (1368). "A Classic Manual of Islamic Scared Law" (PDF). Shafiifiqh.com. p. Chapter O8.0: Apostasy from Islam (Ridda). Archived (PDF) from the original on 10 July 2019. Retrieved 14 May 2020.
  85. ^ a b c Shaykhzadeh, Madjma' al-anhur (1, pp. 629–637); cited in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  86. ^ a b Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam. Brill. p. 10. ISBN 978-9004307834. Archived from the original on 20 October 2023. Retrieved 25 December 2020.
  87. ^ a b Siddiq & Ahmad (1995), Enforced Apostasy: Zaheeruddin v. State and the Official Persecution of the Ahmadiyya Community in Pakistan, Law & Inequality, Volume 14, pp. 275–289, 321–324
  88. ^ Minahan, James (2012). Ethnic groups of South Asia and the Pacific: An Encyclopedia. Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. pp. 6, 8. ISBN 978-1598846591.
  89. ^ Burhani A. N. (2013), Treating minorities with fatwas: a study of the Ahmadiyya community in Indonesia, Contemporary Islam, Volume 8, Issue 3, pp. 286–288, 285–301
  90. ^ a b Nuh Ha Mim Keller (1997), Umdat as-Salik by Ahmad ibn Naqib al-Misri, Reliance of the Traveller: A Classic Manual of Islamic Sacred Law, ISBN 978-0915957729, pp. 596–598, Section O-8.7
  91. ^ "The Book of the Prohibited actions. Sunnah.com reference: Book 18, Hadith 222". Sunnah.com. Archived from the original on 8 December 2015. The Messenger of Allah (ﷺ) said, 'When a person calls his brother (in Islam) a disbeliever, one of them will certainly deserve the title. If the addressee is so as he has asserted, the disbelief of the man is confirmed, but if it is untrue, then it will revert to him.'
  92. ^ In Saheeh al-Bukhaari (6104) and Saheeh Muslim (60) it is narrated from ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar ... that the Prophet ... said: “If a man declares his brother to be a kaafir, it will apply to one of them.” According to another report: “Either it is as he said, otherwise it will come back to him.”
  93. ^ a b c Lewis, Bernard (1995). The Middle East: a Brief History of the Last 2000 Years. Touchstone. p. 229. ISBN 978-0684832807.
  94. ^ Hashemi, Kamran (2008). "Part A. Apostasy (IRTIDAD)". Religious Legal Traditions, International Human Rights Law and Muslim States. Brill. p. 8. ISBN 978-9047431534. Archived from the original on 23 January 2021. Retrieved 15 January 2021.
  95. ^ Kepel, Gilles; Jihad: the Trail of Political Islam, London: I.B. Tauris, 2002, p. 31
  96. ^ Kadivar, Jamileh (18 May 2020). "Exploring Takfir, Its Origins and Contemporary Use: The Case of Takfiri Approach in Daesh's Media". Contemporary Review of the Middle East. 7 (3): 259–285. doi:10.1177/2347798920921706. S2CID 219460446.
  97. ^ This is our aqidah and this is our methodology [Hazih Aqidatuna Wa Haza Manhajuna] . (2015). Al-Himmah Publications; cited in Kadivar, Jamileh (18 May 2020). "Exploring Takfir, Its Origins and Contemporary Use: The Case of Takfiri Approach in Daesh's Media". Contemporary Review of the Middle East. 7 (3): 259–285. doi:10.1177/2347798920921706. S2CID 219460446.
  98. ^ "Open Letter to 'Abu Bakr Al-Baghdadi', To the fighters and followers of the self-declared 'Islamic State' ..." (PDF). operation pakistan. 4 July 2014. Archived (PDF) from the original on 13 April 2021. Retrieved 2 January 2021.
  99. ^ (Musalmanon ki Takfir ka Mas‘alah, by Maulana Abdul-Majeed Salik, pp. 7–8, printed by Naqoosh Press Lahore, Anjuman Tahaffuz-e-Pakistan Lahore); quoted in Musa, A.S. (2016). Are Ahmadis Not True Muslims? (PDF). Islam International Publications LTD. ISBN 978-1848800700. Archived (PDF) from the original on 10 June 2021. Retrieved 12 February 2021.
  100. ^ "The Promised Messiah – Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (peace be on him)". Al Islam. Archived from the original on 12 October 2019. Retrieved 15 February 2021.
  101. ^ Musa, A.S. (2016). Are Ahmadis Not True Muslims? (PDF). Islam International Publications Ltd. ISBN 978-1848800700. Archived (PDF) from the original on 10 June 2021. Retrieved 12 February 2021.
  102. ^ Lewis, Bernard (1953). "Some Observations on the Significance of Heresy in the History of Islam". Studia Islamica. 1 (1): 43–44. doi:10.2307/1595009. JSTOR 1595009. Archived from the original on 5 March 2021. Retrieved 12 February 2021.
  103. ^ Talal Asad, in Hent de Vries (ed.). Religion: Beyond a Concept. Fordham University Press (2008). ISBN 978-0823227242. pp. 589–592
  104. ^ Wiederhold, Lutz (1 January 1997). "Blasphemy against the Prophet Muhammad and his companions (sabb al-rasul, sabb al-sahabah): The introduction of the topic into shafi'i legal literature and its relevance for legal practice under Mamluk rule". Journal of Semitic Studies. 42 (1): 39–70. doi:10.1093/jss/XLII.1.39. Retrieved 22 June 2020.
  105. ^ Saeed & Saeed 2004, pp. 38–39.
  106. ^ Saeed & Saeed 2004, p. 48.
  107. ^ "Blasphemy: Islamic Concept". Encyclopedia of Religion. Vol. 2. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. 2005. pp. 974–976.
  108. ^ a b Parolin, Gianluca P. (2009). Citizenship in the Arab World. Amsterdam University Press. pp. 52–53. ISBN 978-9089640451. Archived from the original on 6 April 2023. Retrieved 16 January 2021.
  109. ^ a b Khomeini, Ruhollah (2014). "The Modern Period: Sources. Theological and Philosophical Texts. On Apostasy and Non-Muslims Author: Ayatollah Ruhollah Khomeini: 1981 Source: J. Borujerdi, trans., A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael". In Anderson, Matthew; Taliaferro, Karen (eds.). Islam and Religious Freedom: A Sourcebook of Scriptural, Theological, and Legal Texts. The Religious Freedom Project Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs Georgetown University. pp. 77–78.
  110. ^ "Prohibition of Interfaith Marriage". loc.gov. September 2016. Archived from the original on 19 October 2018. Retrieved 23 April 2020.
  111. ^ "Sudan woman faces death for apostasy". BBC News. 15 May 2014. Archived from the original on 19 May 2014. Retrieved 23 April 2020.
  112. ^ "The child of an apostate Muslim remains Muslim. Fatwa No: 272422". Islamweb.net. 8 November 2014. Archived from the original on 5 May 2022. Retrieved 1 February 2021.
  113. ^ a b Esposito, John (1996). Islam and democracy. Oxford, UK: Oxford University Press. pp. 72–73. ISBN 978-0195108163.
  114. ^ a b Morgan, Diane (2010). Essential Islam : a comprehensive guide to belief and practice. Santa Barbara, California: Praeger. pp. 87, 182–184. ISBN 978-0313360251.
  115. ^ a b Hackett, Rosalind (2008). Proselytization revisited. London: Routledge. pp. 139–140. ISBN 978-1845532284.
  116. ^ J. Sperber (2000), Christians and Muslims: The Dialogue Activities, Theologische Bibliothek Topelmann, Walter de Gruyter, p. 66
  117. ^ David Kerr (2000), "Islamic Da 'wa and Christian Mission: Towards a comparative analysis", International Review of Mission, Volume 89, Issue 353, pp. 150–171
  118. ^ a b Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 86. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
  119. ^ "The Book of the Prohibited actions. Sunnah.com reference: Book 18, Hadith 222". Sunnah.com. Archived from the original on 20 February 2021. Retrieved 10 February 2021. The Messenger of Allah (ﷺ) said, 'When a person calls his brother (in Islam) a disbeliever, one of them will certainly deserve the title. If the addressee is so as he has asserted, the disbelief of the man is confirmed, but if it is untrue, then it will revert to him.'
  120. ^ Hassan, Muhammad Haniff (April 2007). "The Danger of Takfir (Excommunication): Exposing IS' Takfiri Ideology". Counter Terrorist Trends and Analyses. 9 (4): 3–12. JSTOR 26351508. Archived from the original on 2 September 2022. Retrieved 10 February 2021.
  121. ^ Ibrahim, R. (2009). Gallagher, J.; Patterson, E. (eds.). Debating the War of Ideas. Springer. p. 68. ISBN 978-0230101982. Muslims who were forced to choose between recanting Islam or suffering persecution were, and still are, permitted to lie by feigning apostasy
  122. ^ J.T. Munroe (2004), Hispano-Arabic Poetry, Gorgias Press, ISBN 978-1593331153, p. 69.
  123. ^ "Afghan convert freed from prison". BBC News. 28 March 2006. Archived from the original on 18 April 2012. Retrieved 13 October 2020.
  124. ^ Frank Griffel (2001), "Toleration and exclusion: al-Shafi 'i and al-Ghazali on the treatment of apostates", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 64(03), pp. 348–349
  125. ^ Zwemer, Samuel M. "The Law of Apostasy". The Muslim World. 14 (4): 41–42, Chapter 2. ISSN 0027-4909.
  126. ^ a b c d e David F Forte (2011), Islam’s Trajectory Archived 3 September 2014 at the Wayback Machine, Revue des Sciences Politiques, No. 29, pp. 93, 97–98, 92–101
  127. ^ Mohamed El-Awa (1993), Punishment in Islamic Law, American Trust Publications, ISBN 978-0892591428, pp. 53–54, 1–68
  128. ^ a b c d e Parolin, Gianluca P. (2009). Citizenship in the Arab World. Amsterdam University Press. p. 55. ISBN 978-9089640451. Archived from the original on 6 April 2023. Retrieved 16 January 2021.
  129. ^ a b Peters, Rudolph (2005). Crime and punishment in Islamic law. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 64–65. ISBN 978-0521796705.
  130. ^ Marie-Luisa Frick, Andreas Th. Müller Islam and International Law: Engaging Self-Centrism from a Plurality of Perspectives Martinus Nijhoff Publishers. 2013 ISBN 978-9004233362 p. 95
  131. ^ Wright, Robin. Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam. p. 203.
  132. ^ Professor Nasr Hamed Abu Zaid: Modernist islamic philosopher who was forced into exile by fundamentalists Archived 25 September 2015 at the Wayback Machine|By Adel Darwish | 14 July 2010 |The Independent
  133. ^ Emon, Anver (2012). Islamic law and international human rights law. Oxford: Oxford University Press. pp. 229–231. ISBN 978-0199641444.
  134. ^ Brems, Eva (2001). Human Rights: Universality and Diversity. Springer. p. 209. ISBN 978-9041116185. Archived from the original on 7 April 2023. Retrieved 12 December 2020.
  135. ^ a b c Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 85. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
  136. ^ Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 277. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
  137. ^ Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Brill. p. 14. ISBN 978-9004307834. Archived from the original on 20 October 2023. Retrieved 25 December 2020.
  138. ^ "English: This Fatawa describes how an Egyptian man turned apostate and the subsequent punishment prescribed for him by the Al-Azhr Fatawa council". Archived from the original on 17 November 2015. Retrieved 16 November 2015. Description Section
  139. ^ Brown, Daniel W. (1996). Rethinking tradition in modern Islamic thought. Cambridge University Press. p. 108. ISBN 0521570778. Archived from the original on 21 March 2019. Retrieved 10 May 2018.
  140. ^ Murphy, Caryle (22 July 1993). "Killing Apostates Condoned". The Washington Post. Archived from the original on 16 May 2018. Retrieved 15 May 2018.
  141. ^ a b Douglas Jehl (14 March 1996). "Mohammed al-Ghazali, 78, An Egyptian Cleric and Scholar". The New York Times. Archived from the original on 8 April 2013. Retrieved 9 December 2020.
  142. ^ Middle East Review of International Affairs (MERIA), "Faraj Fawda, or the cost of Freedom of Expression" Archived 14 March 2009 at the Wayback Machine
  143. ^ Halverson, Jeffry R. (24 May 2018). "Yusuf al-Qaradawi". Oxford Bibliographies. Archived from the original on 14 April 2013. Retrieved 6 December 2020.
  144. ^ AFP (news agency) (11 May 2014). "Qatar-based cleric calls for Egypt vote boycott". Yahoo News. Archived from the original on 16 June 2014.
  145. ^ No.9 Sheikh Dr Yusuf al Qaradawi, Head of the International Union of Muslim Scholars – "The 500 most influential Muslims in the world 2009", Prof John Esposito and Prof Ibrahim Kalin – Edmund A. Walsh School of Foreign Service, Georgetown University
  146. ^ Product Description: The Global Mufti: The Phenomenon of Yusuf Al-Qaradawi (Paperback)by Bettina Graf (Author, Editor), Jakob Skovgaard-Petersen (Editor) C Hurst & Co Publishers Ltd. 2009. ASIN 1850659397.
  147. ^ Raymond William Baker, Islam Without Fear: Egypt and the New Islamists (2003), p. 4
  148. ^ a b Shukla, Ashutosh. "Muslim group welcomes ban on preacher" Archived 13 January 2012 at the Wayback Machine. Daily News and Analysis. 22 June 2010. Retrieved 16 April 2011. 7 August 2011.
  149. ^ "Saudi Arabia gives top prize to cleric who blames George Bush for 9/11". Guardian. Agence France-Presse. 1 March 2015. Archived from the original on 2 July 2015. Retrieved 1 July 2015.
  150. ^ a b Daniyal, Shoaib (10 March 2015). "Why a Saudi award for televangelist Zakir Naik is bad news for India's Muslims". Archived from the original on 1 April 2015. Retrieved 3 December 2013.
  151. ^ a b c "Maldivian renounces Islam, gets attacked by Zakir Naik audience" Archived 27 August 2013 at the Wayback Machine May 2010. Retrieved 7 August 2011. Archived 7 August 2011.
  152. ^ Minivan News Archived 8 September 2013 at the Wayback Machine 's response to Mohamed Nazim; Location: Maafaanu stadium, Male', 10:30 pm Friday 28 May 2010, p. 4.
  153. ^ a b Huffington Post (7 July 2016). "10 Times Zakir Naik Proved That He Promoted Anything But Peace". Archived from the original on 20 July 2016. Retrieved 16 July 2016.
  154. ^ Al Jazeera Studies: "Arab World Journalism in a Post-Beheading Era" by Thembisa Fakude Archived 23 March 2019 at the Wayback Machine 2013 |"Al-Munajjid is considered one of the respected scholars of the Salafist movement)."
  155. ^ Richard Gauvain, Salafi Ritual Purity: In the Presence of God, p. 355. ISBN 978-0710313560
  156. ^ "Alexa – Top Sites by Category: Top". www.alexa.com. Archived from the original on 3 March 2009. Retrieved 5 March 2021.
  157. ^ Gauvain, Richard (2012). Salafi Ritual Purity: In the Presence of God. Routledge. p. 335. ISBN 978-0710313560. ...participants generally refer to the established Saudi scholars. In this case, the most common source of reference was Muhammad Salih al-Munajid's well-known website: Islam Question and Answer which provides normative Saudi Arabian Salafi responses.
  158. ^ Deutsche Welle: "Women in Islam: Behind the veil and in front of it" Archived 5 May 2016 at the Wayback Machine retrieved September 2, 2016
  159. ^ a b c d e f Kamali, Mohammad Hashim (1998). "Punishment in Islamic Law: a Critique of The Hudud Bill of Kelantan, Malaysia". Arab Law Quarterly. 13 (3): 203–234. doi:10.1163/026805598125826102. JSTOR 3382008.
  160. ^ a b Grand Mufti Ali Gomaa, Gomaa's Statement on Apostasy Archived 24 December 2008 at the Wayback Machine, The Washington Post, 25 July 2007.
  161. ^ "Whosoever will, let him disbelieve". Archived from the original on 8 September 2017. Retrieved 7 September 2017. ...the essential question before us is can a person who is Muslim choose a religion other than Islam? The answer is yes, they can because the Quran says, 'Unto you your religion, and unto me my religion,' [Quran, 109:6], and, 'Whosoever will, let him believe, and whosoever will, let him disbelieve,' [Quran, 18:29], and, 'There is no compulsion in religion. The right direction is distinct from error,' [Quran, 2:256].... [thus] the matter is left until the Day of Judgement, and it is not to be dealt with in the life of this world. It is an issue of conscience, and it is between the individual and Allah.
  162. ^ Kadivar, Mohsen. "Biography". Kadivar.com English. Archived from the original on 21 October 2023. Retrieved 27 October 2023.
  163. ^ Kadīvar, Moḥsen (2021). Blasphemy and apostasy in Islam: debates on Shi'a jurisprudence. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 9781474457576.
  164. ^ a b c Jami, Mahdi (2 February 2005). آيت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست [Grand Ayatollah Hossein-Ali Montazeri: 'Not Every Conversion is Apostasy']. BBC Persian (in Persian). Archived from the original on 28 May 2014. Retrieved 14 October 2009.
  165. ^ "REPORT – Definition of Islamic Law and the Crime of Apostasy in Islam". 19 May 2015. Archived from the original on 8 September 2017. Retrieved 7 September 2017. Ayatollah Seyyed Hossein Sadr, a Shi'a cleric based in Iraq, has also stated that Verse 2:256 was revealed to the Prophet Mohammad regarding Muslims who had converted to Christianity, and that the Prophet Mohammad advised against forcing them to return to Islam.
  166. ^ "Apostasy in Islam" (PDF). Archived from the original (PDF) on 8 September 2017. Retrieved 7 September 2017. "Freedom of belief is protected and preserved in the Qur'an. Moreover, given that this is the stance of the Qur'an, it is likewise the stance of the Sunnah. The Qur'an makes clear that the punishment for a change in belief is one that will take effect in the life to come, while the Sunnah likewise makes clear that although a change in belief unaccompanied by anything else may have been interpreted to imply hostility against the Ummah and as a threat to its citizens and interests, there is, never-theless, no prescribed punishment for it in this earthly life
  167. ^ a b Parolin, Gianluca P. (2009). Citizenship in the Arab World. Amsterdam University Press. p. 121. ISBN 978-9089640451. Archived from the original on 6 April 2023. Retrieved 16 January 2021.
  168. ^ Yusuf al-Qaradawi: Killing Of Apostates Is Essential For Islam To Survive (in Arabic). Archived from the original on 12 February 2018. Retrieved 8 January 2019.
  169. ^ Kendal, Elizabeth (2016). "Hasten to Success". After Saturday Comes Sunday: Understanding the Christian Crisis in the Middle East. Wipf and Stock. p. 36. ISBN 978-1498239868.
  170. ^ Mohammad Iqbal Siddiqi, The Penal Law of Islam (International Islamic Publishers, New Delhi: 1991) p. 96; quoted in O'Sullivan, Declan (2001). "The Interpretation of Qur'anic Text to Promote or Negate the Death Penalty for Apostates and Blasphemers". Journal of Qur'anic Studies. 3 (2): 63. doi:10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR 25728038. Archived from the original on 18 April 2021. Retrieved 21 January 2021.
  171. ^ Ali, Cheragh (December 2014). "The Modern Period: Sources". In Anderson, Matthew; Taliaferro, Karen (eds.). Islam and Religious Freedom : A Sourcebook of Scriptural, Theological and Legal Texts. The Religious Freedom Project Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs Georgetown University. pp. 69–70. Archived from the original on 28 February 2021. Retrieved 2 February 2021.
  172. ^ Kettani, Ali (1986). Muslim Minorities in the World Today. London. pp. 10, 113.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  173. ^ Brelvi, Mahmud (1968). Islam on the March. Karachi. p. ix.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  174. ^ cited in Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 249. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
  175. ^ Syed Barakat Ahmad, "Conversion from Islam," in C.E. Bosworth, ed. The Islamic World from Classical to Modern Times: Essays in honor of Bernard Lewis (Princeton, 1989), pp. 3–25; cited in Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 250. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
  176. ^ "Arguments for and against the death penalty". Religious Tolerance. Archived from the original on 3 March 2021. Retrieved 10 February 2021.
  177. ^ Abu Bakr Muhammad Ibn 'Abd Allah Ibn al-'Arabi, Ahkam al-Qura'an. Tahqiq 'Ali Muhammad al-Badjawi, 2nd imprint al-Qahirah: 'Isa al-Babi al-Halabi, 1387–88/1967–68, 4 volumes; v. 1 p. 233; quoted in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 15, note 38. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  178. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336. Finally the argument is put forward that killing an apostate must be considered as compulsion in religion, which has been forbidden in K 2:256, though this verse was traditionally interpreted in a different way. Footnote 38: According to some classical scholars this verse had been abrograted by later verses. The current interpretation of this verse, however, was that it forbids compulsion to things that are wrong (batil) but not compulsion to accept the truth" (p. 15).
  179. ^ Muhammad Muhiy al-Din al-Masiri, al-Nuzum allati yaqum 'alayha kiyan al-mudhtama' al-Islami. Madjallat al-Azhar, 1374, pp. 859–868; quoted in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 17. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  180. ^ Muhammad al-Ghazali, Huquq al-Insan bayn ta'alim al-ISlam wa-i'lan al-Umam al-Muttahidah. al-Qahirah: al-Maktabah al-Tidjariyyah. 1383/1963, 272 p. 102; quoted in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 17. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  181. ^ Mirza Tahir Ahmad (2005). The Truth about the Alleged Punishment for Apostasy in Islam. Islam International. pp. 139–142. ISBN 978-1853728501.
  182. ^ Saeed, Abdullah; Hassan Saeed (2004). Freedom of religion, apostasy and Islam. Ashgate Publishing, Ltd. p. 85. ISBN 978-0754630838.
  183. ^ Saeed, Abdullah (2005). "Ridda and the case for decriminalization of apostasy". In Oliver Leaman; et al. (eds.). The Qur'an: An Encyclopedia (1st ed.). Routledge. p. 551. ISBN 978-0415775298.
  184. ^ a b Mirza Tahir Ahmad (2005). The Truth about the Alleged Punishment for Apostasy in Islam. Islam International. pp. 139–140. ISBN 978-1853728501.
  185. ^ Wood, Asmi (2012). "8. Apostasy in Islam and the Freedom of Religion in International Law". In Paul Babie; Neville Rochow (eds.). Freedom of Religion under Bills of Rights. University of Adelaide Press. p. 169. ISBN 978-0987171801. JSTOR 10.20851/j.ctt1t3051j.13. Archived from the original on 14 January 2021. Retrieved 9 January 2021.
  186. ^ Saeed, Abdullah; Hassan Saeed (2004). Freedom of religion, apostasy and Islam. Ashgate Publishing, Ltd. p. 122. ISBN 978-0754630838. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 19 August 2017.
  187. ^ 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi, al-Hurriyyah al-diniyyah fi al-Islam, 2nd imprint al-Qahirah: Dar al-Fikr al-Arabi, [circa 1955–1959], pp. 158–160; quoted in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 14. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  188. ^ Abou El Fadl, Khaled (2007). The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. HarperOne. pp. 158–159. ISBN 978-0061189036.
  189. ^ a b Tariq Ramadan on Apostasy Archived 15 June 2015 at the Wayback Machine (25 July 2007)
  190. ^ Mirza Tahir Ahmad, Mazhab ke Nam per Khoon (Bloodshed in the Name of Religion), circa late 1950s, English Translation entitled Murder in the Name of Allah, translated by Syed Barakat Ahmad (Lutterworth Press, Cambridge: 1989) p. 75; quoted in O'Sullivan, Declan (2001). "The Interpretation of Qur'anic Text to Promote or Negate the Death Penalty for Apostates and Blasphemers". Journal of Qur'anic Studies. 3 (2): 63. doi:10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR 25728038. Archived from the original on 18 April 2021. Retrieved 21 January 2021.
  191. ^ S. A. Rahman (2007). "Summary and Conclusions". Punishment of Apostasy in Islam. The Other Press. pp. 132–142. ISBN 978-9839541496.
  192. ^ Muhammad S. Al-Awa (1993), Punishment in Islamic Law, p. 51. US American Trust Publications. ISBN 978-0892591428.
  193. ^ a b McAuliffe, Jane Dammen, ed. (2001). "Apostasy". Encyclopaedia of the Qur'an. Vol. 1. Leiden: Brill. p. 120. ISBN 978-9004114654.
  194. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 14. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  195. ^ 1 Samuel M. Zwemer, The Law of Apostasy in Islam: Answering the Question Why There are so Few Moslem Converts, and Giving Examples of Their Moral Courage and Martyrdom, (Amarko Book Agency, New Delhi: 1975. First edn. published by Marshall Bros. Ltd., London: 1924) p. 9. Zwemer cites from 'Apostasy and its Consequences under Islam and Christianity' in Islamic Review, November 1916, pp. 485ff, in his own Bibliography p.163. cited in O'Sullivan, Declan (2001). "The Interpretation of Qur'anic Text to Promote or Negate the Death Penalty for Apostates and Blasphemers". Journal of Qur'anic Studies. 3 (2): 63. doi:10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR 25728038. Archived from the original on 18 April 2021. Retrieved 21 January 2021.
  196. ^ Sisters in Islam. "Arguments for and against the death penalty". religious tolerance. Archived from the original on 28 November 2020. Retrieved 10 December 2020.
  197. ^ a b c d Ghilan, Mohamed (10 May 2014). "Islam, Saudi and apostasy". aljazeera. Archived from the original on 12 November 2020. Retrieved 14 December 2020.
  198. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 15. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  199. ^ Adil Salahi, Muhammad: Man and the Prophet (2002) 603–632.;quoted in Wood, Asimi (2012). "8. Apostasy in Islam and the Freedom of Religion in International Law". Freedom of Religion under Bills of Rights. University of Adelaide Press. pp. 152–171. ISBN 9780987171801. JSTOR 10.20851/j.ctt1t3051j.13. Archived from the original on 14 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
  200. ^ Subhani, M E Asad (2005). apostasy in islam (1st ed.). New Delhi: Global Media. p. 65. ISBN 978-8188869114. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 15 May 2020.
  201. ^ a b c d Brown, Jonathan (5 July 2017). "The Issue of Apostasy in Islam". yaqeen institute. Archived from the original on 12 December 2020. Retrieved 8 December 2020.
  202. ^ An-Na'im, Abdullahi Ahmed (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In John Witte; Johan D. Van Der Vyver (eds.). Religious Human Rights in global perspective: religious perspectives. The Hague: Kluwer Law International. pp. 356–357. ISBN 9041116184. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 21 February 2021.
  203. ^ Brems, Eva (2001). Human Rights: Universality and Diversity. Springer. p. 212. ISBN 978-9041116185. Archived from the original on 7 April 2023. Retrieved 12 December 2020.
  204. ^ a b c Aslan, Reza (2011). No god but God (Updated Edition): The Origins, Evolution, and Future of Islam. Random House. p. 81. ISBN 978-0679643777. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 25 November 2015.
  205. ^ Ghamidi, Javed Ahmad (November 1996). "The Punishment for Apostasy". Renaissance. 6 (11). Archived from the original on 5 July 2008.
  206. ^ Rehman, Javaid (March 2010). "Freedom of expression, apostasy, and blasphemy within Islam: Sharia, criminal justice systems, and modern Islamic state practices" (PDF). Centre for Crime and Justice Studies: 4. Archived (PDF) from the original on 9 January 2021. Retrieved 8 January 2021.
  207. ^ Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Macmillan. p. 249. ISBN 978-0099523277. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 27 November 2015.
  208. ^ Administrative court, judicial year 61, case 1318, decision 8 January 2008; cited in Ezzat, Ahmed (November 2020). "Law and Moral Regulation in Modern Egypt: Hisba from Tradition to Modernity". International Journal of Middle East Studies. 52 (4): 665–684. doi:10.1017/S002074382000080X. S2CID 224988970.
  209. ^ Silverman, A. L. (2002), "Just War, jihad, and terrorism: a comparison of Western and Islamic norms for the use of political violence", Journal Ch. & State, 44, pp. 73–89
  210. ^ Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate, Cambridge University Press, ISBN 978-0521646963
  211. ^ Barnaby Rogerson (2007), The Heirs of Muhammad: Islam's First Century and the Origins of the Sunni-Shia Split, ISBN 978-1585678969
  212. ^ Lesley Hazleton, After the Prophet: The Epic Story of the Shia-Sunni Split in Islam, ISBN 978-0385523943, pp. 76–78
  213. ^ a b c d e Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. "The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem". The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Tokyo: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University. pp. 1–20. ISBN 9839154702. Archived from the original on 24 January 2023. Retrieved 26 July 2022.
  214. ^ Khan, Sheema (12 May 2018). "Another battle with Islam's 'true believers'". The Globe and Mail. The Globe and Mail Opinion. Archived from the original on 19 January 2016. Retrieved 19 April 2020.
  215. ^ Hasan, Usama (2012). "The Balance of Islam in Challenging Extremism" (PDF). Quiliam Foundation. Archived from the original (PDF) on 2 August 2014. Retrieved 17 November 2015.
  216. ^ Runciman, Steven (1987) [1951]. "The Reign of Antichrist". A History of the Crusades, Volume 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 20–37. ISBN 978-0521347709. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 26 July 2022.
  217. ^ a b c d Sahner, Christian C. (2020) [2018]. "Introduction: Christian Martyrs under Islam". Christian Martyrs under Islam: Religious Violence and the Making of the Muslim World. Princeton, New Jersey and Woodstock, Oxfordshire: Princeton University Press. pp. 1–28. ISBN 978-0691179100. LCCN 2017956010. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 26 July 2022.
  218. ^ a b c d Fierro, Maribel (January 2008). "Decapitation of Christians and Muslims in the Medieval Iberian Peninsula: Narratives, Images, Contemporary Perceptions". Comparative Literature Studies. 45 (2: Al-Andalus and Its Legacies). Philadelphia, Pennsylvania: Penn State University Press: 137–164. doi:10.2307/complitstudies.45.2.0137. ISSN 1528-4212. JSTOR 25659647. S2CID 161217907.
  219. ^ a b c d Trombley, Frank R. (Winter 1996). "The Martyrs of Córdoba: Community and Family Conflict in an Age of Mass Conversion (review)". Journal of Early Christian Studies. 4 (4). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press: 581–582. doi:10.1353/earl.1996.0079. ISSN 1086-3184. S2CID 170001371.
  220. ^ Khoury, Adel Theodoro. 1994. Christen unterm Halbmond. Religiöse Minderheiten unter der Herrschaft des Islams. Freiburg: Herder, pp. 101–192; quoted in Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 82. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
  221. ^ Graves, Coburn V. (November 1964). "The Martyrs of Cordoba, 850–859. A Study of the Sources (review)". The Hispanic American Historical Review. 44 (4). Durham, North Carolina: Duke University Press on behalf of the Conference on Latin American History: 644. doi:10.1215/00182168-44.4.644. ISSN 1527-1900. S2CID 227325750.
  222. ^ Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 256, 276–277. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
  223. ^ Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). Journal of Arabic and Islamic Studies. 31: 256. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
  224. ^ Forty Hadiths on the Merit of Saying La Ilaha Illallah Archived 4 September 2015 at the Wayback Machine| Compiled by Dr. G.F. Haddad| (Hadith 26, Narrated by Bukhari, Muslim, Ahmad, Tayalisi, Abu Dawud, Nasa'i, al-'Adni, Abu 'Awana, al-Tahawi, al-Hakim, and Bayhaqi.)
  225. ^ Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Macmillan. p. 239. ISBN 978-0099523277. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 27 November 2015.
  226. ^ a b c d Cyril Glassé; Huston Smith (2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. p. 492. ISBN 978-0759101906.
  227. ^ Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF). J Studies Arabic Islam. 31: 254–255, 267–268, 277, 248–279. Archived (PDF) from the original on 11 November 2020. Retrieved 6 January 2021.
  228. ^ Stroumsa, Sarah (1999). Freethinkers of Medieval Islam: Ibn Al-Rāwandī, Abū Bakr Al-Rāzī, and Their Impact on Islamic Thought. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004452848. ISBN 978-9004315471.
  229. ^ a b Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Macmillan. p. 237. ISBN 9780099523277. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 27 November 2015.
  230. ^ Robert Burns (2011), Christianity, Islam, and the West, University Press, ISBN 978-0761855590, pp. 61–67
  231. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. p. 183. ISBN 978-0816054541.
  232. ^ Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". In Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF). Brill. p. 83. Archived (PDF) from the original on 8 January 2021. Retrieved 6 January 2021.
  233. ^ a b Selim Deringi (2012), Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire, Cambridge University Press, ISBN 978-1107004559, Chapter 1 and 2
  234. ^ Glassé, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. Walnut Creek, California: AltaMira. p. 54. ISBN 978-0759101890. OCLC 48553252.
  235. ^ Peters, J. J. De Vries, Rudolph, Gert (1976–1977). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4). Brill Publishers: 21–22. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336. Archived from the original on 12 March 2016. Retrieved 29 August 2014 – via JSTOR. The first method is used by those who are of the opinion that freedom of religion, as guaranteed by Islam, is embodied in the right of unbelievers to practise their religion freely without being forced to give it up or change it, excluding,....the freedom for Moslems to change their religion. Muhammad Rashid Rida excludes freedom to apostatize expressis verbis with the argument that apostasy infringes on the freedom of others and on the respect due to the religion of the State. Muhammad al-Ghazali does the same, using the reductio ad absurdum as an argument: "Must Islam allow rebellion against itself? No religion of a similar nature will readily answer in the affirmative... 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi and S.A. Rahman, follow the other method of escaping from the contradiction. They state unequivocally that capital punishment for the apostate is not compatible with freedom of religion and... must therefore be abolished{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  236. ^ Morris, Benny; Ze'evi, Dror (4 November 2021). "Then Came the Chance the Turks Have Been Waiting For: To Get Rid of Christians Once and for All". Haaretz. Tel Aviv. Archived from the original on 4 November 2021. Retrieved 5 November 2021.
  237. ^ Angold, Michael (2006), "Eastern Christianity", in Editor: O'Mahony, Cambridge History of Christianity, Cambridge University Press, ISBN 978-0521811132, pp. 510–517
  238. ^ Fifty Thousand Orphans – Made So by the Turkish Massacres of Armenians Archived 9 November 2012 at the Wayback Machine New York Times (17 December 1895)
  239. ^ William Cleveland (2000), A History of the Modern Middle East (2nd ed.), ISBN 0813334896, pp. 108–127
  240. ^ 'Abd al-Qadir 'Awdah, al-tashri al-djina'i al-Islam muqaran bi-al-qanun al-wadi, Bayrut: Dar al-Kitab al-'Arabi, n.d. 2 volumes; v. 1 pp. 535–538; quoted in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 17. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  241. ^ a b c d e f Laws Criminalizing Apostasy Archived 11 October 2017 at the Wayback Machine Library of Congress (2014)
  242. ^ Miller, Duane Alexander (2014), Living among the Breakage: Contextual Theology-Making and Ex-Muslim Christians, Edinburg, UK: PhD Thesis, School of Divinity, University of Edingburg, p. 59.
  243. ^ Which countries still outlaw apostasy and blasphemy? Archived 25 July 2016 at the Wayback Machine Pew Research Center, United States (May 2014)
  244. ^ Which countries still outlaw apostasy and blasphemy? Archived 6 October 2014 at the Wayback Machine Pew Research Center, United States (May 2014)
  245. ^ Nancy Gallagher (2005), Apostasy, Encyclopedia of Women and Islamic Cultures: Family, Law and Politics, Editors: Suad Joseph and Afsāna Naǧmābādī, ISBN 978-9004128187, pp. 7–9
  246. ^ "Pakistan's secret atheists". BBC News. 12 July 2017. Archived from the original on 19 April 2021. Retrieved 19 April 2021.
  247. ^ Paul Marshall and Nina Shea (2011), Silenced: How Apostasy and Blasphemy codes are choking freedom worldwide, Oxford University Press, ISBN 978-0199812288
  248. ^ "The Application of the Apostasy Law in the World Today". Barnabas Fund. 3 July 2007. Archived from the original on 28 October 2010. Retrieved 15 October 2009.
  249. ^ Kamguian, Azam (21 June 2005). "The Fate of Infidels and Apostates under Islam". International Humanist and Ethical Union. Archived from the original on 27 September 2011. Retrieved 15 October 2009.
  250. ^ Hamid, Mohsin (27 June 2010). "Fear and silence". Dawn. Archived from the original on 3 August 2022. Retrieved 10 December 2020.
  251. ^ "Anti-al Qaeda base envisioned; Exiled Egyptian cleric seeking to reclaim Islam in 'war of ideas'". The Washington Times. 26 September 2007. Retrieved 6 February 2010.
  252. ^ "علماء أزهريون: القرآنيون مرتدون.. والأدلة من الكتاب المقدس تدينهم". Asharq Al-Awsat. Archived from the original on 12 November 2013. Retrieved 12 November 2013.
  253. ^ Miller, Duane Alexander (2016). Living among the Breakage: Contextual Theology-Making and Ex-Muslim Christians. Wipf and Stock Publishers. pp. 49–52. ISBN 978-1498284165.
  254. ^ a b Benchemsi, Ahmed (24 April 2015). "Invisible Atheists". The New Republic. Archived from the original on 18 December 2019. Retrieved 15 February 2021.
  255. ^ a b Oppenheimer, Mark (23 May 2014). "Leaving Islam for Atheism, and Finding a Much-Needed Place Among Peers". The New York Times. New York Times. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 16 February 2021.
  256. ^ Eteraz, Ali (17 September 2007). "Supporting Islam's apostates". The Guardian. Archived from the original on 23 February 2024. Retrieved 13 February 2007.
  257. ^ Nisrine Abiad (2008), Sharia, Muslim States and International Human Rights Treaty Obligations, British Institute of International Comparative Law, ISBN 978-1905221417, pp. 25–31
  258. ^ a b "The Universal Declaration of Human Rights". United Nations. Archived from the original on 28 November 2013. Retrieved 29 November 2013.
  259. ^ Monteiro, A (2014). Ethics of human rights. Springer. pp. 414–416. ISBN 978-3319035666.
  260. ^ Said, Abdul Aziz (1979). "Precept and Practice of Human Rights in Islam". Universal Human Rights. 1 (1): 63–79. doi:10.2307/761831. JSTOR 761831.
  261. ^ Brems, E (2001). "Islamic Declarations of Human Rights". Human rights: universality and diversity: Volume 66 of International studies in human rights. Martinus Nijhoff Publishers. pp. 241–242, 259, 260–263. ISBN 978-9041116185.
  262. ^ a b Cismas, Ioana (2014). Religious actors and international law. Oxford, UK: Oxford University Press. pp. 254, 258. ISBN 978-0198712824.
  263. ^ David Boersema, Philosophy of Human Rights: Theory and Practice, Westview Press, ISBN 978-0813344928
  264. ^ Denny F. M. (2005)," Muslim ethical trajectories in the contemporary period", in The Blackwell companion to religious ethics (Editor: William Schweiker), ISBN 978-1405177580, Chapter 28, pp. 268–269, 272–77
  265. ^ Monshipouri (1998), "Muslim World Half a Century after the Universal Declaration of Human Rights: Progress and Obstacles", The Netherlands Quarterly Hum. Rts., 16(3), pp. 289–290, 287–314
  266. ^ Cotran, Eugene (2006). Yearbook of Islamic and Middle Eastern law, Volume 10. Boston: Brill Academic Publishers. p. 17. ISBN 978-9004144446.
  267. ^ Faisal Devji (15 August 2017). "Conversions From Islam in Europe and Beyond". The New York Times. Archived from the original on 16 August 2017. Retrieved 12 September 2017.
  268. ^ "Harris Sultan: Know Why He Left Islam". 3 June 2021. Archived from the original on 28 October 2021. Retrieved 28 October 2021.

Further reading

External links