Bajo el sistema de mijo del Imperio Otomano , los cristianos y judíos eran considerados dhimmi (que significa "protegidos") según la ley otomana a cambio de lealtad al estado y el pago del impuesto jizya . [1] [2]
Los cristianos ortodoxos eran el grupo no musulmán más numeroso. Con el ascenso de la Rusia imperial , los rusos se convirtieron en una especie de protectores de los cristianos ortodoxos en el Imperio Otomano. [3]
La conversión al Islam en el Imperio Otomano implicó una combinación de iniciativas y motivos individuales, familiares, comunitarios e institucionales. El proceso también estuvo influenciado por el equilibrio de poder entre los otomanos y los estados cristianos vecinos. [4] Sin embargo, la mayoría de los súbditos otomanos en Europa del Este siguieron siendo cristianos ortodoxos, como griegos , serbios , rumanos , búlgaros , mientras que las actuales Albania , Bosnia y Kosovo tenían poblaciones musulmanas más grandes como resultado de la influencia otomana.
Bajo el dominio otomano, a los dhimmis (súbditos no musulmanes) se les permitía "practicar su religión, sujeto a ciertas condiciones, y disfrutar de cierta autonomía comunitaria" (ver: Millet ) y se garantizaba su seguridad personal y la protección de su propiedad. [5] A cambio de la garantía de dicha seguridad, los ciudadanos que caían bajo la categoría dhimmis pagaban una jizya , que era un impuesto exclusivo de los dhimmis. [6] Además, los dhimmis tenían ciertas reglas a seguir que otros ciudadanos musulmanes no tenían. Por ejemplo, a los dhimmis se les prohibió incluso intentar convertir a los ciudadanos musulmanes a su práctica religiosa, [7] y durante algunos períodos, el estado decretó que las personas de diferentes mijos debían usar colores específicos, por ejemplo, turbantes y zapatos, una política que Sin embargo, no siempre fue seguido por los ciudadanos otomanos. [8] El Imperio Otomano, por lo tanto, no era un estado con igualdad legal de religiones, los no musulmanes eran inferiores, legalmente, a los musulmanes. [9] Si bien reconoce este estatus inferior de los dhimmis bajo el dominio otomano, Bernard Lewis , profesor emérito de Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Princeton , afirma que, en la mayoría de los aspectos, su posición era "mucho más fácil que la de los no cristianos o incluso de los cristianos heréticos en la Europa medieval (católica). [10] Por ejemplo, los dhimmis rara vez enfrentaron el martirio o el exilio, o la obligación de cambiar su religión, y con ciertas excepciones, eran libres en su elección de residencia y profesión. [11]
El Imperio Otomano formuló constantemente políticas que equilibraban sus problemas religiosos. Los otomanos reconocieron el concepto de clero y su extensión asociada de la religión como institución. Trajeron políticas establecidas (regulaciones) sobre las instituciones religiosas a través de la idea de organizaciones "legalmente válidas".
La relación del Estado con la Iglesia ortodoxa griega fue mixta, ya que los ortodoxos no fueron asesinados, eran, al principio, la gran mayoría y contribuyentes, se les animó mediante sobornos y exenciones a convertirse al Islam. A su vez, no podían hacer proselitismo entre los musulmanes. La estructura de la iglesia se mantuvo intacta y en gran medida se dejó intacta (pero bajo estrecho control y escrutinio) hasta la Guerra de Independencia griega de 1821-1831 y, más tarde, en el siglo XIX y principios del XX, durante el surgimiento de la monarquía constitucional otomana , que fue impulsado en cierta medida por corrientes nacionalistas. Otras iglesias, como el Patriarcado serbio de Peć (1766) y el Arzobispado de Ohrid (1767), fueron disueltas y sus diócesis puestas bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla .
Finalmente, se negociaron capitulaciones del Imperio Otomano (contratos con potencias europeas), protegiendo los derechos religiosos de los cristianos dentro del Imperio. Los rusos se convirtieron en protectores formales de los grupos ortodoxos orientales en 1774, los franceses de los católicos y los británicos de los judíos y otros grupos. [12]
Los historiadores Apostolos Vakalopoulos y Dimitar Angelov dan una evaluación de las primeras invasiones otomanas de Europa y su imposición del Islam a los cristianos nativos de los Balcanes: [13]
No hay suficiente documentación sobre el proceso de conversión al Islam en Anatolia antes de mediados del siglo XV. En ese momento estaba completo en un 85% según un censo otomano, aunque estaba rezagado en algunas regiones como Trabzon . En los Balcanes, la tendencia general de conversión comenzó lentamente en el siglo XIV, alcanzó su punto máximo en el siglo XVII y se extinguió gradualmente a finales del siglo XVIII, con importantes variaciones regionales. [4]
Los primeros conversos al Islam procedían de las filas de la nobleza balcánica y de las élites militares, que ayudaron a los otomanos a administrar sus provincias nativas. Aunque no era necesaria la conversión para obtener estos puestos, con el tiempo estas élites gobernantes locales tendieron a adoptar el Islam. Algunos estudiosos ven a los místicos sufíes proselitistas y al propio Estado otomano como importantes agentes de conversión entre poblaciones más amplias. Otros estudiosos sostienen que los matrimonios mixtos y las redes de patrocinio profesional fueron los factores más importantes de la transformación religiosa de la sociedad en general. [4] Según Halil İnalcık , el deseo de evitar pagar la jizya fue un incentivo importante para la conversión al Islam en los Balcanes, mientras que Anton Minkov ha argumentado que fue sólo uno entre varios factores motivadores. [14]
Desde finales del siglo XIV hasta mediados del XVII, los otomanos siguieron una política de imponer un impuesto de niños varones ( devşirme ) a sus súbditos cristianos en los Balcanes con el objetivo de proporcionar al estado otomano soldados y administradores capaces. La conversión obligatoria al Islam a la que se sometieron estos niños como parte de su educación es la única forma documentada de conversión forzada sistemática organizada por el Estado otomano. [4]
Por razones estratégicas, los otomanos convirtieron por la fuerza a los cristianos que vivían en las regiones fronterizas de Macedonia y el norte de Bulgaria, particularmente en los siglos XVI y XVII. Los que se negaron fueron ejecutados o quemados vivos. [15]
Según la ley islámica, la religión de los niños cambiaba automáticamente después de que sus padres se convertían. Muchas familias se convirtieron colectivamente y se conocen sus peticiones, según las costumbres islámicas, de ayuda monetaria al Consejo Imperial Otomano. Como los matrimonios entre hombres no musulmanes y mujeres musulmanas estaban prohibidos por la ley Sharia, la negativa del marido a convertirse al Islam dio lugar al divorcio y la esposa obtuvo la custodia de los hijos. Fuentes del siglo XVII indican que las mujeres no musulmanas de todo el imperio utilizaban este método para obtener el divorcio. [4]
Los otomanos toleraron a los misioneros protestantes dentro de su reino, siempre y cuando limitaran su proselitismo a los cristianos ortodoxos. [16] Con la creciente influencia de las potencias occidentales y Rusia en el siglo XVIII, el proceso de conversión se ralentizó y los otomanos se vieron presionados a hacer la vista gorda ante la reconversión de muchos de sus súbditos al cristianismo, aunque la apostasía era decisiva. iure prohibido bajo pena de muerte. [4]
La idea principal detrás del sistema jurídico otomano era la " comunidad confesional ". Los otomanos intentaron dejar la elección de la religión al individuo en lugar de imponer clasificaciones forzadas. Sin embargo, había zonas grises.
La práctica otomana suponía que la ley se aplicaría en función de las creencias religiosas de sus ciudadanos. Sin embargo, el Imperio Otomano estaba organizado en torno a un sistema de jurisprudencia local . La administración legal encaja en un esquema más amplio que equilibra la autoridad central y local. [17] La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo facilitar la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. [17]
Había tres sistemas judiciales: uno para musulmanes, otro para no musulmanes ( dhimmis ), en el que participaban judíos y cristianos designados que gobernaban sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal de comercio". A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales en casos que no involucraran a otros grupos religiosos, delitos capitales o amenazas al orden público. Los cristianos eran responsables ante un tribunal no cristiano en casos específicos y claramente definidos, por ejemplo, el asesinato de un musulmán o la resolución de una disputa comercial.
El sistema judicial otomano institucionalizó una serie de prejuicios contra los no musulmanes, como prohibir a los no musulmanes testificar como testigos contra los musulmanes. Al mismo tiempo, a los no musulmanes "les fue relativamente bien en disputas interreligiosas", porque la anticipación de sesgos judiciales los impulsó a resolver la mayoría de los conflictos fuera de los tribunales. [18]
En el Imperio Otomano de los siglos XVIII y XIX, los dhimmis recurrían con frecuencia a los tribunales musulmanes no sólo cuando su asistencia era obligatoria (por ejemplo, en casos iniciados contra ellos por musulmanes), sino también para registrar transacciones de propiedad y negocios dentro de sus propias comunidades. . Se iniciaron casos contra musulmanes, contra otros dhimmis e incluso contra miembros de la propia familia del dhimmi. Los dhimmis a menudo llevaban casos relacionados con matrimonio, divorcio y herencia a los tribunales musulmanes para que se resolvieran según la ley sharia. Los juramentos prestados por los dhimmis en las cortes musulmanas eran a veces los mismos que los juramentos hechos por los musulmanes, a veces adaptados a las creencias de los dhimmis. [ cita necesaria ] Algunas fuentes cristianas señalan que, aunque los cristianos no eran musulmanes, hubo casos en los que estuvieron sujetos a la ley sharia. [19] Según algunas fuentes occidentales, "el testimonio de un cristiano no se consideraba tan válido en el tribunal musulmán como el testimonio de un musulmán".
El trato que el Imperio Otomano dio a sus súbditos cristianos varió a lo largo de su historia. Durante la edad de oro del imperio, el sistema del mijo prometió a sus súbditos cristianos un mejor trato que el que experimentaron las poblaciones no cristianas en la Europa cristiana, mientras que durante la decadencia y caída del imperio, las minorías cristianas sufrieron una serie de atrocidades. [20] Casos notables de persecución incluyen la masacre de Constantinopla de 1821 , la masacre de Quíos , la destrucción de Psara , la masacre de Batak , las masacres de Hamidian , la masacre de Adana , la limpieza étnica de los búlgaros tracios en 1913, la Gran Hambruna del Monte Líbano. y el genocidio armenio , el genocidio griego y el genocidio asirio , todos ellos ocurridos durante la Guerra de Independencia griega o durante las últimas décadas del imperio bajo la influencia del panturquismo . [ cita necesaria ] La proporción de no musulmanes en el área dentro de las fronteras actuales de Turquía disminuyó del 20 al 22% en 1914, o aproximadamente entre 3,3 y 3,6 millones de personas, a alrededor del 3% en 1927. [21] Algunos cristianos en el Imperio también Sufrió la injusticia de ser forzada a un estado de concubinato . [22]
En la época de la guerra austro-turca (1683-1699) , las relaciones entre musulmanes y cristianos que vivían en las provincias europeas del Imperio Otomano se deterioraron gradualmente [ vago ] y este deterioro en las relaciones interreligiosas dio lugar ocasionalmente a llamados a la expulsión o el exterminio. de las comunidades cristianas locales por parte de algunos líderes religiosos musulmanes. Como resultado de la discriminación otomana, los cristianos serbios y sus líderes eclesiásticos, encabezados por el patriarca serbio Arsenije III , se aliaron con los austriacos en 1689 y nuevamente en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV . En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas cometieron atrocidades contra la población cristiana en las regiones serbias, lo que resultó en las Grandes Migraciones de los serbios . [23]
Comenzando con Murad I en el siglo XIV y extendiéndose hasta el siglo XVII, el Imperio Otomano empleó el devşirme (دوشيرم), una especie de tributo o sistema de reclutamiento donde jóvenes cristianos eran tomados de comunidades en los Balcanes, esclavizados y convertidos al Islam y más tarde. Empleado en el cuerpo militar jenízaro o en el sistema administrativo otomano. Los estudiantes más prometedores se matricularon en la Escuela Enderun , cuyos graduados ocuparían los puestos superiores. La mayoría de los niños recolectados procedían de los territorios balcánicos del Imperio, donde el sistema devşirme se conocía como el "impuesto a la sangre". Cuando los niños terminaron haciéndose musulmanes debido al medio en el que fueron criados, todos los hijos que tuvieron fueron considerados musulmanes libres. [24]
Los impuestos desde la perspectiva de los dhimmis eran "una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores" [25] [ página necesaria ] y desde el punto de vista del conquistador musulmán era una prueba material del sometimiento de los dhimmis. [25] [ dudoso ] [26] Los cristianos se vieron obligados a pagar impuestos desproporcionadamente más altos que los musulmanes dentro del imperio, incluido el humillante impuesto de capitación. Incluso las madres embarazadas tenían que pagar jizya en nombre de sus hijos no nacidos. [27] En Alepo, en 1683, el cónsul francés Chevalier Laurent d'Arvieux señaló que niños cristianos de diez años eran obligados a pagar la jizya. [28]
El Imperio Otomano reguló cómo se construirían sus ciudades (garantías de calidad) y cómo se daría forma a la arquitectura (integridad estructural, necesidades sociales, etc.).
Antes del Tanzimat (un período de reforma que comenzó en 1839), se impusieron restricciones especiales en cuanto a la construcción, renovación, tamaño y campanas en las iglesias ortodoxas. Por ejemplo, el campanario de una iglesia ortodoxa tenía que ser ligeramente más corto que el minarete de la mezquita más grande de la misma ciudad. Hagia Photini en Esmirna fue una excepción notable, ya que su campanario era, con diferencia, el monumento más alto de la ciudad. Tampoco necesitaban exceder a las mezquitas en grandeza o elegancia. Sólo se permitió la construcción de algunas iglesias, pero esto se consideró sospechoso y algunas incluso cayeron en mal estado.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )En su mejor momento, durante la edad de oro otomana, el sistema del mijo prometía a los no musulmanes un trato más justo que el que disfrutaban los súbditos conquistados o no cristianos bajo los europeos. En el peor de los casos, durante la decadencia y caída del imperio, las minorías cristianas fueron sometidas a extorsión y pogromos.
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