Māhū ('en el medio') ennativas hawaianasytahitianassondel tercer génerocon roles espirituales y sociales tradicionales dentro de la cultura, similares a los fakaleiti tonganos y los fa'afafine samoanos.[1]Históricamente, el términomāhūse refería a personasasignadas como varones al nacer(AMAB),[2][ página necesaria ]pero en el uso moderno,māhūpuede referirse a una variedad de géneros y orientaciones sexuales.
Según el actual māhū kumu hula Kaua'i Iki:
Los māhū eran particularmente respetados como maestros, generalmente de danza hula y canto. En tiempos anteriores al contacto con la naturaleza, los māhū desempeñaban papeles de diosas en danzas hula que se realizaban en templos a los que no tenían acceso las mujeres. Los māhū también eran valorados como guardianes de tradiciones culturales, como la transmisión de genealogías. Tradicionalmente, los padres pedían a los māhū que pusieran nombre a sus hijos. [3]
En la cultura popular moderna, el término māhū puede usarse de manera peyorativa para describir a las personas LGBTQ+, mientras que los māhū continúan ocupando un lugar de respeto dentro de la cultura y la comunidad hawaianas. [4] [5]
En la historia precolonial de Hawái, los māhū eran notables curanderos, aunque gran parte de esta historia se elidió a través de la intervención de misioneros cristianos. [5] Según Joan Roughgarden, los māhū carecían de acceso al poder político, no podían aspirar a roles de liderazgo y "se percibían como siempre disponibles para la conquista sexual por parte de los hombres". [2] [ página requerida ] La primera descripción publicada de los māhū aparece en el diario de a bordo del Bounty del capitán William Bligh, que hizo escala en Tahití en 1789, donde le presentaron a un miembro de una "clase de gente muy común en Otaheitie llamada Mahoo... que aunque estaba seguro de que era un hombre, tenía grandes signos de afeminamiento". [8]
Un monumento sobreviviente de esta historia son las "Piedras del Mago" de Kapaemāhū en la Playa Waikiki, que conmemoran a cuatro māhū importantes que trajeron por primera vez las artes curativas de Tahití a Hawái. [9] La historiadora hawaiana Mary Kawena Pukui se refiere a ellos como pae māhū , o literalmente una fila de māhū . [10] El término māhū se define engañosamente en el diccionario hawaiano de Pukui y Ebert como "n. Homosexual, de cualquier sexo; hermafrodita". [11] La suposición de comportamiento homosexual refleja la fusión de género y sexualidad que era común en ese momento. [nota 1] La idea de que los māhū son mosaicos biológicos parece ser una interpretación errónea del término hermafrodita , que en las primeras publicaciones de sexólogos y antropólogos se utilizaba generalmente para significar "un individuo que tiene los atributos tanto de hombre como de mujer", incluidos los atributos sociales y de comportamiento, no necesariamente un individuo híbrido biológico o intersexual . Esto llevó a que los individuos homosexuales, bisexuales y no conformes con su género fueran etiquetados erróneamente como "hermafroditas" en la literatura médica. [12]
Kaomi Moe, aikāne del rey Kamehameha III y māhū , es otro ejemplo histórico. [13]
En 1891, cuando el pintor Paul Gauguin llegó por primera vez a Tahití, los indígenas lo consideraban un māhū debido a su extravagante forma de vestir durante esa época. [14] Su pintura de 1893 Papa Moe (Agua misteriosa) representa a un māhū bebiendo de una pequeña cascada. [14] [7]
Los misioneros que llegaron a Hawái introdujeron leyes bíblicas en las islas en la década de 1820; bajo su influencia, en 1850 se aprobó la primera ley contra la sodomía en Hawái. Estas leyes llevaron a la estigmatización social de los māhū en Hawái. A partir de mediados de la década de 1960, el Ayuntamiento de Honolulu exigió a las mujeres trans llevar una insignia que las identificara como hombres. [15]
En el Tahitian Journal (Diario tahitiano) del artista estadounidense George Biddle (1920-1922), escribe sobre varios amigos māhū en Tahití, sobre su papel en la sociedad nativa tahitiana y sobre la persecución de un amigo māhū , Naipu, que huyó de Tahití debido a las leyes coloniales francesas que enviaban a los māhū y a los homosexuales a trabajos forzados en prisión en Nueva Caledonia. [16] Rae rae es una categoría social de māhū que comenzó a usarse en Tahití en la década de 1960, aunque algunos māhū la critican como una referencia abyecta al sexo.
En la década de 1980, los māhū y los fa'afafine de Samoa y otras culturas queer del Pacífico comenzaron a organizarse, a medida que los māhū y los isleños queer del Pacífico comenzaban a recibir reconocimiento internacional en varios campos. [17]
En 2003, [17] el término mahuwahine fue acuñado dentro de la comunidad queer de Hawái: māhū (en el medio) + wahine (mujer), la estructura de la palabra es similar a la del samoano fa'a (el camino de) + fafine (mujer/esposa). El término mahuwahine se asemeja a una identidad transgénero que coincide con el renacimiento cultural hawaiano. [18] Kumu Hinaleimoana Kwai Kong Wong-Kalu aclaró que:
Dado que el término māhū puede tener múltiples espacios y experiencias, Kumu Hina acuñó originalmente los términos: māhū kāne (hombre transgénero) y māhū wahine (mujer transgénero). Sin embargo, Kumu Hina cree que esos términos deberían revisarse debido al avance científico y por eso acuñó cuatro términos nuevos. Los māhū que se sienten internamente wahine (mujer) —emocional, espiritual, psicológica y culturalmente— podrían usar el término haʻawahine . Si sienten más internamente que son kāne (hombres), son haʻakāne . Cuando han asumido externamente lo que sienten internamente, es decir, vestirse como mujer, han comenzado o se han sometido a terapia hormonal y otras formas de transición médica (incluida la cirugía estética), entonces se usaría el término hoʻowahine . De la misma manera, para los māhū que sienten que internamente son masculinos y toman esa forma externamente, entonces hoʻokāne ... [13]
Los māhū contemporáneos notables , o mahuwahine, incluyen al activista y kumu hula Hinaleimoana Kwai Kong Wong-Kalu, [19] kumu hula Kaumakaiwa Kanaka'ole y kumu hula Kaua'i Iki; y dentro de la comunidad māhū LGBTQ+ en general, la historiadora Noenoe Silva , la activista Ku'u-mealoha Gomes, el cantante y pintor Bobby Holcomb y la cantante Kealii Reichel .
En muchas comunidades tradicionales, los māhū desempeñan un papel importante en la transmisión de la cultura polinesia y en la enseñanza del "equilibrio de lo femenino y lo masculino en toda la creación". [20] Los māhū modernos siguen las tradiciones de conexión con la tierra, la preservación del idioma y la preservación y reactivación de las actividades culturales, incluidas las danzas tradicionales, las canciones y los métodos de tocar instrumentos musicales específicos de la cultura. El tatuaje simbólico también es una práctica popular. Los māhū modernos no alteran sus cuerpos a través de lo que otros considerarían una cirugía de reasignación de género, sino que, al igual que cualquier persona en la sociedad hawaiana/tahitiana, se visten de manera diferente para el trabajo, el hogar y las salidas nocturnas. [21]
Las relaciones familiares sólidas son importantes en la cultura māhū , [22] ya que los lazos de parentesco dentro de todas las culturas hawaianas y tahitianas son esenciales para la supervivencia familiar. Cuando es posible, los māhū mantienen relaciones sólidas con sus familias de origen, a menudo convirtiéndose en padres adoptivos de sobrinos y sobrinas, y se los ha destacado por ser especialmente "compasivos y creativos". [20] Esta capacidad de criar hijos se considera una habilidad especial específica de los māhū . [23] Los māhū también contribuyen a sus familias y comunidades extensas mediante la recopilación y el mantenimiento de conocimientos, y la práctica y enseñanza de las tradiciones del hula , que tradicionalmente se transmiten a través de las mujeres. [20]
En situaciones en las que han sido rechazados por sus familias de origen, debido a la homofobia y la colonización, los māhū han formado sus propias comunidades, apoyándose unos a otros y preservando y enseñando tradiciones culturales a las siguientes generaciones. En el documental Kumu Hina , Hinaleimoana Wong-Kalu visita una de estas comunidades de ancianos en las montañas y se reúne con algunos de los māhū que fueron sus maestros y familia elegida cuando era joven.
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