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Prajñāpāramitā ( sánscrito : प्रज्ञापारमिता ) significa "Perfección de la Sabiduría" o "Perfección de la Sabiduría Trascendental". Las prácticas de Prajñāpāramitā conducen a discernir la cognición prístina de una manera auto-reflexiva y consciente, de ver la naturaleza de la realidad . Existe un cuerpo particular de sutras (escrituras) Mahayana sobre esta sabiduría, y forman las sadhanas de práctica, como el Sutra del Corazón .
La Sabiduría Trascendente del Prajanaparamita también trasciende cualquier vehículo individual (yana) de la filosofía budista, como se explica en el "Sutra del Corazón" a través de las respuestas que Avalokiteshvara da a la pregunta de Shariputra sobre cómo deben los hijos e hijas de cualidades nobles practicar el Prajnaparamita: [1]
"Todos los Budas de los tres tiempos confiando en el Prajnaparamita
Despertar completamente
"Hacia la iluminación perfecta e insuperable."
Prajñāpāramitā también puede referirse a la deidad femenina Prajñāpāramitā Devi , un Buda samboghakaya de sabiduría trascendental también conocida como la "Gran Madre" (en tibetano: Yum Chenmo ) que fue ampliamente representada en el arte budista asiático . [2]
La palabra Prajñāpāramitā combina las palabras sánscritas prajñā "sabiduría" (o "conocimiento") con pāramitā "perfección" o " trascendente ". Prajñāpāramitā es un concepto central en el budismo Mahāyāna y generalmente se asocia con ideas como la vacuidad ( śūnyatā ), la 'falta de svabhāva ' ( esencia ), la naturaleza ilusoria ( māyā ) de las cosas, cómo todos los fenómenos se caracterizan por "no surgir" ( anutpāda , es decir, no nacido) y el pensamiento madhyamaka de Nāgārjuna . [3] [4] Su práctica y comprensión se consideran elementos indispensables del camino del Bodhisattva .
Según Edward Conze , los Prajñāpāramitā Sūtras son "una colección de unos cuarenta textos... compuestos en algún lugar del subcontinente indio entre aproximadamente el año 100 a. C. y el año 600 d. C." [5] Se cree que algunos Prajnāpāramitā Sūtras están entre los primeros Mahāyāna Sūtras . [6] [7]
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Los eruditos occidentales han considerado tradicionalmente que el sutra más antiguo de la clase Prajñāpāramitā es el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra o «Perfección de la sabiduría en 8000 líneas», que probablemente se puso por escrito en el siglo I a. C. [8] Esta cronología se basa en las opiniones de Edward Conze , que tuvo en cuenta en gran medida las fechas de traducción a otros idiomas. Este texto también tiene una versión correspondiente en formato de verso, llamada Ratnaguṇasaṃcaya Gāthā , que algunos creen que es ligeramente más antigua porque no está escrita en sánscrito literario estándar. Sin embargo, estos hallazgos se basan en textos indios de datación tardía, en los que los versos y los mantras a menudo se mantienen en formas más arcaicas. [9]
Según Edward Conze, la literatura PP se desarrolló en nueve etapas: (1) Un urtext similar a los dos primeros capítulos del sánscrito Ratnagunasaṃcaya Gāthā; (2) Se componen los capítulos 3 a 28 del Ratnagunasaṃcaya , junto con la prosa del Aṣṭasāhasrikā . Este texto base se amplió aún más con (3) material del Abhidharma y (4) concesiones al "Budismo de la Fe" (en referencia a las referencias de la Tierra Pura en el sūtra). Este proceso condujo a (5) una mayor expansión en sūtras PP más grandes, así como (6) una contracción en los sūtras más cortos (es decir, el Sūtra del Diamante , el Sūtra del Corazón , hasta el Prajñāpāramitā en Una Letra ). Este corpus ampliado formó la base para los (7) Comentarios PP indios, (8) obras PP tántricas y (9) textos Chan chinos. [10] Jan Nattier también defiende la opinión de que el Aṣṭasāhasrikā se desarrolló a medida que se añadieron varias capas con el tiempo. [9] Sin embargo, Matthew Orsborn ha argumentado recientemente, basándose en las estructuras quiásticas del texto, que todo el sūtra puede haber sido compuesto como un todo único (con algunas adiciones añadidas a los capítulos centrales). [11]
Varios eruditos han propuesto que las enseñanzas de la Prajñāpāramitā Mahāyāna fueron desarrolladas por primera vez por la subsecta Caitika de los Mahāsāṃghikas . Creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra se originó entre las escuelas Mahāsāṃghika del sur de la región Āndhra , a lo largo del río Kṛṣṇa . [12] Estos Mahāsāṃghikas tenían dos famosos monasterios cerca de la estupa Amarāvati y Dhānyakataka , que dieron sus nombres a las escuelas Pūrvaśaila y Aparaśaila. [13] Cada una de estas escuelas tenía una copia del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra en prácrito . [13] Guang Xing también evalúa la visión del Buda dada en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra como la de los Mahāsāṃghikas. [13] Edward Conze estima que este sūtra se originó alrededor del año 100 a. C. [13]
En 2012, Harry Falk y Seishi Karashima publicaron un manuscrito Kharoṣṭhī dañado y parcial de la Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā . [14] Está datado por radiocarbono entre el 184 y el 46 a. C., lo que lo convierte en uno de los textos budistas más antiguos que existen. Es muy similar a la primera traducción china de la Aṣṭasāhasrikā de Lokakṣema (ca. 179 d. C.), cuyo texto fuente se supone que está en lengua Gāndhārī ; la traducción de Lokakṣema es también la primera traducción existente del género Prajñāpāramitā a una lengua no índica. La comparación con el texto sánscrito estándar muestra que también es probable que sea una traducción del Gāndhāri, ya que amplía muchas frases y proporciona glosas para palabras que no están presentes en el Gāndhārī. Esto indica que el texto fue compuesto en Gāndhārī, el idioma de Gandhara (la región ahora llamada la Frontera Noroeste de Pakistán, que incluye Peshawar , Taxila y el valle de Swat ). El manuscrito "Split" es evidentemente una copia de un texto anterior, lo que confirma que el texto puede datar de antes del siglo I a. C.
A diferencia de la erudición occidental, los eruditos japoneses han considerado tradicionalmente que el Sūtra del Diamante ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) es de una fecha muy temprana en el desarrollo de la literatura Prajñāpāramitā. [15] La razón habitual para esta cronología relativa que coloca al Vajracchedikā antes no es su fecha de traducción, sino más bien una comparación de los contenidos y temas. [16] Algunos eruditos occidentales también creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra fue adaptado del anterior Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra . [15]
Al examinar el lenguaje y las frases utilizadas tanto en la Aṣṭasāhasrikā como en la Vajracchedikā , Gregory Schopen también considera que la Vajracchedikā es anterior a la Aṣṭasāhasrikā . [17] Esta opinión se adopta en parte al examinar los paralelismos entre las dos obras, en las que la Aṣṭasāhasrikā parece representar la posición posterior o más desarrollada. [17] Según Schopen, estas obras también muestran un cambio de énfasis de una tradición oral ( Vajracchedikā ) a una tradición escrita ( Aṣṭasāhasrikā ). [17]
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El Pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā Sūtra (T. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa ; C. Mohe bore boluomi jing , 摩訶般若波羅蜜經) es uno de los sutras PP más grandes, que comprende tres volúmenes del Kangyur tibetano (26-28). También fue uno de los sutras PP más importantes y populares en la India, ya que existen numerosos comentarios indios sobre este texto, incluidos comentarios de Vimuktisena, Haribhadra, Smṛtijñānakīrti y Ratnakarashanti. El sutra también sobrevive en el sánscrito original, que se encontró en Gilgit . También existe en cuatro traducciones chinas. [18]
Según Nattier, el Pañcaviṃśatisāhasrikā es básicamente el texto base del Aṣṭasāhasrikā que ha sido "cortado" en pedazos y rellenado con otro material, aumentando considerablemente la longitud del texto. [9] Este proceso de expansión continuó, culminando en el masivo Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 líneas), el más grande de los sutras PP.
Según Joseph Walser, hay evidencia de que el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25.000 líneas) y el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 líneas) tienen una conexión con la secta Dharmaguptaka , mientras que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (8.000 líneas) no. [19]
También se compusieron otros textos del PP que eran mucho más cortos y tenían una estructura más independiente de la Aṣṭasāhasrikā. Conze escribe sobre los textos más cortos del PP: "dos de ellos, el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón, son de una clase aparte y merecidamente reconocidos en todo el mundo del budismo del norte. Ambos han sido traducidos a muchos idiomas y han sido objeto de comentarios a menudo". [20] Jan Nattier sostiene que el Sutra del Corazón es un texto apócrifo compuesto en China a partir de extractos del Pañcaviṃśatisāhasrikā y otros textos alrededor del siglo VII. [21] Sin embargo, Red Pine no apoya el argumento de Nattier y cree que el Sutra del Corazón es de origen indio. [22]
Durante la última fase del budismo indio, se produjeron textos tántricos de Prajñāpāramitā desde el siglo VIII hasta el siglo XI d.C. Estos sutras esotéricos posteriores de Prajñāpāramitā son generalmente textos cortos que contienen mantras y/o dhāraṇīs y también hacen referencia a ideas budistas esotéricas ( Mantrayana ). [23] A menudo promueven prácticas simples basadas en la recitación que conducen a la acumulación de mérito y ayudan a alcanzar el despertar. [23]
Los sutras esotéricos de Prajñāpāramitā incluyen textos como el Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el famoso Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramit ā, Saptaślokikā Prajñāpāramitā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. [24] Algunas de estas fuentes, como el Svalpākṣarā, afirman que simplemente recitar los dharanis que se encuentran en los sutras es tan beneficioso como las prácticas budistas esotéricas avanzadas (con toda la panoplia ritual de mandalas y abhiseka ). [25] Estas escrituras pueden haber sido recitado en rituales esotéricos y dos de ellos siguen siendo de uso generalizado hoy en día : Prajñāpāramitāhṛdaya (comúnmente recitado en toda Asia por los budistas) y el Adhyardhaśatikā (un texto ampliamente recitado en el budismo Shingon ) . [26]
A mediados del siglo III d. C., parece que algunos textos de la Prajñāpāramitā eran conocidos en Asia Central , como informó el monje chino Zhu Zixing , quien trajo un manuscrito de la Prajñāpāramitā de 25.000 líneas: [27]
Cuando en el año 260 d. C., el monje chino Zhu Zixing decidió ir a Khotan en un intento de encontrar los sutras sánscritos originales , logró localizar la Prajñāpāramitā sánscrita en 25.000 versos e intentó enviarla a China. Sin embargo, en Khotan hubo numerosos hinayanistas que intentaron impedirlo porque consideraban que el texto era heterodoxo . Finalmente, Zhu Zixing se quedó en Khotan, pero envió el manuscrito a Luoyang , donde fue traducido por un monje khotanés llamado Mokṣala. En el año 296, el monje khotanés Gītamitra llegó a Chang'an con otra copia del mismo texto.
En China hubo una extensa traducción de muchos textos de Prajñāpāramitā a partir del siglo II d.C. Los principales traductores incluyen: Lokakṣema (支婁迦讖), Zhī Qīan (支謙), Dharmarakṣa (竺法護), Mokṣala (無叉羅), Kumārajīva (鳩摩羅什, 408 CE), Xuánzàng (玄奘), Făxián (法賢) y Dānapāla (施護). [28] Estas traducciones fueron muy influyentes en el desarrollo del Mādhyamaka de Asia Oriental y en el budismo chino .
Xuanzang (c. 602–664) fue un erudito chino que viajó a la India y regresó a China con tres copias del Sutra Mahāprajñāpāramitā que había conseguido en sus extensos viajes. [29] Xuanzang, con un equipo de traductores discípulos, comenzó a traducir la voluminosa obra en el año 660 d. C. utilizando las tres versiones para asegurar la integridad de la documentación original. [29] Varios de los traductores discípulos alentaron a Xuanzang a que hiciera una versión abreviada. Después de que una serie de sueños aceleraran su decisión, Xuanzang decidió hacer un volumen completo y sin abreviar, fiel al original de 600 fascículos. [30]
Un texto PP importante en el budismo de Asia oriental es el Dazhidulun (大智度論, T no. 1509), un comentario masivo sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā traducido por Kumārajīva (344-413 d. C.). [31] También hay comentarios posteriores de budistas zen sobre el sutra del corazón y el diamante y el comentario de Kūkai (siglo IX) es el primer comentario tántrico conocido.
Los sutras PP fueron traídos por primera vez al Tíbet durante el reinado de Trisong Detsen (742-796) por los eruditos Jinamitra y Silendrabodhi y el traductor Ye shes De. [32] La escolástica budista tibetana generalmente estudia los sutras PP a través del Abhisamayālaṅkāra y sus numerosos comentarios. El enfoque en el Abhisamayālaṅkāra es particularmente pronunciado en la escuela Gelug , que según Georges Dreyfus "toma el Ornamento como el texto central para el estudio del camino" y "lo trata como una especie de enciclopedia budista, leída a la luz de los comentarios de Je Dzong-ka-ba , Gyel-tsap Je y los autores de manuales [libros de texto monásticos]". [33]
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Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha , titulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā ( Una explicación condensada del significado secreto revelado, Derge No. 4052), enumera ocho sūtras de Prajñāpāramitā que fueron "enseñados a los bodhisattvas" y son vistos como superiores (de los sutras Sravakayana ) porque son superiores "en la eliminación de formas conceptualmente imaginadas". [34]
Los ocho textos están enumerados según su extensión y son los siguientes: [34]
El erudito y traductor chino Xuánzàng (玄奘, 602-664) es conocido por su traducción de una enorme colección sánscrita de sutras de Prajñāpāramitā llamada "la Biblioteca Xuánzàng Prajñāpāramitā" o "El Gran Prajñāpāramitāsūtra" (般若 波羅蜜 多 經, pinyin: bōrě bōluómì duō jīng ). [35]
Xuánzàng regresó a China con tres copias de esta obra sánscrita que obtuvo en el sur de la India y se dice que su traducción se basó en estas tres fuentes. [36] En total incluye 600 pergaminos, con 5 millones de caracteres chinos.
Esta colección consta de 16 textos de Prajñāpāramitā: [37]
Una traducción moderna al inglés: El Gran Sutra Prajna Paramita (vols. 1 a 6) traducido por Naichen Chen (Tucson: Wheatmark).
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En la tradición budista tibetana , se dice tradicionalmente que el Abhisamayālaṅkāra es un comentario a diecisiete textos fuente de la Prajñāpāramitā (PP). Estos se consideran los sutras PP más importantes y se conocen colectivamente como las "Diecisiete madres e hijos" (Wyl. yum sras bcu bdun ). [38]
Las Seis Madres son: [38] [39]
Los Once Hijos son: [38] [39]
En la sección Prajñāpāramitā del Kangyur , también hay otros sutras Prajñāpāramitā además de los diecisiete Madres e Hijos: [39]
Hay varios comentarios indios y posteriormente chinos sobre los sutras Prajñāpāramitā; algunos de los comentarios más influyentes incluyen:
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Un tema clave de los sutras Prajñāpāramitā es la figura del Bodhisattva (literalmente: ser que despierta), que se define en el sutra Prajñāpāramitā de 8.000 líneas como:
Un Bodhisattva es entonces un ser que experimenta todo "sin apego" ( asakti ) y ve la realidad o talidad ( Tathātā ) tal como es. El Bodhisattva es el ideal principal en el Mahayana (Gran Vehículo), que considera que la meta del camino budista es convertirse en un Buda por el bien de todos los seres sintientes, no solo de uno mismo:
Una cualidad central del Bodhisattva es su práctica de Prajñāpāramitā, un estado de conocimiento muy profundo ( gambhīra ) que es una comprensión de la realidad que surge del análisis así como de la introspección meditativa . Es no conceptual y no dual ( advaya ) así como trascendental . [43] Literalmente, el término podría traducirse como "conocimiento que se ha ido a la otra (orilla)", [44] o conocimiento trascendental. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra dice:
Un pasaje adicional en el sutra Prajñāpāramitā de 8000 líneas afirma que Prajñāpāramitā significa que un Bodhisattva se encuentra en la vacuidad ( shunyata ) al no pararse ( √sthā ) ni apoyarse en ningún dharma (fenómeno), ya sea condicionado o incondicionado. Los dharmas en los que un Bodhisattva "no se para" incluyen listas estándar como: los cinco agregados , los campos sensoriales ( ayatana ), el nirvana , la Budeidad , etc. [46] Esto se explica al afirmar que los Bodhisattvas "vagan sin un hogar" ( aniketacārī ); "hogar" o "morada" significa signos ( nimitta , que significa una impresión mental subjetiva) de objetos sensoriales y las aflicciones que surgen en función de ellos. Esto incluye la ausencia, el "no tomar" ( aparigṛhīta ) de incluso signos mentales y percepciones "correctas" tales como "la forma no es el yo", "practico Prajñāpāramitā", etc. Estar libre de todas las construcciones y signos, estar sin signos ( animitta ) es estar vacío de ellos y esto es permanecer en Prajñāpāramitā. [47] Los sutras de Prajñāpāramitā afirman que todos los Budas y Bodhisattvas en el pasado han practicado Prajñāpāramitā. Prajñāpāramitā también está asociada con Sarvajñata (todo conocimiento) en los sutras de Prajñāpāramitā, una cualidad de la mente de un Buda que conoce la naturaleza de todos los dharmas.
Según Karl Brunnholzl, Prajñāpāramitā significa que “todos los fenómenos, desde la forma hasta la omnisciencia, están completamente desprovistos de cualquier característica intrínseca o naturaleza propia”. [48] Además, “esa sabiduría omnisciente es siempre no conceptual y libre de puntos de referencia, ya que es la conciencia constante y panorámica de la naturaleza de todos los fenómenos y no implica ningún cambio entre el equilibrio meditativo y el logro posterior”. [49]
Edward Conze describió varias cualidades psicológicas de la práctica de Prajñāpāramitā de un Bodhisattva: [50]
Los sutras Prajñāpāramitā también enseñan sobre la importancia de las otras pāramitās (perfecciones) para el Bodhisattva, como Ksanti (paciencia): "Sin recurrir a esta paciencia (kṣānti), ellos [los bodhisattvas] no pueden alcanzar sus respectivas metas". [51]
Otra cualidad del Bodhisattva es su libertad del miedo ( na vtras ) frente a la doctrina aparentemente impactante de la vacuidad de todos los dharmas que incluye su propia existencia. Un buen amigo ( kalyanamitra ) es útil en el camino hacia la intrepidez. Los Bodhisattvas tampoco tienen orgullo ni autoconcepción ( na manyeta ) de su propia estatura como Bodhisattvas. [52] Estas son características importantes de la mente de un bodhisattva, llamada bodhicitta . Los sutras de Prajñāpāramitā también mencionan que la bodhicitta es un camino intermedio, no se la aprehende como existente ( astitā ) o inexistente ( nāstitā ) y es "inmutable" ( avikāra ) y "libre de conceptualización" ( avikalpa ). [53]
Se dice que el Bodhisattva genera una “gran compasión” ( maha -karuṇā ) por todos los seres en su camino hacia la liberación y, sin embargo, también mantiene un sentido de ecuanimidad ( upekṣā ) y distancia de ellos a través de su comprensión de la vacuidad, debido a lo cual, el Bodhisattva sabe que incluso después de llevar a innumerables seres al nirvana, “ningún ser vivo en absoluto ha sido llevado al nirvana”. [54] Los Bodhisattvas y Mahāsattvas también están dispuestos a renunciar a todas sus acciones meritorias por los seres sintientes y desarrollar medios hábiles ( upaya ) para ayudar a abandonar las opiniones falsas y enseñarles el Dharma. La práctica de Prajñāpāramitā permite que un Bodhisattva se convierta en:
"un salvador de los desamparados, un defensor de los indefensos, un refugio para los que no tienen refugio, un lugar de descanso para los que no tienen lugar de descanso, el alivio final de los que no lo tienen, una isla para los que no la tienen, una luz para los ciegos, una guía para los que no tienen guía, un recurso para los que no la tienen y... guía hacia el camino a los que lo han perdido, y te convertirás en un apoyo para los que no tienen apoyo." [55]
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Tathātā (talidad o talidad) y el término relacionado Dharmatā (la naturaleza del Dharma), y Tathāgata también son términos importantes de los textos de Prajñāpāramitā. Practicar Prajñāpāramitā significa practicar de acuerdo con 'la naturaleza del Dharma' y ver al Tathāgata (es decir, el Buda). Como afirma el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, estos términos se usan generalmente de manera equivalente: "Como la talidad ( tathatā ) de los dharmas es inamovible ( acalitā ), y la talidad ( tathatā ) de los dharmas es el Tathāgata ". [56] En el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra se dice que el Tathāgata "no viene ni va". Además, el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra incluye una lista de sinónimos asociados con el Tathāgata como también "más allá del ir y venir", estos incluyen: 1. Talidad ( tathatā ); 2. No surgido ( anutpāda ); 3. Límite de la realidad ( bhūtakoṭi ); 4. Vacío (" Śūnyatā" ); 5. División ( yathāvatta ); 6. Desapego ( virāga ); 7. Cesación ( nirodha ); 8. Elemento del espacio ( ākāśadhātu ). El sutra luego dice:
Aparte de estos fenómenos, no hay ningún Tathagata. La talidad de estos fenómenos, y la talidad de los Tathagatas, es una sola talidad ( ekaivaiṣā tathatā ), no dos, no dividida ( dvaidhīkāraḥ ). ... más allá de toda clasificación ( gaṇanāvyativṛttā ), debido a la no existencia ( asattvāt ). [56]
La talidad entonces no viene ni va porque, como los otros términos, no es una entidad real ( bhūta , svabhāva ), sino que meramente aparece conceptualmente a través del origen dependiente , como un sueño o una ilusión.
Edward Conze enumera seis formas en las que la Prajñāpāramitā considera el estatus ontológico de los dharmas: [50]
Es a través de ver a este Tathātā que uno se dice que tiene una visión del Buda (el Tathāgata), ver esto se llama ver el Dharmakaya (cuerpo del Dharma) del Buda, que no es su cuerpo físico, sino nada menos que la verdadera naturaleza de los dharmas. [57]
La mayoría de los eruditos budistas modernos, como Lamotte , Conze y Yin Shun, han visto Śūnyatā (vacío, vacuidad, hueco) como el tema central de los sutras Prajñāpāramitā. [58] Edward Conze escribe:
La enseñanza principal de la Prajñāpāramitā con respecto al ser propio es que éste es «vacío». El término sánscrito es svabhāva-śūnya . Éste es un compuesto tatpuruṣa (uno en el que el último miembro está calificado por el primero sin perder su independencia gramatical), en el que svabhava puede tener el sentido de cualquier caso oblicuo. El Mahayana entiende que significa que los dharmas están vacíos de cualquier ser propio, es decir, que no son hechos últimos por derecho propio, sino meramente imaginados y falsamente discriminados, ya que todos y cada uno de ellos dependen de algo distinto de sí mismos. Desde un ángulo ligeramente diferente, esto significa que los dharmas, cuando se los observa con gnosis perfeccionada , revelan un ser propio que es idéntico a la vacuidad, es decir, en su ser propio están vacíos. [50]
Los sutras de la Prajñāpāramitā suelen utilizar afirmaciones apofáticas para expresar la naturaleza de la realidad tal como la ve la Prajñāpāramitā. Un tropo común en los sutras de la Prajñāpāramitā es la negación de una afirmación anterior en la forma «A no es A, por lo tanto es A», o más a menudo la negación de sólo una parte de la afirmación como en «XY es un XY sin Y». [59] El budólogo japonés Hajime Nakamura llama a esta negación la «lógica del no» ( na prthak ). [60] Un ejemplo del Sutra del Diamante de este uso de la negación es:
La razón de ser de esta forma es la yuxtaposición de la verdad convencional con la verdad última, tal como se enseña en la doctrina budista de las dos verdades . Se supone que la negación de la verdad convencional expone la verdad última de la vacuidad ( Śūnyatā ) de toda la realidad: la idea de que nada tiene una esencia ontológica y todas las cosas son meramente conceptuales, sin sustancia.
Los sutras Prajñāpāramitā establecen que los dharmas no deben ser conceptualizados ni como existentes ni como inexistentes, y utilizan la negación para resaltar esto: "de la misma manera en que los dharmas existen ( saṃvidyante ), así también no existen ( asaṃvidyante )". [61]
Los sutras Prajñāpāramitā comúnmente afirman que todos los dharmas (fenómenos), son de alguna manera como una ilusión ( māyā ), como un sueño ( svapna ) y como un espejismo . [62] El Sutra del Diamante afirma:
Incluso las metas budistas más elevadas, como la Budeidad y el Nirvana , deben considerarse de esta manera; por lo tanto, la sabiduría más elevada o prajña es un tipo de conocimiento espiritual que ve todas las cosas como ilusorias. Como afirma Subhuti en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra:
Esto está relacionado con la impermanencia y la naturaleza insustancial de los dharmas. Los sutras de Prajñāpāramitā dan el símil de un mago ( māyākāra : 'creador de ilusiones') que, cuando aparentemente mata a sus personas ilusorias cortándoles la cabeza, en realidad no mata a nadie y lo compara con llevar a los seres al despertar (al 'cortar' la conceptualización de la visión del yo; sct: ātmadṛṣṭi chindati ) y el hecho de que esto también es en última instancia como una ilusión, porque sus agregados "no están ni atados ni liberados". [65] La ilusión, entonces, es la conceptualización y fabricación mental de dharmas como existentes o no existentes, como surgiendo o no surgiendo. Prajñāpāramitā ve a través de esta ilusión, estando vacía de conceptos e invenciones.
La percepción de los dharmas y seres como una ilusión ( māyādharmatā ) se denomina la "gran armadura" ( mahāsaṃnaha ) del Bodhisattva, a quien también se le denomina el "hombre ilusorio" ( māyāpuruṣa ). [66]
Según Paul Williams, otro tema importante de los sutras Prajñāpāramitā es "el fenómeno de la autorreferencia elogiosa: la extensa alabanza del sutra mismo, los inmensos méritos que se pueden obtener al tratar incluso un verso del mismo con reverencia, y las desagradables penalidades que se acumularán de acuerdo con el karma para aquellos que denigren la escritura". [67]
Según Edward Conze , los sutras posteriores de la Prajñāpāramitā añadieron mucho material doctrinal nuevo. Conze enumera las adiciones posteriores de la siguiente manera: [68]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite thesis}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)
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