El Libro de Oración Común de 1662 [nota 1] es un libro litúrgico autorizado por la Iglesia de Inglaterra y otras organizaciones anglicanas de todo el mundo. Impreso y utilizado de forma continua durante más de 360 años, el libro de oración de 1662 es la base de numerosas ediciones del Libro de Oración Común y otros textos litúrgicos. Conocido tanto por su calidad devocional como literaria, el libro de oración de 1662 ha influido en el idioma inglés, y su uso junto con la versión King James de la Biblia contribuyó a un aumento de la alfabetización desde el siglo XVI hasta el siglo XX. [4]
Dentro de la liturgia cristiana , el libro de oraciones de 1662 ha tenido un profundo impacto en la espiritualidad y el ritual . Su contenido ha inspirado o ha sido adaptado por muchos movimientos cristianos que abarcan múltiples tradiciones tanto dentro como fuera de la Comunión Anglicana , incluido el anglocatolicismo , el metodismo , la ortodoxia de rito occidental y el unitarismo . [5] Debido a su lenguaje anticuado y la falta de oficios específicos para la vida moderna, el libro de oraciones de 1662 ha sido reemplazado en gran medida por el Common Worship para las liturgias públicas dentro de la Iglesia de Inglaterra . Sin embargo, sigue siendo un texto litúrgico fundamental de esa iglesia y gran parte del anglicanismo. [2] [6]
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Tras la Reforma inglesa y la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia católica , las liturgias del anglicanismo fueron transcritas al inglés. El Libro de oración común de 1549 , considerado tradicionalmente como obra de Thomas Cranmer , reemplazó tanto a los misales como a los breviarios de uso católico. [7] En gran parte una traducción de los libros de Sarum Use , las liturgias eran el servicio de comunión y las horas canónicas de maitines y vísperas , con la adición del primer ordinal eduardiano que contenía las formas para la ordenación de obispos, sacerdotes y diáconos en 1550. [8] : 33 [9]
Bajo el reinado de Eduardo VI , el Libro de Oración Común de 1552 fue una liturgia radicalmente protestante , una teología reformada mayor . [10] : 11 Este proceso continuó con la edición de 1559 , tras el rechazo de Isabel I a la Restauración mariana . La edición de 1559 fue durante algún tiempo el segundo libro más difundido en Inglaterra, solo detrás de la Biblia, a través de una ley del Parlamento que ordenó su presencia en cada iglesia parroquial del país. [11]
El uso del libro de oración de 1559 y su posterior elaboración en la Convocatoria de 1563 , que produjo los Treinta y nueve Artículos de Religión y el Libro de Homilías revisado en 1571, ayudaron a consolidar el anglicanismo como doctrinalmente distinto del catolicismo y de otras iglesias reformadas en lo que ahora se conoce como el Acuerdo Religioso Isabelino . En 1561 se realizaron modificaciones menores al libro de oración de 1559, con adiciones al Kalendar . [12]
Los puritanos rechazaron partes sustanciales del Libro de Oración Común , particularmente elementos retenidos del uso anterior a la Reforma. Aumentaron aún más la tensión entre los puritanos y otras facciones en la Iglesia de Inglaterra los esfuerzos, como los de Matthew Parker , arzobispo de Canterbury , para exigir el uso de ciertas vestimentas como la sobrepelliz y la capa pluvial . [13] : 12 La facción puritana estableció además su oposición a las fórmulas litúrgicas del libro de oración mediante la Petición del Milenio en 1603 y en la Conferencia de Hampton Court en 1604. [8] : 76 [13] : 12 El libro de oración jacobino resultante fue solo una revisión menor, pero la conferencia también aprobó el desarrollo de la Versión Autorizada de la Biblia. [8] : 73 Entre las alteraciones más notables en el libro de oración jacobino estaba una ampliación de las enseñanzas sacramentales del Catecismo y la introducción de una rúbrica que permitía sólo a un "ministro legítimo" realizar bautismos, lo que ha sido descrito como un ejemplo de clericalismo posterior a la Reforma . [14] : 85 [12] [15] : 383
La oposición puritana, presbiteriana y, finalmente, parlamentaria al libro de oración continuó, mientras que el libro de oración era un signo de tendencias realistas. La imposición de un libro de oración de 1637 influenciado por William Laud , el arzobispo de Canterbury, para la Iglesia de Escocia provocó una revuelta que finalmente desembocó en la Primera Guerra de los Obispos . [16] La popular petición puritana Root and Branch , presentada al Parlamento Largo por Oliver Cromwell y Henry Vane el Joven en 1640, intentó eliminar el episcopado y denunció el libro de oración como " romano ". [8] : 74
Con la derrota de la facción realista de los caballeros , la ejecución de Carlos I y el establecimiento de la Mancomunidad de Inglaterra bajo el Parlamento puritano, se impusieron restricciones repetidas al culto del libro de oraciones que culminaron en su prohibición en 1645 y la introducción del Directorio para el culto público . [17] : 47 La celebración pública según las rúbricas del libro de oraciones continuó ocasionalmente con diversos grados de discreción, con sacerdotes como George Bull y John Hacket memorizando ciertos oficios para simular una oración improvisada. La celebración privada del libro de oraciones entre algunos laicos continuó, con John Evelyn registrando en su diario la realización de bautismos privados de sus hijos y la evangelización de su esposa según el libro de oraciones. [18] : 90–91 Otros defensores del libro de oraciones, incluido Laud, fueron encarcelados. Laud fue ejecutado en 1645. [8] : 75
Matthew Wren , un obispo laudiano encerrado en la Torre de Londres por los Cabezas Redondas Parlamentarias , comentó durante su encarcelamiento que el libro de oraciones "hace mucho que no se usa y que ni uno de quinientos" estaba lo suficientemente familiarizado con él como para reconocer cualquier alteración. A pesar de esto, Wren esperaba poder efectuar una revisión que resolviera los problemas que habían hecho que el libro de oraciones fuera tan impopular. [8] : 77 Este deseo de una revisión efectiva fue contemporáneo con un aumento significativo del interés en la historia litúrgica anglicana; La alianza de los oficios divinos de Hamon L'Estrange de 1659 sería el único estudio comparativo de los libros de oraciones anteriores durante algún tiempo, incluso después de la aprobación de la edición de 1662. [19] : 15
La Restauración Estuardo de 1660 supuso el fin del gobierno puritano y la coronación de Carlos II . Mientras que la Iglesia de los prelados ingleses reinstaurada deseaba el regreso a las liturgias del libro de oración, el partido puritano no conformista superviviente buscaba un acuerdo que impidiera la resurrección del libro de oración y otras prácticas anglicanas anteriores a la Commonwealth. El nuevo liderazgo apoyó ampliamente la simple reinstauración del libro de oración de 1604, pero tanto los laudianos como los presbiterianos presionaron con éxito para su revisión. [20] : 167 Este diálogo culminó en la Conferencia de Saboya de 1661 en el Hospital Savoy de Londres. De entre los obispos anglicanos y los ministros puritanos, doce representantes y nueve asistentes asistieron a la conferencia. El partido anglicano presentó una modesta revisión del libro de oración de 1559, publicitada como una vía media entre la práctica católica y la protestante reformada. [21] La conferencia finalizó con pocas concesiones a los puritanos, que incluyeron el rechazo de un intento de eliminar el anillo de bodas del oficio matrimonial y alentaron la creación de un nuevo libro de oraciones. [17] : 50 [22] : xiii–xiv [nota 2]
El ritualista laudiano John Cosin había huido durante la Commonwealth y fue nombrado obispo de Durham a su regreso en 1660. Cosin, que había pasado su exilio examinando la liturgia del libro de oración, produjo una compilación de sus revisiones propuestas como anotaciones en una copia de 1619 del libro de oración. Las ediciones y notas de esta copia, conocida como el Libro de Durham, fueron traducidas por William Sancroft a una nueva copia, conocida como la Copia Justa. Finalmente, algunas de estas ediciones fueron aceptadas por la Convocatoria y colocadas en un manuscrito, conocido como el Libro de Anexos para su adjunto como anexo a la ley que lo aprobaba, y una copia anotada de 1636 del libro de oración, conocida como el Libro de la Convocatoria. [26]
El Parlamento post-puritano aprobó una serie de cuatro leyes, conocidas como el Código Clarendon , para evitar que los puritanos y otros no conformistas ocuparan cargos públicos y garantizar que el culto público se ajustara a los textos anglicanos aprobados oficialmente. La Ley de Uniformidad de 1662 , aprobada el 19 de mayo de 1662, autorizó el uso del libro de oraciones de 1559 hasta el día de San Bartolomé de ese año, momento en el que sería reemplazado por el libro de oraciones de 1662. [27] : 370 [28] Cuando llegó la fecha del 24 de agosto, se estima que entre 1200 y 2000 puritanos fueron expulsados de sus beneficios en lo que se conoció como la Gran Expulsión o Bartolomé Negro . [29] En 1664, la Ley de Conventículos introdujo castigos para cualquier persona mayor de 16 años que asistiera a un servicio religioso que no se ajustara al libro de oraciones de 1662. [30] Estos no conformistas impulsarían las denominaciones disidentes , frustrando los esfuerzos de la Iglesia de Inglaterra por un culto uniforme. [31] : 218
Incluyendo las ediciones de 1549, 1552, 1559 y 1662, hubo más de 500 impresiones del Libro de Oración Común hasta la década de 1730, con un promedio de 2500 a 3000 copias en estas impresiones. El número total de copias impresas aumentó a medida que mejoró la tecnología; en el período entre 1836 y 1846, se imprimieron hasta medio millón de copias del libro de oración de 1662 cada año. [32] : x Fue durante las primeras décadas del uso de la edición de 1662 que Oxford University Press comenzó a imprimir una proporción cada vez mayor del número total de libros de oración producidos. [33] : 120
Algunas impresiones iniciales conservaron la antigua escritura gótica de ediciones anteriores, [32] : xv aunque el último libro de oraciones inglés en letra gótica de alguna importancia puede haber sido la primera edición en folio del libro de oraciones de 1662. [19] : 8 [nota 3] El libro de oraciones de 1662 estaba entre los diversos textos impresos por John Baskerville en su tipografía durante el siglo XVIII. [34] Baskerville, cuyas impresiones alcanzaron elogios por su ornamentación, también colaboró con Cambridge University Press para producir libros de oraciones en octavo y duodécimo . [19] : 11 A diferencia de la escritura roja y gótica utilizada en los Breviarios romanos y los libros de oraciones anteriores respectivamente, las fuentes romanas fueron estándar para las rúbricas del libro de oraciones de 1662. [32] : lxiii
Durante aproximadamente 300 años, el libro de oraciones de 1662 se dejó prácticamente sin modificaciones. Sin embargo, aparecieron adiciones incrementales durante la temprana Restauración Estuardo. Entre ellas se encontraban los polémicos oficios penitenciales por la Conspiración de la Pólvora y la ejecución de Carlos I, así como uno para la acción de gracias tras el Gran Incendio de Londres de 1666. [8] : 103 [nota 4] Poco después de su uso, la falta de oficios del libro de oraciones de 1662 para eventos particulares obligó a la Iglesia de Inglaterra a adoptar por separado formularios para estos servicios. Entre ellos se encontraba un formulario simplificado para la consagración de iglesias aprobado por convocatoria en 1712, resultado del rechazo del oficio laudiano de Cosin y la necesidad de consagrar 50 nuevas iglesias en Londres. Cuando Jacobo II de Inglaterra sucedió a Carlos II, fue necesario revivir el servicio de coronación utilizado por Isabel, Jacobo I y Carlos I. [20] : 168
Mientras que Carlos II había sido simpatizante del catolicismo, Jacobo II era un católico practicante abierto. Ambos favorecían prácticas que excluían aún más a los no conformistas. [36] : 61 El derrocamiento de Jacobo II y la llegada de los calvinistas holandeses Guillermo III y María II durante la Revolución Gloriosa en 1688 dieron como resultado una mayor normalización de las relaciones con los partidos disidentes. [31] : 219 Junto con estas medidas, Guillermo III respaldó la creación de una comisión para mejorar las relaciones de la Iglesia de Inglaterra con los no conformistas. Uno de los objetivos de la comisión era aprobar "alteraciones y enmiendas a la liturgia" en líneas latitudinarias . [36] : 61 Con el liderazgo de William Lloyd , entonces obispo de Worcester , y los decanos Edward Stillingfleet , Simon Patrick y John Tillotson (este último se convirtió en el arzobispo de Canterbury), se produjo un libro de oración revisado en 1689. La Liturgia de la Comprensión nunca fue aprobada, ya que la política de Tolerancia hacia los no conformistas, codificada por la Ley de Tolerancia de 1688 , se consideró suficiente. El contenido de la Liturgia de la Comprensión no fue público hasta que el Parlamento ordenó su impresión en 1854. [37]
Los intentos de revisar el libro de oraciones proliferaron durante el siglo XIX. Durante las décadas de 1850 y 1860 se publicaron docenas de panfletos con propuestas para tales revisiones, aunque sin ningún efecto formal. De manera similar, los intentos internos de la Iglesia de Inglaterra de alterar el libro de oraciones resultaron únicamente en la eliminación de las oraciones de la Conspiración de la Pólvora y la inserción de un oficio general para celebrar el día de la ascensión al trono del monarca reinante. Un comité de 1877 pasó 15 años intentando mejorar la puntuación del libro de oraciones de 1662, pero finalmente no se tomó ninguna medida. [8] : 103
A medida que el Imperio Británico continuó su crecimiento más allá de las Islas Británicas , el libro de oraciones de 1662 consolaba a quienes emigraban al extranjero. [39] : 154 Para quienes viajaban en viajes largos a bordo de barcos, el libro de oraciones hizo provisiones pastorales con las Formas de Oración para ser utilizadas en el mar. [40] El libro de oraciones de 1662 también se produjo con la conciencia de su uso futuro en estos territorios más allá de Inglaterra, tanto como un texto pastoral como misionero: se introdujo una forma de bautismo para adultos en parte para abordar el aumento del "bautismo de nativos en nuestras plantaciones", como se describe en el prefacio del libro de oraciones de 1662. [41] : 10
Por razones principalmente académicas, el libro de oraciones de 1549 había sido traducido al latín ; hubo cierto uso entre los sacerdotes irlandeses que solo conocían gaélico y latín. Tales traducciones al latín continuaron con el libro de oraciones de 1662, con múltiples revisiones y la introducción de una traducción al griego . [42] [43]
Traducciones más prácticas nacieron de la tradición vernácula del libro de oraciones, desarrolladas y defendidas por los Treinta y Nueve Artículos, que llegaron a ser vistos como un amplio respaldo a la traducción y la inculturación . [44] : 274 La primera edición en español fue una traducción de 1604 del libro de oraciones jacobino de una edición latina, realizada por el ex dominico Fernando de Texada. La primera traducción publicada del libro de oraciones de 1662, sin ordinal , fue en 1707 en una edición traducida por Don Félix Anthony de Alvarado, un ministro de Londres para comerciantes españoles. La edición de 1715 que incluía un ordinal en latín y un prefacio que llamaba a los españoles a adorar en vernáculo, llevó al volumen a ser incluido en la lista católica de textos prohibidos . Una traducción adicional fue publicada en 1821. [15] : 483
En América del Norte, el libro de oraciones de 1662 fue traducido a varias lenguas nativas americanas . La primera fue el mohawk en 1715, [32] : 749 seguido por las lenguas algonquinas en el Canadá colonial británico y las Trece Colonias , a menudo lideradas localmente y apoyadas por impresiones de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano . [45] [46] : 330–335 Edmund Peck , un misionero de la Sociedad Misionera de la Iglesia para los inuit , fue el primero en traducir el libro de oraciones al inuktitut (entonces conocido como esquimal ) en 1881. Posteriormente se han publicado más traducciones del libro de oraciones de 1662 y ediciones canadienses posteriores. [47]
A lo largo del siglo XIX, misioneros ingleses, canadienses y estadounidenses realizaron varias traducciones de las liturgias anglicanas a varios idiomas chinos. Estas traducciones se utilizaron en la producción de un libro de oraciones para la Santa Iglesia Católica de China , una unión de jurisdicciones misioneras anglicanas que funcionó desde 1912 hasta la victoria de 1949 del Partido Comunista Chino en la Guerra Civil China . Finalmente, en 1957 , el Sheng Kung Hui de Hong Kong presentó un libro de oraciones derivado de los libros de oraciones propuestos en 1662 y 1928. [48] : 397–398
Las influencias del Movimiento de Oxford , un movimiento ritualista y anglocatólico lanzado por una serie de tratados publicados por primera vez en 1833, continuaron después de la Primera Guerra Mundial , y el período inmediato de entreguerras generó el deseo de revisar el libro de oración de 1662 de acuerdo con los cambios sociales. [49] : 18 Los anglocatólicos en particular habían estado agitando por la revisión incluso antes de la guerra. En 1906, un grupo de cinco obispos de la Iglesia de Inglaterra liderados por John Wordsworth , el obispo de Salisbury , y ayudados por el erudito litúrgico Walter Frere , se reunieron para discutir qué ornamentos y vestimentas estaban permitidos por las rúbricas del libro de oración de 1662. Su consenso publicado públicamente en 1908 fue que la casulla estaba permitida, lo que provocó la ira que llevó a la Cámara Alta de Convocatoria a aprobar una resolución menos afirmativa en 1911. También en 1911, Frere publicó Algunos principios de reforma litúrgica . Este texto impulsó a Randall Davidson , arzobispo de Canterbury, a aprobar un comité asesor para discutir la revisión. [50] : 240
En 1912 se reunió por primera vez una asamblea compuesta por miembros de los partidos anglocatólico y evangélico. Durante los años de guerra, algunas de las prácticas que buscaban los anglocatólicos, como la reserva de la Eucaristía , se permitieron ante la sospecha del ala evangélica. Con la experiencia de la guerra, muchos clérigos informaron de una mayor necesidad de revisión. Estos esfuerzos culminaron por primera vez en NA 84 en febrero de 1923, que siguió más de cerca los deseos anglocatólicos y se alejó de la edición de 1662. [50] : 240–241 [nota 5] La publicación de NA 84 provocó tres propuestas no oficiales separadas en 1923 y 1924. [52] La Unión de la Iglesia Inglesa Anglo-Católica (ECU), firmemente tradicionalista , publicó su propia propuesta, el "Libro Verde", en 1923 de acuerdo con las conclusiones de su proceso de revisión interna de 1922 que eliminaron muchos elementos no litúrgicos del libro de oración de 1662 que determinaron que eran anacrónicos. [53] Los anglo-católicos más liberales bajo William Temple prepararon revisiones más limitadas en el "Libro Gris" de 1923 y los anglo-católicos moderados del Club Alcuin en los "Libros Naranja" de 1923 y 1924. [52] [nota 6] Junto con estos esfuerzos, los evangélicos desaprobaron cada vez más la revisión por completo. [50] : 241
La revisión continuó hasta 1927, produciendo el "Libro Verde" de la Asamblea Nacional de la Iglesia de Inglaterra . Los defensores del libro de oraciones propuesto señalaron que solo serviría como una alternativa a la edición de 1662, en lugar de sucederla por completo, como había ocurrido en otros lugares. [54] : 6–7 Este texto fue presentado a la Cámara de los Comunes como lo exige la ley, donde fue derrotado en diciembre de 1927 después de que una coalición de leales conservadores de la Iglesia de Inglaterra y no conformistas no logró anular tanto la oposición como la abstención parlamentaria católica. Entre los que estaban a favor de la aprobación se encontraba Winston Churchill , quien afirmó la ortodoxia protestante de la Iglesia de Inglaterra, mientras que los oponentes vieron el texto propuesto como demasiado permisivo con la "indisciplina y el romanismo". [50] : 242 Un segundo esfuerzo, con algunas modificaciones menores, fracasó de manera similar en 1928. El uso posterior del texto, aunque no fue aprobado, resultó en impresiones posteriores. [55] [nota 7]
Tras el fracaso del texto de 1928, las décadas siguientes se caracterizaron por una amplia variedad de nuevas conceptualizaciones sobre cómo deberían ser y lograr las liturgias. Esta amplitud de ideas fue en gran medida el resultado del Movimiento Litúrgico . Los liturgistas de la Iglesia de Inglaterra, como AG Hebert, impulsaron la "renovación" de las liturgias parroquiales durante el período de entreguerras, y sus ideas siguieron siendo populares hasta la década de 1960. [56] : 362 Después de la Segunda Guerra Mundial, los anglicanos de las corrientes anglocatólicas y evangélicas buscaron reformas litúrgicas, incluida la revisión del libro de oraciones. [57] : 232
Finalmente, se adoptó una adición incremental de liturgias alternativas. Esto puede haber sido un esfuerzo por eludir el proceso que se requeriría para reemplazar por completo el libro de oración de 1662, el mismo proceso que causó el rechazo de las propuestas de 1927 y 1928; [55] La Iglesia de Inglaterra aprobó la Medida de Servicios Alternativos y Otros en 1965 para autorizar estas liturgias alternativas. [58] La primera, la Serie 1 de Servicios Alternativos , se publicó en 1966 y era en gran medida similar al texto propuesto en 1928. [59] La Serie 2 contenía el lenguaje tradicional del libro de oración pero tenía nuevos ordenamientos para los ritos. La Serie 3 fue el primer conjunto en utilizar un lenguaje modernizado. Hasta ese momento, estas alternativas se habían impreso en cuadernillos, pero en 1974 se autorizó la publicación de libros de banco completamente encuadernados a través de la Medida de Adoración y Doctrina . Esta misma medida también permitió permanentemente a la iglesia producir liturgias alternativas, supeditada a que la iglesia protegiera permanentemente el libro de oración de 1662. [58] En 1980, se publicó el Libro de Servicios Alternativos . [60] : 265 La aceptación de estos nuevos ritos vio varios intentos fallidos en la Cámara de los Lores para limitar los textos alternativos, incluyendo requisitos de que las parroquias ofrecieran una cierta proporción de sus liturgias de acuerdo con el libro de oraciones de 1662. [60] : 266
El leccionario fue un tema de controversia; la Iglesia de Inglaterra optó en contra del leccionario romano dominical trienal posterior al Vaticano II a pesar de su recepción ecuménica, y en su lugar aprobó un leccionario bienal a finales de la década de 1960. Este ciclo de dos años se reflejó en el Alternative Service Book ; el nuevo leccionario romano diario también fue aprobado para su uso en el Alternative Service Book . Finalmente, una forma modificada del leccionario romano dominical, el Leccionario Común Revisado trienal , fue aprobado por la Iglesia de Inglaterra. [61] : 256
En 2000, se publicó una nueva compilación de las liturgias aprobadas por la Iglesia de Inglaterra con el título Common Worship . Sin embargo, debido a la variedad de alternativas para los distintos oficios, el texto suele imprimirse sin incluir cada liturgia, sino solo las que son relevantes para las preferencias y necesidades de las distintas congregaciones. Entre los oficios aprobados en Common Worship se encuentra el oficio de la Comunión de 1662, considerado una alternativa en el texto. El favoritismo de Common Worship y la disminución de las parroquias que utilizan el libro de oraciones de 1662 ha llevado a grupos como la Prayer Book Society a patrocinar el uso de la edición de 1662, con cierto éxito. [60] : 266
Se estima que el libro de oraciones de 1662 contiene un total de 600 modificaciones y adiciones con respecto a la edición anterior. Entre ellas se encuentra un nuevo prefacio. El prefacio formaba parte del texto original aprobado en 1662 y fue escrito por Robert Sanderson , obispo de Lincoln . [62] El prefacio detalla el carácter de la revisión, muchas de las cuales son mejoras en las instrucciones para el oficiante, alteraciones de verborrea obsoleta, el cambio en la traducción de las Escrituras y varias adiciones de nuevos oficios. Este prefacio se conserva en el libro de oraciones de 1962 que todavía utiliza la Iglesia Anglicana de Canadá . [63] También precede a las liturgias el prefacio del libro de oraciones de 1549, titulado "Sobre el servicio de la Iglesia" dentro del libro de oraciones de 1662. [64]
Si bien no están impresos en el libro de oraciones original de 1662 ni técnicamente forman parte de él en la actualidad, los Treinta y Nueve Artículos se incluyeron formalmente por primera vez en 1714. [8] : 103 [65] : 127 La declaración de Carlos I de 1628 defendiendo una interpretación literal de los Treinta y Nueve Artículos se adjunta como prefijo a los artículos. [66]
La totalidad de los Salmos están incluidos en el libro de oración. El Salterio incluido en el libro de oración de 1662 es el de la Gran Biblia traducida por Myles Coverdale , que había sido la traducción utilizada desde el libro de oración de 1549 y utilizada de manera similar por otros libros de oración en adelante. [67] [68] Sin embargo, la Versión Autorizada de la Biblia (a menudo conocida como la Versión King James) fue seleccionada para las lecturas del Nuevo Testamento del libro de oración de 1662. [13] : 39
El sacerdote debe recitar una de las dos colectas para el monarca antes de decir la colecta del día. [65] : 127 Las colectas a menudo seguían los modelos establecidos en el libro de oración de 1549, y muchas eran traducciones de la colecta gregoriana o de Sarum para un día o fiesta determinados. Sin embargo, a veces había añadidos y ampliaciones de estas oraciones. Otras colectas tenían doxologías finales que generalmente se omitieron de las impresiones como se las conocía popularmente. Si estas finales no estaban ya incluidas en la colecta, se eliminaron implícitamente por la inclusión del "Amén" en el libro de oración de 1662 como término al final de cada colecta. Se introdujeron tres nuevas colectas en el libro de oración de 1662. [13] : 40–41
La Anáfora u oración eucarística sigue el modelo establecido por Cranmer en 1552: [69] : 180 [70] : 116
La Rúbrica Negra fue introducida en el libro de oración de 1552 como una declaración de teología eucarística , prescribiendo que arrodillarse ante la Eucaristía consagrada era "una significación del humilde y agradecido reconocimiento de los beneficios de Cristo", en lugar de sugerir un cambio "real y esencial" que pudiera interpretarse como transubstanciación . La rúbrica fue eliminada en el libro de oración de 1559. [62] En última instancia, incluso arrodillarse se convirtió en una práctica más rara a la que se opusieron fuertemente, particularmente los puritanos. [8] : 50 El libro de oración de 1662 reinsertó la Rúbrica Negra, aunque enmendada. La versión enmendada de 1662 revisó la rúbrica para no permitir ver la consagración de la Eucaristía como un cambio "corporal", permitiendo una teología limitada de la presencia real . [71] La Ley de Prueba de 1673 requirió que los ministros de la Iglesia de Inglaterra rechazaran la transubstanciación. [31] : 218–219
En 1714, la práctica estándar era celebrar la Sagrada Comunión los domingos a partir de las 9:45 am. [22] : 165 El oficio de Comunión, aunque no fue el servicio dominical preferido hasta la Primera Guerra Mundial, todavía gozaba de gran estima en general. [65] : 126 El Comité del Libro de Oración de la Conferencia de Lambeth de 1958 recomendó salmos para el Introito y el Gradual ; los himnos métricos también fueron generalmente aceptados para ambas partes del oficio de Comunión. [72]
El libro de oraciones de 1662 conservó muchos de los elementos del Oficio diario de 1552, con la adición de oraciones de estado que se adjuntarían después de las oraciones de la mañana y de la tarde. [73] : 454 Las oraciones por el estado y la familia real se encuentran en los sufragios , las colectas y la letanía . [65] : 127 [nota 8] La letanía fue en gran parte la escrita por Cranmer en la Exhortación y letanía de 1544. [75] Hubo otras adiciones en las oraciones ocasionales y las acciones de gracias . Se agregó la segunda oración en tiempos de muerte y dos oraciones de la Semana de las Témporas , incluida una incluida por primera vez en el libro de oraciones escocés de 1637. [13] : 80
El libro de oraciones de 1662 introdujo una rúbrica que permitía recitar un himno al concluir el Oficio Diario y antes de las oraciones de estado. Estos himnos se derivaban de motetes latinos e inspiraron un renovado interés en la música de la iglesia anglicana . Los himnos se convirtieron en una característica estándar de las catedrales y las iglesias universitarias inglesas , donde los coros eran estándar, lo que distinguía aún más la recitación pública del Oficio Diario en estos lugares de la práctica parroquial. [76]
En 1714, la práctica estándar era celebrar la oración matutina del domingo a partir de las 10 a. m. [22] : 165 La oración matutina fue la opción dominante del servicio dominical sobre la Sagrada Comunión hasta principios del siglo XX. [77] : x En este punto, sin embargo, el Oficio diario del libro de oración de 1662 enfrentó críticas por no reflejar suficientemente los deseos de la Reforma de una celebración pública de las horas canónicas. [73] : 455–456
Los oficios para el bautismo dentro del libro de oración de 1662 fueron preparados en parte como reacción al auge del anabaptismo . La forma del bautismo "para los que están en años más maduros" no sólo era adecuada para aquellos que se convertían al cristianismo en las colonias, sino también para aquellos que provenían de tradiciones y denominaciones que no practicaban el bautismo infantil, que antes era normativo . [32] : 211 La rúbrica que precede al oficio bautismal público fue alterada para eliminar la alusión a una preferencia por que los bautismos públicos ocurrieran exclusivamente entre Pascua y Pentecostés y se agregó una bendición de la pila bautismal . [13] : 93
La oración de acción de gracias después de la Comunión de la celebración eucarística se añadió a las Formas de oración para ser utilizadas en el mar, lo que sugiere una interpretación no sacramental de la oración, ya que las oraciones marítimas estaban destinadas a ser utilizadas por los capitanes de los barcos frente a su tripulación. [70] : 116–117
Derivado de la ley levítica , un ritual de purificación para las mujeres después del parto llamado la Iglesia de las Mujeres fue tomado de la práctica de Sarum. Las alteraciones del libro de oraciones de 1662 con respecto a la versión de 1559 incluyeron una reformulación de la rúbrica anterior, el reemplazo de los Salmos 116 y 127 por el Salmo 121 y la introducción de "Oremos" antes del Kyrie en espejo del Oficio Diario. [13] : 96
El oficio matrimonial del libro de oración de 1662 alteró las rúbricas de la práctica anterior de Sarum y del libro de oración, lo que permitió que se celebrara independientemente de un oficio de comunión. [13] : 99 El oficio matrimonial de 1662 sigue siendo una opción legal para solemnizar matrimonios en la Iglesia de Inglaterra, y posteriormente se adoptó una forma modificada conocida como Servicios alternativos: Serie uno que también se deriva parcialmente del libro de oración propuesto en 1928. [78] [59] Al igual que en los libros de oración ingleses anteriores y desviándose de la costumbre inglesa medieval, el anillo de bodas se coloca en la mano izquierda. [79]
El ordinal de 1662 sufrió pocos cambios con respecto a la forma que se encuentra en el primer ordinal eduardiano , siendo la eliminación de las rúbricas de algunas vestimentas en 1552 una de las más notables. Sin embargo, hasta 1662, el texto había sido un libro separado. En 1662, el ordinal se agregó al resto del libro de oración y hubo algunas adiciones más sustanciales a las liturgias para ordenar y consagrar a los presbíteros y obispos. [8] : 3 Estas adiciones enfatizaron el oficio tanto del sacerdote como del obispo en contraste con la teología de los puritanos y presbiterianos. [13] : 110–111 Cosin produjo una nueva versión del Veni Creator Spiritus introducida en el ordinal de 1662 para reemplazar la de 1550. [80]
Las modificaciones al prefacio del ordinal hechas en 1661 se hicieron para distinguir el ministerio anglicano de aquellas formas que habían aparecido bajo la Commonwealth. [35] : 662–663 El oficio del libro de oración de 1662 para la ordenación de sacerdotes cierra con un énfasis en el papel de la predicación, en consonancia con la teología ministerial del ordinal de 1550. [81] Además, la edad mínima para los candidatos al diaconado se elevó de 21 a 23 años y, revirtiendo una omisión hecha en 1552 , estos candidatos debían estar "decentemente vestidos" con vestimentas. [35] : 663
El libro de oraciones de 1662 se considera un importante contribuyente al idioma inglés moderno, y se ubica detrás de la Biblia en cuanto a número de citas comunes, según lo detalla el Oxford Dictionary of Quotations . [82] El libro también ha llegado a ser identificado como una marca de la identidad nacional inglesa. El historiador Brian Cummings describió el libro de oraciones como a veces "un llamado a una preciada inglesidad como la estereotipada por la lluvia o los setos, los muros de piedra seca o las casas adosadas , Breve encuentro o Wallace y Gromit ". [32] : x
Rowan Williams , entonces arzobispo de Canterbury, señaló en 2005 el impacto significativo que el libro de oraciones de 1662 ha tenido en la lengua y la literatura inglesas en particular. También describió el libro de oraciones como "menos la expresión de un consenso doctrinal fijo" y "más la creación de un clima doctrinal y devocional". [83] Fue esta flexibilidad, reconocida en el prefacio de 1662, lo que el obispo episcopal estadounidense del siglo XIX William Stevens Perry sugirió que daba justificación a las revisiones y alteraciones de su iglesia. [46] : 474
Tras su conversión de la Iglesia de Inglaterra a la Iglesia Católica, el escritor y crítico inglés GK Chesterton escribió en 1935 sobre el libro de oraciones de 1662 como "la obra maestra del protestantismo. Lo es más que la obra de Milton ". Chesterton aprobó el libro de oraciones como el mejor cuando se desviaba menos del catolicismo, considerándolo menos un texto protestante y en cambio "el último libro católico". [84]
La Conferencia Global del Futuro Anglicano , una asamblea de anglicanos conservadores, emitió la Declaración de Jerusalén en su primera reunión en 2008. Además de enumerar los valores conservadores, la declaración elogió el libro de oraciones de 1662 como "una norma verdadera y autorizada de adoración y oración, que debe ser traducida y adaptada localmente para cada cultura". [85] [86]
El oficio matrimonial del libro de oración de 1662 se menciona sutilmente en la novela de Jane Austen de 1813 Orgullo y prejuicio , en la que se da el razonamiento de la propuesta de matrimonio de William Collins a Elizabeth Bennet de una manera que parodia los tres puntos dados en el libro de oración para el propósito del matrimonio. [7] El padre de Austen, George Austen , era rector de una parroquia de la Iglesia de Inglaterra. En su recitación regular de las liturgias y devociones del libro de oración de 1662, se estima que Austen dijo el Padrenuestro al menos 30.000 veces. [87]
Los acontecimientos de la novela Jane Eyre de Charlotte Brontë de 1847 se han destacado por su correspondencia con las fechas de lecciones particulares en el libro de oraciones de 1662. Las hermanas Brontë eran hijas de Patrick Brontë , un clérigo de la Iglesia de Inglaterra que guiaría a las hermanas en el régimen de oración delineado por el libro de oraciones. Entre las fechas que se cree que se incluyeron intencionalmente en Jane Eyre para aludir a las lecciones del día están el 5 y el 6 de noviembre, un día que marca una mejora en la fortuna del personaje principal . En estos días, las dos lecciones del Eclesiástico se corresponden con los temas de Jane descubriendo su verdadera identidad. [88] La copia de Charlotte Brontë del libro de oraciones de 1662, obsequiada por su futuro esposo Arthur Bell Nicholls y luego adquirida por Francis Jenkinson , se encuentra en las colecciones especiales de la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . [89]
La frase popular « Amados » se asocia con el matrimonio en múltiples tradiciones religiosas. Aunque fue introducida al idioma inglés por la traducción de William Tyndale de la palabra griega ἀγαπητός ( agapétos ) para su producción de la Biblia , así como por versiones posteriores producidas por Myles Coverdale, la frase alcanzó popularidad después de su inclusión en el libro de oraciones de 1662. Quizás mejor conocida por su aparición en el oficio matrimonial, también aparece en la oración de la mañana y de la tarde como parte de las exhortaciones del ministro oficiante a la congregación y la visita a los enfermos. Una permutación ligeramente alterada, «mis amados hermanos», aparece en el oficio de entierro. [90] [91]
Después del fallido libro de oraciones de 1637 y antes de la Revolución Gloriosa, la Iglesia de Escocia no tenía un libro de oraciones autorizado y las liturgias se llevaban a cabo generalmente al estilo de la Baja Iglesia . Guillermo III estableció el presbiterianismo como la fe de la Iglesia de Escocia en 1690, dejando a los episcopalianos escoceses desestablecidos la tarea de buscar impresiones del libro de oraciones de 1662 para continuar con su culto. Los clérigos ingleses y la Oxford University Press se vieron obligados a hacerlo, consolidándolo como una opción preferida entre los primeros no juramentadores episcopalianos escoceses . [13] : 122 En las primeras décadas del siglo XVIII, algunos episcopalianos escoceses buscaron un libro de servicios para reemplazar el popular libro de oraciones de 1662. Algunas críticas escocesas al libro de oraciones de 1662 se derivaron de su desviación de cuatro prácticas " primitivas ", que los teólogos no juramentadores denominaron "Usos". Estas eran la invocación del Espíritu Santo en la consagración, la oración de oblación, las oraciones por los difuntos y el cáliz mixto . [92] : 59
El Oficio de No Jurador de 1718 resultante [nota 9] introdujo una epíclesis , o invocación del Espíritu Santo sobre el pan y el vino durante la oración de consagración, un reflejo de la influencia siríaca occidental y bizantina . [13] : 122 [93] : 53 La epíclesis seguiría siendo un sello distintivo de las liturgias nativas escocesas, especialmente a medida que crecía la influencia de las prácticas litúrgicas de la antigua Jerusalén . [92] : 16 El libro de oraciones de 1662 volvería a ganar el favor de estas liturgias nativas escocesas en el siglo XIX, pero sería reemplazado oficialmente en 1912 cuando la Iglesia Episcopal Escocesa aprobó un libro de oraciones nativo completo. [nota 10] Sin embargo, como el libro de oraciones de 1662 seguía siendo popular, su oficio de Comunión se mantuvo tanto en los libros de oraciones escoceses de 1912 como de 1929. [ 94] : 21–22
La independencia de los Estados Unidos tras la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos dio lugar a la independencia de la Iglesia Episcopal Americana . Su primer obispo nativo, Samuel Seabury , fue ordenado por episcopales escoceses. Como tal, el primer libro de oración de la Iglesia Episcopal, aprobado en 1789 y publicado en 1790, fue en gran medida una adaptación del libro de oración de 1662 con la alteración o eliminación de ciertas oraciones estatales y la adición de elementos escoceses al oficio de la comunión. [13] : 123 [95]
Antes de la unificación de los reinos de Irlanda y Gran Bretaña por el Acta de Unión de 1800 y el establecimiento de la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda en 1801, la Iglesia de Irlanda era una iglesia separada. A pesar de esto, en 1666, la Iglesia de Irlanda adoptó el libro de oración inglés de 1662. Hasta la unión, el libro de oración de la Iglesia de Irlanda acumuló modificaciones menores, incluyendo un oficio para la visita de prisioneros aprobado en 1711 y agregado en 1721. [20] : 169–170 Durante todo el período de la iglesia unificada hasta después de la separación de 1871, se utilizaron las versiones del libro de oración de 1662 aprobadas en Inglaterra sin las modificaciones irlandesas. Fue reemplazado en 1878 por un libro de oración irlandés nativo. [96]
A lo largo del siglo XIX, las denominaciones anglicanas en regiones sin presencia imperial británica desarrollarían sus propias ediciones del libro de oraciones, a menudo basadas en la edición de 1662. La Iglesia Episcopal Reformada Española desarrolló un libro de oraciones nativo en 1881. La estructura se alineó con la del libro de oraciones de 1662 y fue en parte una traducción de ese texto, con adiciones del rito mozárabe y otras fuentes medievales. La mayoría de las influencias mozárabes se introdujeron como suplementos u opciones a la liturgia de 1662. [15] : 384 La Iglesia Anglicana en Japón ( japonés :日本聖公会, romanizado : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) se desarrolló a partir de los esfuerzos misioneros de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la Iglesia de Inglaterra y estos dos grupos demostraron ser influyentes en el proceso de revisión del libro de oraciones de 1878 a 1895. La edición original del Libro de Oración Común de NSKK se derivó en gran medida de los libros de oración de 1662 y de los estadounidenses de 1789 y, cuando se desviaba de estos dos modelos, ofrecía sus liturgias como alternativas. [97] : 393
El libro de oraciones de 1662 siguió siendo un factor relevante en el culto y en los procesos de revisión en toda la Comunión Anglicana, pero los modelos anglocatólicos del oficio de la Comunión dominaron desde la década de 1920 hasta la de 1960. Sin embargo, hubo excepciones limitadas. La Iglesia de la Provincia de África Austral (ahora conocida como la Iglesia Anglicana de África Austral) había adaptado experimentalmente el rito propuesto por Walter Frere en 1911 en 1924 y formalmente como una alternativa al oficio de Comunión del libro de oración de 1662 en 1929. [57] : 231–232 Esa denominación adoptaría más tarde un libro de oración derivado en gran medida del libro de oración de 1662 en 1954. [98] : 312 [nota 11] La Iglesia de la India, Pakistán, Birmania y Ceilán , una denominación disuelta desde entonces, vio un período prolongado de revisión debido a la participación de una facción evangélica en lugar de la hegemonía anglocatólica, aprobando un nuevo libro de oración en 1960. [nota 12] Un programa extendido similar vio la aprobación en 1959 y la adopción en 1962 de un nuevo libro de oración canadiense . [57] : 232
Aunque una proporción significativa de las liturgias anglicanas de finales del siglo XX eludieron el modelo cranmeriano para la oración eucarística, la versión de 1662 se mantuvo a menudo como una opción. [69] : 180 Un ejemplo de ello es el Libro de oración para Australia de la Iglesia anglicana en Australia de 1995 , que contiene cinco oraciones eucarísticas, incluida una versión modernizada del rito de 1662. [61] : 257 [nota 13] La Iglesia en Gales , que durante mucho tiempo había evitado desviaciones importantes del libro de oración de 1662, adoptó una revisión modesta en el libro de oración de 1984. Sin embargo, la Iglesia en Gales se dedicó a un vigoroso conjunto de experimentación y enriquecimiento litúrgico desde finales de la década de 1980 en adelante. Su libro de oración de 2004 contiene siete oraciones eucarísticas, algunas más o menos basadas en el modelo de 1662. [103] : 426–430
Tanto la Iglesia Episcopal Reformada en los EE. UU. y Canadá como la Iglesia Libre de Inglaterra en el Reino Unido utilizan libros de oración al menos parcialmente derivados del libro de oración de 1662. Si bien el libro de oración actual de 2003 de la Iglesia Episcopal Reformada incluye un prefacio que describe su derivación del libro de oración de 1662, las ediciones de 1874, 1930 y 1963 se habían basado más de cerca en los libros de oración reformados de 1552 en inglés y propuestos para 1785 en los EE. UU. [105] : xii [106] : 219 [nota 14] Un obispo temprano de la Iglesia Episcopal Reformada, Charles Edward Cheney , escribió que para el libro de oración de 1662 "no menos de seiscientos cambios se hicieron en el libro de oración, cada uno de los cuales lo hizo cada vez menos la liturgia protestante que Eduardo VI había legado". Cheney también favoreció la reintroducción del libro de oración episcopal reformado de la Rúbrica Negra. [109] El libro de oraciones de 1956 de la Iglesia Libre de Inglaterra también elimina o agrega explicaciones para "frases y expresiones particulares" del libro de oraciones de 1662 que "ofrecen al menos una base plausible para la enseñanza y la práctica del Partido Sacerdotal y Romanizante ". [110]
La Iglesia Anglicana en América del Norte , una denominación fundada en 2009 en gran parte por congregaciones que habían sido parte de la Iglesia Anglicana de Canadá o la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, establece el libro de oración de 1662 como su "estándar para la doctrina y disciplina anglicanas y, con los Libros que lo precedieron, como el estándar para la tradición anglicana de adoración". [111] Cuando la Iglesia Anglicana en América del Norte publicó su oficio ordinal y matrimonial en 2011 y 2015 respectivamente, se citó el libro de oración de 1662 como base para ambos. [112] [113] El Libro de Oración Común de 2019 de la iglesia contiene una liturgia eucarística, el Texto Estándar Anglicano, que se basa en gran medida en el oficio de la Sagrada Comunión del libro de oración de 1662, así como en los presentes en los libros de oración posteriores. [114] : 104 En junio de 2022, la ACNA dedicó una "edición en idioma tradicional" del libro de oraciones de 2019, producida por miembros de la Diócesis Episcopal de Fort Worth . [115] El libro tenía como objetivo traducir el libro de oraciones de 2019 al inglés isabelino, utilizando el lenguaje del libro de oraciones de 1662 "cuando fuera posible" y reemplazando el "Nuevo Salterio Coverdale" de la edición de 2019 por uno similar al Salterio Coverdale de los libros de oraciones estadounidenses de 1662 y 1928. [116] : XI
En 2021, InterVarsity Press publicó The 1662 Book of Common Prayer: International Edition , una revisión no eclesiástica del libro de oraciones de 1662. Además de modernizar la sintaxis y la ortografía, ciertos elementos como las oraciones estatales se extrajeron de otros libros de oraciones anglicanos, en particular el libro de oraciones de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de 1928 y el libro de oraciones de Ghana de 1960. [117] Aunque no fue desarrollado a través de una denominación anglicana, el texto ha recibido el respaldo internacional de obispos y sacerdotes anglicanos individuales. [118] [119]
En 1980, el Papa Juan Pablo II aprobó una disposición pastoral por la cual el clero de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, incluidos aquellos que ya estaban casados, podrían ser recibidos en la Iglesia Católica. Después de la ordenación católica, se les permitiría celebrar liturgias derivadas en gran medida de la tradición anglicana. Esta disposición dio lugar a que la Sagrada Congregación para los Sacramentos y el Culto Divino comenzara a trabajar en liturgias de " Uso Anglicano " para uso de la Iglesia Católica en 1983. Esto produjo el Libro del Culto Divino , publicado por primera vez en 2003, un texto que contiene dos formas de la Misa y las horas canónicas basadas más directamente en el libro de oración estadounidense de 1979. [ 120] [121]
En 2009, Benedicto XVI emitió la constitución apostólica Anglicanorum coetibus que estableció ordinariatos personales para antiguos anglicanos en la Iglesia Católica y amplió los permisos para la liturgia de uso anglicano en territorios que utilizan regularmente la tradición del libro de oración inglés. El Consuetudinario de Nuestra Señora de Walsingham , un libro de Oficio Diario desarrollado a partir de la tradición del libro de oración inglés para el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham en el Reino Unido, se publicó en el 350 aniversario del libro de oración de 1662. [122] El libro de oración de 1662 proporciona la base para la Oración de la Mañana y la Oración de la Tarde en el Culto Divino de 2021: Oficio Diario: Edición Commonwealth que reemplazó al Consuetudinario para su uso por el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham y el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de la Cruz del Sur con sede en Australia. [123] Aunque los libros de oración de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos son la influencia dominante en el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro con sede en América del Norte , su primer obispo, Steven J. Lopes , declaró que el libro de oración de 1662 "sigue siendo la versión autorizada". [6]
Las liturgias del libro de oración, particularmente la Santa Comunión y los oficios ordinales, fueron revisadas desde una perspectiva ortodoxa oriental por Julian Joseph Overbeck en 1869, y la Iglesia Ortodoxa Rusa y más tarde la Iglesia Ortodoxa Griega emitieron la aprobación oficial para la evaluación de Overbeck. El obispo ortodoxo ruso de mayor rango en los EE. UU., Tikhon , presentó una solicitud para una posible adaptación del libro de oración de 1892 de la Iglesia Episcopal de los EE. UU. para que lo usaran los sacerdotes episcopales que ingresaran a la Iglesia Ortodoxa Rusa. La respuesta de 1904 del sínodo ortodoxo ruso que revisó los libros de oración de 1662 y posteriores de la Iglesia Episcopal de los EE. UU. encontró deficiencias en la forma y la teología de las liturgias, aunque abrió la puerta a permitir una versión revisada. [124] [125]
La Liturgia de San Tikhon es una revisión del Libro de Oración Común por parte de la Iglesia Ortodoxa del Rito Occidental . Si bien Tikhon, quien más tarde se convirtió en Patriarca de Moscú y fue canonizado en la Iglesia Ortodoxa Oriental, no produjo ni aprobó directamente la liturgia (fue aprobada por primera vez por el Vicariato del Rito Occidental de Antioquía en 1977), la liturgia lleva su nombre en su honor. [126] Aunque esta liturgia se deriva en gran medida de la tradición del libro de oración estadounidense, tiene influencias que se remontan al libro de oración de 1662. En 2012 , aproximadamente entre el treinta y el cuarenta por ciento de las parroquias del rito occidental antioqueno utilizaban la liturgia de San Tikhon, y el resto utilizaba la liturgia de San Gregorio, una revisión de la misa del rito romano. [5] Kallistos Ware , un converso a la ortodoxia oriental del anglicanismo con una familiaridad personal con el libro de oraciones de 1662, optó por no seguir el rito occidental, pero conservó el léxico inglés del siglo XVII para sus traducciones del Menaion Festal y el Triodion Cuaresmal . [5] : 3, 7 [actualizar]
John Wesley , en su posición como clérigo dentro de la Iglesia de Inglaterra, estableció el movimiento revivalista del metodismo durante el siglo XVIII. Además de la predicación y la defensa social, Wesley emprendió un patrón de modificación litúrgica para apoyar a sus compañeros metodistas. Wesley fue un defensor de la liturgia anglicana, diciendo en 1784 sobre el libro de oración de 1662 que sentía que "no hay liturgia en el mundo, ya sea en lenguaje antiguo o moderno, que respire más una piedad sólida, escritural y racional". [127] Para permitir que los primeros metodistas continuaran asistiendo a las liturgias de la Iglesia de Inglaterra según el libro de oración de 1662, los primeros servicios metodistas se llevaron a cabo fuera del horario de la iglesia estándar los domingos y se componían principalmente de predicación no litúrgica, lectura de las Escrituras y oración. Estos eventos a menudo presentaban paráfrasis o porciones de material litúrgico anglicano, exponiendo a los seguidores metodistas no pertenecientes a la Iglesia de Inglaterra al libro de oración de 1662. [128]
A pesar de su afinidad por el libro de oración, Wesley deseaba ajustar sus liturgias y rúbricas para maximizar la evangelización y reflejar mejor su visión de las prácticas apostólicas bíblicas y tempranas . [128] Estas generalmente tomaron la forma de compendios, como The Sunday Service of the Methodists in North America with Other Occasional Services . [127] Wesley produjo The Sunday Service en 1784 en nombre de los metodistas en los recién fundados Estados Unidos posteriores a la Revolución como una abreviación del libro de oración de 1662. Estas liturgias se complementaron con ediciones de la obra anterior de Wesley , incluida la Colección de Salmos e Himnos de 1741. [129]
Entre las quejas de Wesley con el libro de oración, expresadas en un ensayo de 1755 en apoyo de permanecer dentro de la Iglesia de Inglaterra, estaban la inclusión del Credo de Atanasio , los padrinos en el bautismo y la "diferencia esencial" entre obispos y presbíteros. En el Servicio Dominical de 1784 , eliminó los ritos del bautismo privado, la visita a los enfermos, los oficios de adhesión y otros. Las lecturas de los apócrifos se eliminaron por completo, con la excepción de una lectura de Tobías . [129] También se eliminaron las referencias a Los libros de homilías , la Rúbrica Negra y los días festivos de los santos. [127] Se mantuvieron y complementaron las liturgias los Artículos de religión modificados , derivados de los 39 artículos estándar en el libro de oración de 1662. [130] Las influencias en la liturgia de Wesley incluyeron a los puritanos y el trabajo de Samuel Clarke para alterar el libro de oración de 1662, tal como lo recopiló e implementó Theophilus Lindsey para su congregación de la Capilla de la Calle Essex . Wesley también estaba familiarizado con los esfuerzos de Richard Baxter para aprobar una liturgia más reformada en la Conferencia de Saboya y la posterior Liturgia de la Comprensión de 1689. [129 ]
Aunque algunos metodistas posteriores, incluido el fundador de la Iglesia Metodista Primitiva, Hugh Bourne , consideraron que el libro de oraciones de 1662 era demasiado papista , la liturgia metodista continuó moldeándose por el libro de oraciones después de la muerte de Wesley. [131] [nota 15] La Iglesia Metodista Wesleyana británica desarrolló su propio libro de servicios, las Oraciones y servicios públicos de 1882 , basado directamente en el Libro de oración común en lugar de las revisiones de Wesley. El libro de 1882 utilizó la oración de la mañana, la letanía y el oficio de la Santa Comunión de la edición de 1662. El servicio dominical de 1784 sería revisado y reimpreso aproximadamente 45 veces en Inglaterra, a veces como el Orden de administración de los sacramentos aún más reducido . El Servicio Dominical derivado de la edición de 1662 ha permanecido como un "urtext" para las denominaciones metodistas en los EE. UU., a través de su adaptación en 1932 por la Iglesia Metodista Episcopal —y su denominación sucesora, la Iglesia Metodista Unida y su Libro de Adoración de 1965— y la oficina de Comunión de la Iglesia Metodista Episcopal Africana . [132] [131]
La congregación de la Capilla del Rey en Boston , Massachusetts, se originó como una parroquia de la Iglesia de Inglaterra en 1686. Durante la Revolución Americana, los feligreses eran en gran parte leales y muchos huyeron después de la evacuación británica de Boston en 1776. Los anglicanos que permanecieron acordaron permitir que los congregacionalistas de Old South Church usaran la Capilla del Rey de manera compartida y alternada. James Freeman llegó para servir como lector laico en 1782 e introdujo su propia teología del socinianismo y, finalmente, el unitarismo . [133] [134]
Utilizando una copia de la liturgia de la Capilla de la Calle Essex de Theophilus Lindsey como modelo, Freeman y la congregación de la Capilla del Rey crearon un libro de oraciones de 1662 modificado para que coincidiera con su teología no trinitaria en 1785. [135] A Freeman y a la congregación se les negó la entrada a la recién independizada Iglesia Episcopal de los EE. UU. por los obispos Samuel Seabury y Samuel Provoost , lo que resultó en que se convirtiera en la primera iglesia unitaria en los EE. UU. [133] [136] La Capilla del Rey continúa funcionando como una iglesia unitaria independiente con el libro de oraciones modificado de 1662 como su liturgia, actualmente en una novena edición publicada en 1986. [137]
Aunque la Iglesia de Inglaterra no posee un himnario estandarizado y aprobado , se desarrollaron varios himnarios específicamente para su uso dentro de la iglesia para complementar el libro de oración de 1662. Los himnos que acompañaban a los servicios parroquiales no eran estándar, aunque se habían vuelto cada vez más populares en la década de 1830 debido a la influencia de la práctica disidente, particularmente wesleyana. [138] En parte debido a esta presión exterior y en parte debido a los deseos de los tractarianos, Hymns Ancient and Modern se publicó en 1861. Entre sus colaboradores se encontraban Jane Laurie Borthwick , Edward Caswall , Thomas Helmore , John Mason Neale y Catherine Winkworth . [139] Una revisión de 1904 fue ampliamente criticada por su alteración de la verborrea y la numeración, así como por la eliminación de himnos populares. [140]
Mientras era vicario en St Mary-the-Virgin, Primrose Hill , en Londres, Percy Dearmer determinó que su uso de los himnos antiguos y modernos era deficiente. Dearmer continuó con la creación de su propio himnario con Ralph Vaughan Williams , lo que dio como resultado la versión en palabras de The English Hymnal publicada por Oxford University Press en 1906. Los himnos se proporcionaron a las oficinas del libro de oración de 1662, con una tendencia hacia las simpatías anglocatólicas. Con himnos para la Virgen María y los muertos, la diócesis de Bristol prohibió el texto e impulsó la creación de una versión abreviada que se imprimió en 1907. [140] El English Hymnal recibió una revisión menor en 1933 y se usó regularmente hasta la década de 1980. La revisión de 1986, el New English Hymnal , ha reemplazado en gran medida a las versiones anteriores. [141]
En 1894, se introdujo Ritual Notes como un suplemento para proporcionar más detalles a los celebrantes ritualistas de la Iglesia de Inglaterra. El texto fue escrito con la intención de servir junto con las liturgias del libro de oración de 1662, aunque también resultó popular entre los anglocatólicos de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos. Su undécima y última edición se publicó antes de la aprobación del libro de oración estadounidense de 1979 , y este último libro de oración demostró ser una desviación demasiado grande de los patrones para los que se diseñó Ritual Notes . Por lo tanto, el texto de rúbricas perdió popularidad en general. [142] Un suplemento similar de la Alta Iglesia, The Parson's Handbook , fue creado por Percy Dearmer en 1899. [143]
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