En la filosofía confuciana tradicional, li es un concepto ético que se puede traducir ampliamente como "rito". Según Wing-tsit Chan , li se refería originalmente a los sacrificios religiosos, pero ha llegado a significar "ritual" en un sentido amplio, con posibles traducciones que incluyen "ceremonia", "ritual", "decoro", "propiedad" y "buena forma". Chan señala que li "incluso ha sido equiparado con la ley natural ". [1] En la cosmología china , li se refiere a los ritos a través de los cuales la agencia humana participa en el orden más grande del universo. Una de las definiciones más comunes de "rito" es una actuación que transforma lo invisible en visible: a través de la realización de ritos en ocasiones apropiadas, los humanos hacen visible el orden subyacente. La práctica ritual correcta enfoca y ordena el mundo social en correspondencia con los mundos terrestre y celestial, manteniendo los tres en armonía.
En toda la Sinosfera , se pensaba que el li era la fuerza abstracta que hacía posible el gobierno —junto con el Mandato del Cielo con el que se combinaba metafísicamente— y aseguraba que la "autoridad mundana" se otorgaría a gobernantes competentes. [2] El efecto del ritual se ha descrito como "centrador", y estaba entre los deberes del emperador , que era llamado el "Hijo del Cielo ". Sin embargo, los ritos eran realizados por todos aquellos involucrados en los asuntos de estado. Los ritos también involucran dimensiones ancestrales y de ciclo de vida. Los taoístas que realizaban los ritos de los dioses locales como un centrado de las fuerzas de la historia ejemplar, del servicio litúrgico, de la conducta correcta de las relaciones humanas y de las artes de adivinación como el más antiguo de todos los clásicos chinos, el I Ching , uniendo el aprendizaje textual a las prácticas corporales para la armonización de los orígenes exógenos y endógenos de la energía qi para una vida más larga y saludable. [3]
El carácter para li se inspiró en el radical ⼟ 'TIERRA' , entre otros, incluidos los radicales para jade , la piedra que se asocia al concepto tradicional de jing y "campo dividido en secciones para plantar". [4]
Los ritos del li no son ritos en la concepción occidental de la costumbre religiosa. Más bien, el li encarna "todas esas prescripciones 'objetivas' de comportamiento... que vinculan a los seres humanos y a los espíritus en redes de roles interactivos dentro de la familia, dentro de la sociedad humana y con el reino numinoso que está más allá". [5] Abarca todo el espectro de interacción con los humanos, la naturaleza e incluso los objetos materiales. Confucio incluye en sus análisis del li temas tan diversos como el aprendizaje, la ceremonia de beber del distrito, los títulos, el duelo y el gobierno.
En varios casos, Xunzi cita "canciones y risas, llantos y lamentaciones... arroz y mijo, pescado y carne... el uso de gorros ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o de ropas de ayuno y de luto... habitaciones poco espaciosas y salones muy poco aislados, esteras duras, asientos y pisos" [6] como partes vitales de la estructura del li .
Una de las primeras discusiones históricas sobre li ocurrió en el año 25 del duque Zhao de Lu ( chino tradicional :魯昭公; chino simplificado :鲁昭公; pinyin : lǔ zhāo gōng ) (517 a. C. ) en el Zuo Zhuan .
Li consiste en las normas de conducta social apropiada enseñadas a otros por los padres, los ancianos de la aldea y los funcionarios del gobierno. Las enseñanzas de li promovieron ideales como la piedad filial , la fraternidad , la rectitud , la buena fe y la lealtad . [7] La influencia de li guió el ethos popular en áreas como la lealtad a los superiores y el respeto por los mayores en la comunidad.
Continuando con el énfasis en la comunidad, después del li se incluyó la internalización de la acción [ aclaración necesaria ] , que produce la sensación reconfortante de la tradición y permite que uno se vuelva "más abierto a la panoplia de sensaciones de la experiencia". [8] [ cita completa necesaria ] Pero también debe mantener una práctica saludable de altruismo, tanto en las acciones mismas como en el ejemplo adecuado que se da a los hermanos. Los enfoques [ aclaración necesaria ] en la comunidad, así como los enfoques personales, juntos demuestran cómo el li impregna todas las cosas, lo amplio y lo detallado, lo bueno y lo malo, la forma y lo informe. Esta es la realización completa del li .
Los rituales y prácticas del li son dinámicos [ aclaración necesaria ] por naturaleza. Las prácticas del li han sido revisadas y evaluadas a lo largo del tiempo para reflejar puntos de vista y creencias emergentes. [9] [4] Aunque estas prácticas pueden cambiar, lo que sucede muy lentamente con el tiempo, los ideales fundamentales siguen siendo el núcleo del li , que se relacionan en gran medida con el orden social.
Confucio imaginó que un gobierno adecuado se guiaría por los principios del li . Algunos confucianos propusieron la perfectibilidad de los seres humanos, siendo el aprendizaje del li una parte importante de ese proceso. Los confucianos creían que los gobiernos deberían poner más énfasis en el li y depender mucho menos del castigo penal cuando gobiernan.
Confucio destacó la importancia de los ritos como elementos fundamentales para un liderazgo gubernamental adecuado. Confucio consideraba que los señores feudales de China que adoptaban los ritos chinos eran simplemente gobernantes de los Estados centrales. Por el contrario, los señores feudales que no adoptaban estos ritos eran considerados incivilizados, no dignos de ser considerados chinos o parte de los Estados centrales (Anales de primavera y otoño).
Confucio creía que todos los miembros de la sociedad debían practicar el li . El li también implica que el superior trate al inferior con decoro y respeto. Como dijo Confucio, "un príncipe debe emplear a su ministro de acuerdo con las reglas del decoro ( li ); los ministros deben servir a su príncipe con lealtad" (Analectas, 3:19).
Li era "un término con el que los historiadores [tradicionales chinos] podían nombrar todos los principios del conservadurismo que promovían en los discursos de sus personajes". [10]