Las Tribus Confederadas de la Reserva Indígena Umatilla son las confederaciones reconocidas a nivel federal de tres tribus nativas americanas de habla sahaptina que tradicionalmente habitaron la región de la meseta del río Columbia : los cayuse , los umatilla y los walla walla .
Cuando los líderes de los pueblos walla walla, cayuse y umatilla firmaron el Tratado de Walla Walla con los Estados Unidos en 1855, cedieron 6,4 millones de acres (26.000 km2 ) de su tierra natal, que ahora es el noreste de Oregón y el sureste de Washington . Esto se hizo a cambio de una reserva de 250.000 acres (1.000 km2 ) [ 2] y la promesa de anualidades en forma de bienes y suministros.
Las tribus comparten la reserva , que consta de 271 millas cuadradas (700 km² ) en el condado de Umatilla , en el noreste del estado de Oregón. Las tribus han creado una estructura política conjunta como parte de su confederación. Las oficinas tribales están al este de Pendleton, Oregón . Casi la mitad de las tierras de la reserva son propiedad de no nativos americanos; la reserva incluye porciones significativas de la cuenca del río Umatilla . En 2013, la confederación de tres tribus estaba poblada por unas 2.916 personas, aproximadamente la mitad de la población tribal vive en la reserva o cerca de ella. [1]
La reserva también es el hogar de unos 300 nativos americanos inscritos con otras tribus, como los Yakama , los Tenino (Warm Springs) y los Nez Percé . 1.500 personas que no son nativos americanos también residen dentro de los límites de la reserva. [1]
Después de ceder sus territorios, los Umatilla, Walla Walla y Cayuse se trasladaron a lo que se llamó las Tribus Confederadas de la Reserva Indígena Americana de Umatilla (CTUIR). A cambio de ceder la mayor parte de sus territorios, recibieron suministros y rentas del gobierno federal, que luego trató de alentarlos a dedicarse a la agricultura de subsistencia. [3] Muchas veces los suministros llegaban tarde o eran inadecuados para la población.
En 1887, en virtud de la Ley de Asignación de Tierras , se distribuyeron las tierras comunales entre las familias. Esta y otras leyes permitieron a los miembros vender sus tierras, pero fueron víctimas de especuladores y estafadores. Poco a poco, la tribu recuperó el control comunal de sus tierras y ha recuperado más de 14.000 acres (57 km2 ) de lo que había perdido. [3]
Además, en el siglo XX, una tribu presentó una importante demanda de tierras contra el gobierno federal, alegando que las tres tribus habían controlado tradicionalmente un millón de acres más de tierra de lo que se les había compensado tras el tratado de 1855. La Comisión de Reclamaciones Indígenas otorgó a las tribus confederadas varios millones de dólares en un acuerdo negociado. Utilizaron parte de ese dinero en iniciativas de desarrollo económico. También pagaron reclamaciones per cápita a los miembros de la tribu por otra parte de ese dinero. [3]
La tribu restableció su gobierno en 1949, redactando una constitución que preveía la elección de los miembros del Consejo General. Está gobernada por un consejo de nueve miembros, conocido como la junta de síndicos, que son elegidos por el Consejo General. Cumplen mandatos de dos años y son elegidos en períodos escalonados. Esta junta reemplazó el gobierno de los jefes hereditarios. [1]
Desde la opinión mayoritaria de la Corte Suprema en Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , los tribunales tribales no pudieron juzgar a una persona que no fuera indígena, a menos que el Congreso lo autorizara específicamente . Este organismo permitió el derecho de los tribunales tribales a considerar una demanda en la que un hombre que no es indígena comete violencia doméstica contra una mujer indígena en el territorio de una tribu indígena, mediante la aprobación de la Ley de Reautorización de la Violencia contra la Mujer de 2013 (VAWA 2013), promulgada el 7 de marzo de 2013 por el presidente Barack Obama . Esto fue motivado por el alto porcentaje de mujeres indígenas que fueron agredidas por hombres que no son indígenas, sintiéndose inmunes por la falta de jurisdicción de los tribunales tribales sobre ellas. Esta ley entró en vigor en general el 7 de marzo de 2015, pero también autorizó un "Proyecto Piloto" voluntario para permitir que ciertas tribus comenzaran a ejercer la jurisdicción especial antes. [4] El 6 de febrero de 2014, se seleccionaron tres tribus para este Proyecto Piloto: [5] la Tribu Pascua Yaqui ( Arizona ), las Tribus Tulalip de Washington y las Tribus Confederadas de la Reserva Indígena Umatilla ( Oregón ).
La Oficina de Justicia, junto con los miembros del Poder Judicial Tribal y la Asociación Estadounidense de Libertad Condicional y Libertad Condicional, están trabajando juntos para encontrar formas efectivas de mejorar las sentencias en tierras tribales. En virtud de la Ley de Orden y Ley Tribal de 2010, estos grupos han realizado cambios para encontrar mejores formas de lograr justicia en las tierras tribales. Esto les da la autoridad para proporcionar sentencias mejoradas y ofrece una lista de verificación para que las tribus sigan al dictar sentencia. También les da las opciones de detención o corrección comunitaria para la sentencia [6].
La tribu ha estado trabajando durante casi tres décadas, desde finales del siglo XX, para restaurar los hábitats de los peces y los cauces de los ríos Umatilla y Grande Ronde . [7] Está recomprando tierras en las cuencas hidrográficas del Umatilla en su reserva, para preservar el hábitat. [8]
A principios de los años 1980, bajo el liderazgo de la tribu, se reintrodujeron salmones en el río Umatilla. La tribu, junto con el estado de Oregón, opera instalaciones de recolección de huevos, desove y otras instalaciones de propagación que están ayudando a restablecer las poblaciones de salmón. En 1984, el primer salmón Chinook de otoño en unos 70 años regresó al río Umatilla. [3] Como miembro de la Comisión Intertribal de Pesca del Río Columbia, la CTUIR también comparte la gestión de las cuencas de los ríos Columbia, Snake, Walla Walla, Tucannon, John Day e Imnaha. "En los últimos tiempos, la pesca tribal se ha producido únicamente en los ríos Umatilla y Columbia". [8]
Las tribus confederadas abrieron el Wildhorse Resort & Casino , que ahora cuenta con un hotel y siete restaurantes, ubicado a cuatro millas al este de Pendleton. También tiene un campo de golf. [9] El Wildhorse Casino abrió en 1995. Los ingresos generados por el juego han multiplicado por siete el presupuesto de la tribu, lo que ha permitido disponer de dinero para la salud, la educación, la vivienda y el desarrollo económico. El desempleo en la reserva se ha reducido a la mitad. [9] Varios cientos de personas trabajan en el complejo turístico y 300 trabajan para Cayuse Technologies, una empresa de la tribu que abrió en 2006 para proporcionar servicios de desarrollo de software, un centro de llamadas y procesamiento de textos. [1]
La CTUIR publica el periódico mensual Confederated Umatilla Journal. También opera una estación de radio: KCUW. [1]
La CTUIR es uno de varios gobiernos tribales del noroeste de los Estados Unidos que ofrece servicio de autobús gratuito en su reserva. [10]
La religión tradicional que practican muchos miembros de la tribu se llama Siete Tambores (Washat). [1] La reserva Umatilla tiene una religión prominente tanto en la cultura pasada como en la presente que se relaciona con los espíritus y las energías, donde cosas como la salud y el clima son controladas por hombres y mujeres espiritualmente poderosos llamados "Chamanes". Uno puede desarrollar un espíritu más fuerte, por lo tanto, estar más arraigado en esta religión al ayunar y pasar tiempo con uno mismo en áreas remotas.
Las tribus confederadas establecieron el Instituto Cultural Tamástslikt , que funciona en Pendleton, Oregón, como un museo para representar a su gente. [11] Cuenta historias tradicionales de los Natítyat (pueblo indígena), tiene exhibiciones de ropa y herramientas tradicionales, así como arte y artesanías de personas contemporáneas y exhibiciones que representan el mundo contemporáneo.
Como aspecto de la cultura contemporánea, el baloncesto es el deporte más popular en la reserva. Los niños empiezan a jugar desde muy pequeños y muchas familias instalan aros de baloncesto en sus casas. En 2013, las hermanas Shoni y Jude Schimmel de la CTUIR, estudiantes y jugadoras de baloncesto de la Universidad de Louisville , participaron en el torneo Final Four de la NCAA. [12]
Una parte importante de la cultura del pasado era que, cuando alguien fallecía en una tribu muy unida, se vestía al cadáver con las mejores ropas que se podían permitir y se pintaban las caras de forma ornamentada. Algunos días después, se lo enterraba con sus pertenencias. Las personas que lloraban la muerte de alguien se vestían con ropa descuidada y se cortaban el pelo.
En julio de 1996, se encontraron restos antiguos de un hombre cerca de Kennewick, Washington . Los nativos americanos lo han llamado el Hombre de Kennewick o el "Anciano". La CTUIR se unió a la Tribu Nez Perce , las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama , las Tribus Confederadas de la Reserva Colville y la Banda Wanapum para tratar de que los restos fueran enterrados nuevamente como lo exige la ley tribal tradicional y de acuerdo con la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA) federal de 1990. Se estimó que los restos tenían 9.000 años de antigüedad y los científicos querían estudiarlos. Siguieron una serie de casos judiciales; en 2004, el Tribunal de Apelaciones del 9.º Circuito dictaminó que se permitieran más estudios antes de entregar los restos a las tribus. La CTUIR decidió no emprender más acciones legales, pero está tratando de fortalecer la NAGPRA. [13]
Las tribus confederadas trabajan en estrecha colaboración con los bosques nacionales Umatilla y Wallowa-Whitman para identificar y proteger los recursos culturales en las tierras forestales nacionales de la región; las tribus también conservan los derechos de caza y pesca establecidos en el tratado en la zona. [14]
La tribu ha desarrollado escuelas y programas de estudio para enseñar y preservar sus lenguas nativas. [1] Estas están en peligro, ya que la tribu tiene solo unos cinco hablantes nativos de la lengua walla walla y unos 50 hablantes nativos de la lengua umatilla , ambas de la familia sahaptina . [15] Se está concentrando en las lenguas más ampliamente compartidas, ya que el cayuse se extinguió a fines del siglo XIX. El weyíiletpuu es un dialecto de la lengua nez perce que usa el pueblo cayuse de las tribus confederadas de la reserva india de Umatilla. [16]
En la actualidad, seis profesores de idiomas imparten programas en la Escuela Comunitaria Nixyaawii , que ha impartido clases de lenguas umatilla, walla walla y nez perce durante la última década. La tribu está desarrollando Cay-Uma-Wa, un programa Head Start que incluye la enseñanza de lenguas nativas. Además, la tribu ha desarrollado recursos de vídeo en línea y la escuela de inmersión tamaluut , diseñada para niños de 3 a 5 años. En el Pendleton Round-up de septiembre de 2013, una joven de la CTUIR cantó "The Star Spangled Banner" en umatilla, una primicia en ese evento. [15]